सम्बन्ध-- उपर्युक्त श्लोकम्ों भगवान्ने युद्धका फल राज्ययुख या स्वर्गकी प्राप्तितक बतलाया,; किंतु अजुनने तो पहले ही कह दिया था कि इस लोकके राज्यकी तो बात ही कया है, मैं तो त्रिलोकीके राज्यके लिये भी अपने कुलका नाश नहीं करना चाहता; अतः जिसे राज्ययुख और स्वर्गकी इच्छा न हो उसको किस भावसे युद्ध करना चाहिये, यह बात अगले शलोकमें बतलायी जाती है-- सुखदु:खे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ । ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि,जय-पराजय, लाभ-हानि और सुख-दुःखको समान समझकर उसके बाद युद्धके लिये तैयार हो जा, इस प्रकार युद्ध करनेसे तू पापको नहीं प्राप्त होगा
sukha-duḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau | tato yuddhāya yujyasva naivaṁ pāpam avāpsyasi ||
Sanjaya dit : «Rendant égaux dans ton esprit le plaisir et la peine, de même le gain et la perte, la victoire et la défaite, engage-toi alors dans la bataille. Si tu combats avec une telle équanimité, tu n’encourras pas de péché.»
संजय उवाच
One should perform one’s duty with equanimity—treating pleasure/pain, gain/loss, victory/defeat alike—so that action is not driven by attachment and does not generate moral fault.
Sanjaya reports the instruction being given to Arjuna: since Arjuna is not motivated by desire for kingdom or heaven, he is urged to fight from a stance of balanced mind and duty, thereby avoiding sin.