Pratyakṣa–Āgama–Ācāra: Doubt, Proof, and the Practice of Dharma (प्रत्यक्ष–आगम–आचारविचारः)
उमादेवी बोलीं--भगवन्! सर्वभूतेश्वर! समस्त प्राणियोंद्वारा वन्दित महेश्वर! ज्ञानगोष्ठियोंमें मुनि-समुदायका जो धर्म निश्चित किया गया है, उसे बताइये ।।
umādevī uvāca—bhagavan sarvabhūteśvara samasta-prāṇibhir vandita maheśvara jñāna-goṣṭhīṣu munisamūhena yo dharmaḥ niścitaḥ sa me brūhi. siddhivādeṣu saṃsiddhās tathā vana-nivāsinaḥ; svairiṇo dāra-saṃyuktās teṣāṃ dharmaḥ kathaṃ smṛtaḥ?
Umā Devī dit : «Ô Seigneur bienheureux, Souverain de tous les êtres, ô Maheśvara vénéré par toutes les créatures—enseigne-moi la règle du dharma que les assemblées de sages ont arrêtée dans leurs entretiens sur la connaissance spirituelle. Car parmi ceux que l’on dit pleinement accomplis dans les doctrines de l’obtention, et parmi les ascètes demeurant en forêt, certains errent librement, seuls, tandis que d’autres vivent avec une épouse. Comment comprend-on le dharma de tels hommes ?»
श्रीमहेश्वर उवाच
The verse frames a dharma-question about legitimate modes of ascetic life: whether perfected forest-dwellers who roam alone and those who live with a wife can both be considered righteous, and by what standard their conduct is judged in learned tradition.
Umā (Pārvatī) addresses Maheśvara (Śiva) and asks him to explain the dharma established by sages in knowledge-assemblies, specifically concerning accomplished ascetics—some solitary wanderers and some living in the forest with spouses.