Adhyaya 16
Brahma KhandaAdhyaya 1619 Verses

Adhyaya 16

Dhyāna of Hari and the Procedure of Āditya/Sūrya Worship

Poursuivant l’enseignement dialogué, Rudra demande à Hari de redire la méditation sur Viṣṇu. Hari définit le Suprême comme le Brahman impérissable et omniprésent—demeurant dans le cœur, cause sans cause, non attaché et au-delà de la saisie des sens—tout en avertissant que les « négations » ne doivent pas faire croire que le Seigneur serait sans esprit ou sans conscience. Une fois le juste regard contemplatif établi, Hari passe à une upāsanā pratique déjà enseignée à Bhṛgu : le mantra-racine Khakholka de Sūrya, des éléments mantriques semblables au nyāsa protecteur (tête, śikhā, kavaca, astra), l’Agni-prākāra et une Āditya-gāyatrī. Le rite s’étend aux offrandes selon les directions (incluant Dharmātmā et Yama), aux divinités des quadrants et aux salutations aux navagraha, pour culminer dans l’arghya invoquant Āditya aux sept chevaux et aux mille rayons, puis une visarjana finale renvoyant le Soleil « afin qu’il revienne lorsqu’on l’invoque ». Ce chapitre relie ainsi la réalisation intérieure à une liturgie solaire ordonnée.

Shlokas

Verse 1

नाम पञ्चदशो ऽध्यायः रुद्र उवाच / पुनर्ध्यानं समाचक्ष्व शङ्खचक्रगदाधर / विष्णोरीशस्य देवस्य शुद्धस्य परमात्मनः

Rudra dit : « Ô Toi qui portes la conque, le disque et la massue, décris encore la méditation sur Viṣṇu—le Seigneur, le Dieu, le Pur, le Soi suprême. »

Verse 2

हरिरुवाच / शृणु रुद्र ! हरेर्ध्यानं संसारतरुनाशनम् / दृशिरूपमनन्तं च सर्वव्याप्यजमव्ययम्

Hari dit : « Écoute, Rudra ! La méditation sur Hari détruit l’arbre du saṃsāra. Il est la forme même de la vision pure (conscience), infini, omniprésent, non-né et impérissable. »

Verse 3

अक्षरं सर्वगं नित्यं महब्द्रह्मास्ति केवलम् / सर्वस्य जगतो मूलं सर्वगं परमेशवरम्

L’Immuable—omniprésent et éternel—n’est autre que le Brahman suprême, unique. Il est la racine de l’univers entier, présent partout, le Seigneur suprême (Parameśvara).

Verse 4

सर्वभूतहृदिस्थं वै सर्वभूतमहेश्वरम् / सर्वाधारं निराधारं सर्वकारणकारणम्

En vérité, Il demeure dans le cœur de tous les êtres—le Grand Seigneur de tous les êtres. Il est le soutien de tout, et pourtant Lui-même est sans soutien; la cause de toutes les causes.

Verse 5

अलेपकं तथा मुक्तं मुक्तयोगिविचितितम् / स्थूलदेहविहीनं च चक्षुषा परिवर्जितम्

Il est sans souillure et sans attache, véritablement libéré—reconnu par les yogis affranchis. Il est dépourvu de corps grossier et au-delà de la portée de l’œil physique.

Verse 6

वागिन्द्रियविहीनं च प्राणिधर्ंमविवर्जितम् / पादेन्द्रियविहीनं च वाग्धर्मपरिवर्जितम् / पायूपस्थविहीनं च सर्वैंन्द्रिय विवर्जितम्

Certains naissent sans l’organe de la parole et sont privés des fonctions propres aux êtres vivants; certains naissent sans pieds et sont exclus de l’usage juste de la parole et de la conduite; certains naissent sans les organes d’excrétion et de génération—se trouvant ainsi dépourvus de tous les sens.

Verse 7

मनोविरहितं तद्वन्मनोधर्ंमविवर्जितम् / बुद्ध्या विहीनं देवेशं चेतसा परिवर्जितम्

De même, on ne doit pas adorer le Seigneur des dieux comme s’Il était sans mental, privé des fonctions de l’esprit; ni comme dépourvu d’intellect, ou retranché de la conscience.

Verse 8

अहङ्कारविहीनं वै बुद्धिधर्ंमविवर्जितम् / प्राणेन रहितं चैव ह्यपानेन विवर्जितम्

En vérité, il est dépourvu du sentiment d’ego (ahaṅkāra), privé des fonctions de l’intellect (buddhi) et du dharma ; et il est sans prāṇa, tout comme il est privé d’apāna.

Verse 9

व्यानाख्यवायुहीनं वै प्राणधर्ंमविवर्जितम् / हरिरुवाच / पुनः सूर्यर्चनं वक्ष्ये यदुक्तं भृगवे पुरा

En vérité, il est privé du vāyu nommé Vyāna, et dépouillé des fonctions du prāṇa et du dharma. Hari déclara : «Je vais de nouveau exposer le culte de Sūrya, tel qu’il fut jadis enseigné à Bhṛgu».

Verse 10

ॐ खखोल्काय नमः / सूर्यस्य मूलमन्त्रो ऽयं भुक्तिमुक्तिप्रदायकः

Om—hommage à Khakholka. Voici le mantra racine de Sūrya, dispensateur de bhukti (jouissance en ce monde) et de mukti (libération).

Verse 11

ॐ खखोल्काय त्रिदशाय नमः / ॐ विचि ठठ शिरसे नमः / ॐ ज्ञानिने ठठ शिखायै नमः / ॐ सहस्ररश्मये ठठ कवचाय नमः

Om—hommage à Khakholka, le divin parmi les Trente (dieux). Om—(avec les syllabes-semences «vici ṭhaṭha») hommage à la Tête. Om—hommage au Connaissant ; (avec «ṭhaṭha») à la Śikhā, la touffe du sommet. Om—hommage à Celui aux Mille Rayons ; (avec «ṭhaṭha») au Kavaca, l’armure protectrice.

Verse 12

ॐ सर्वतेजो ऽधिपतये ठठ अस्त्राय नमः / ॐ ज्वलज्वल प्रज्वलप्रज्वल ठठ नमः

Om—hommage au Seigneur présidant à toute radiance et puissance ; devant le mantra-arme «ṭhaṭha», je m’incline. Om—«Flambe, flambe ; flambe au grand jour, flambe au grand jour ; ṭhaṭha»—hommage.

Verse 13

अग्निप्राकारमन्त्रो ऽयं सूर्यस्याघविनाशनः / ॐ आदित्याय विद्महे,विश्वभा वाय धीमहि, तन्नः सूर्य प्रचोदयात्

Voici le mantra «Agni-prākāra» (enceinte de feu), qui chasse le péché par la puissance du Soleil : «Om. Nous connaissons Āditya ; nous méditons l’Être qui illumine tout ; que ce Sūrya nous inspire et nous pousse».

Verse 14

सकलीकरणं कुर्याद्रायत्र्या भास्करस्य च / धर्ंमात्मने च पूर्वस्मिन्यमा येति च दक्षिणे

On doit accomplir le rite de «sakalīkaraṇa» avec le mantra, de type Gāyatrī, du Soleil (Bhāskara). À l’est, on l’offre à Dharmātmā ; au sud, à Yama.

Verse 15

दण्डनायकाय ततो दैवतायेति चोत्तरे / श्यामपिङ्गलमैशान्यामाग्नेय्यां दीक्षितं यजेत्

Ensuite, au nord, on doit adorer avec l’invocation : «au Commandant du châtiment, au Divin». Au nord‑est, on vénère Śyāmapiṅgala ; au sud‑est, on vénère le Consacré, l’Initié.

Verse 16

वज्रपाणिं च नैरृत्यां भूर्भुवःस्वश्च वायवे / ॐ चन्द्राय नक्षत्राधिपतये नमः / ॐ अङ्गारकाय क्षितिसुताय नमः / ॐ बुधाय सोमसुताय नमः / ॐ वागीश्वराय सर्वविद्याधिपतये नमः / ॐ शुक्राय महर्षये भृगुसुताय नमः / ॐ शनैश्चराय सूर्यात्मजाय नमः / ॐ राहवे नमः / ॐ केतवे नमः

Dans le quart sud‑ouest (nairṛtya), salutations à Vajrapāṇi ; et à Vāyu, qui pénètre Bhūḥ, Bhuvaḥ et Svaḥ. Om—salutations à la Lune, seigneur des demeures lunaires. Om—salutations à Aṅgāraka (Mars), fils de la Terre. Om—salutations à Budha (Mercure), fils de Soma. Om—salutations à Vāgīśvara, seigneur de toute connaissance. Om—salutations à Śukra (Vénus), grand ṛṣi, fils de Bhṛgu. Om—salutations à Śanaiścara (Saturne), fils du Soleil. Om—salutations à Rāhu. Om—salutations à Ketu.

Verse 17

पूर्वादीशानपर्यन्ता एते पूज्या वृषध्वज / ॐ अनूकाय नमः / ॐ प्रथमनाथाय नमः / ॐ बुद्धाय नमः

De l’est jusqu’à Īśāna (nord‑est), ceux‑ci doivent être vénérés, ô Seigneur au drapeau du Taureau. (On offre les salutations :) «Om, hommage à Anūka» ; «Om, hommage au Premier Seigneur» ; «Om, hommage à Buddha».

Verse 18

ॐ भगवन्नपरिमितमयूखमालिन् ! सकलजगत्पते ! सप्ताश्ववाहन ! चतुर्भुज ! परमसिद्धिप्रद ! विस्फुलिङ्गपिङ्गल ! तत एह्येहि इदमर्घ्यं मम शिरसि गतं गृह्णगृह्ण तेजोग्ररूपम् अनग्न ! ज्वलज्वल ठठ नमः

Om ! Ô Seigneur Bienheureux, ceint d’une guirlande de rayons sans mesure ; Maître de l’univers entier ; Conducteur du char aux sept chevaux ; Toi aux quatre bras ; Donateur des accomplissements suprêmes ; Toi, fauve étincelant de gerbes de feu — viens, viens ! Reçois cette offrande d’arghya déposée sur ma tête. Reçois, reçois, ô forme redoutable de splendeur ; ô Toi qui n’es pas feu et pourtant flamboyant — flambe, flambe ; ṭhaṭha ! Salutations.

Verse 19

अनेनावाह्य मन्त्रेण ततः सूर्यं विसर्जयेत् / ॐ नमो भगवते आदित्याय सहस्र किरणाय गच्छ सुखं पुनरागमनायेति

Ensuite, par ce mantra de congé (visarjana), on doit renvoyer le Soleil avec respect : « Om, salutations au Seigneur bienheureux Āditya, aux mille rayons — va en paix, et reviens de nouveau (lorsqu’on t’invoque). »

Frequently Asked Questions

In this chapter, “Om—salutations to Khakholka” is explicitly identified as Sūrya’s mūla-mantra, i.e., the primary seed-formula anchoring the entire rite. It functions as the core invocation from which protective and ancillary mantras (head/śikhā/kavaca/astra) and the broader worship sequence proceed, and is said to grant both worldly enjoyment and liberation.

The chapter presents Sūrya as the central luminary while acknowledging the cosmic order expressed through grahas. The salutations integrate planetary powers into a harmonized ritual field, aligning the practitioner with dharma (ṛta/order) and seeking auspiciousness and protection under the sovereignty of Āditya.