Adhyaya 15

Verse 1

ऽध्यायः रुद्र उवाच / संसारसागराद्धोरामुच्यते किं जपन्प्रभो / नरस्तन्मे परं जप्यं पथय त्वं जनार्दन

Rudra dit : «Ô Seigneur, en répétant quel japa l’homme est-il délivré du redoutable océan du saṃsāra ? Enseigne-moi cet objet suprême du japa, ô Janārdana.»

Verse 2

हरिरुवाच / परेश्वरं परं ब्रह्म परमात्मानमव्ययम् / विष्णुं नामसहस्रेण स्तुवन्मुक्तो भवेन्नरः

Hari dit : L’homme qui loue Viṣṇu—le Seigneur suprême, le Brahman suprême, le Paramātman impérissable—en récitant les mille noms, devient libéré.

Verse 3

यत्प वित्रं परं जप्यं कथयामि वृषध्वज ! / शृणुष्वावहितो भूत्वा सर्वपापविनाशनम्

Ô Vṛṣadhvaja, je vais te révéler le mantra suprêmement purificateur, le plus digne d’être récité sans cesse. Écoute avec une attention totale, car il détruit tous les péchés.

Verse 4

ॐ वासुदेवो महाविष्णुर्वामनो वासवो वसुः / बालचन्द्र निभो बालो बलभद्रो बलाधिपः

Om — Il est Vāsudeva, le grand Viṣṇu ; Vāmana ; Vāsava ; Vasu ; l’Enfant divin, rayonnant comme la jeune lune ; le Jeune ; Balabhadra ; et le Seigneur de la force.

Verse 5

बलिबन्धनकृद्वेधा (११)वरेण्यो वेदवित्किविः / वेदकर्ता वेदरूपो वेद्यो वेदपरिप्लुतः

Lui qui enchaîna Bali ; le Créateur qui pénètre tout ; le plus digne ; le connaisseur des Veda et le sage inspiré ; l’auteur des Veda ; la forme même des Veda ; Celui qu’on connaît par les Veda ; et Celui que les Veda imprègnent entièrement.

Verse 6

वेदाङ्गवेत्ता वेदेशो(२०) बलाधारो बलार्दनः / अविकारो वरेशश्च वरुणो वरुणाधिपः

Il est le connaisseur des Vedāṅga, le Seigneur des Veda ; le soutien de toute force et le dompteur de la force. Il est immuable, Seigneur des grâces ; Varuṇa lui-même, et le souverain de Varuṇa.

Verse 7

वीरहा च बृहद्वीरो वन्दितः परमेश्वरः (३०) / आत्मा च परमात्मा च प्रत्यगात्मा वियत्परः

Il est le pourfendeur des héros ennemis et le plus grand des vaillants — Parameśvara, digne de toute vénération. Il est le Soi et le Soi suprême, le Soi intérieur demeurant au-dedans, et Celui qui transcende même le ciel (l’espace).

Verse 8

पद्मनाभः पद्मनिधिः पद्महस्तो गदाधरः / परमः (४०)परभूतश्च पुरुषोत्तम ईश्वरः

Il est Padmanābha (au nombril de lotus), Padmanidhi (trésor du lotus), Padmahasta (aux mains de lotus) et Gadādhara (porteur de la massue) ; le Suprême, au-delà de tous les êtres : Puruṣottama, le Seigneur.

Verse 9

पद्मजङ्घः पुण्डरीकः पद्ममालाधरः प्रियः / पद्माक्षः पद्मगर्भश्च पर्जन्यः (५०)पद्मसंस्थितः

Ses jambes sont comme des lotus ; Il est Lui-même Puṇḍarīka, le lotus blanc ; le Bien-Aimé qui porte une guirlande de lotus ; aux yeux de lotus ; portant le lotus en son sein ; Parjanya, dispensateur de pluie ; et Celui qui siège sur le lotus.

Verse 10

अपारः परमार्थश्च पराणां च परः प्रभुः / पण्डितः पण्डितेड्यश्च पवित्रः पापमर्दकः

Il est sans limite et la Vérité suprême ; le Seigneur plus haut que tout ce qui est élevé. Il est le Sage, loué par les savants ; pur et destructeur des péchés.

Verse 11

शुद्धः (६०)प्रकाशरूपश्च पवित्रः परिरक्षकः / पिपासावर्जितः पाद्यः पुरुषः प्रकृतिस्तथाः

Il est pur ; sa forme même est lumière. Il est saint et le Protecteur suprême. Sans soif, il est digne de recevoir le pādya, l’offrande d’eau pour les pieds. Il est le Purusha cosmique et, de même, la Prakṛti, la Nature.

Verse 12

प्रधानं पृथिवीपद्मं पद्मनाभः (७०)प्रियप्रदः / सर्वेशः सर्वगः सर्वः सर्ववित्सर्वदः सुरः

Il est Pradhāna, la source primordiale ; le lotus de la Terre ; et Padmanābha, au nombril de lotus, dispensateur de ce qui est cher. Il est le Seigneur de tout, présent partout, le Tout : connaisseur de tout, donateur de tout, le Divin.

Verse 13

सर्वस्य जगतो धाम सर्वदर्शो च सर्वभृत् (८०) / सर्वानुग्रहकृद्देवः सर्वभूतहृदि स्थितः

Il est la demeure de l’univers entier, Celui qui voit tout et qui soutient tous les êtres. Ce Seigneur divin, dispensateur de grâce à chacun, réside au cœur de toute créature.

Verse 14

सर्वपूज्यश्च सर्वाद्यः सर्वदेवनमस्कृतः / सर्वस्य जगतो मूलं सकलो निष्कलो ऽनलः (९०)

Il est vénéré par tous, le Primordial, source première, et salué par tous les dieux. Il est la racine de l’univers entier—avec forme et au-delà de la forme—l’Imperissable, toujours resplendissant.

Verse 15

सर्वगोप्ता सर्वनिष्ठः सर्वकारणकारणम् / सर्वध्येयः सर्वमित्रः सर्वदेस्ववरूपधृक्

Il est le protecteur de tous, l’ultime refuge de tous, la cause derrière toute cause. Il est l’objet suprême de la méditation, l’ami de tous, et Celui qui manifeste sa propre forme en tout lieu.

Verse 16

सर्वाध्यक्षः सुराध्यक्ष सुरासुरनमस्कृतः / दुष्टानां च सुराणां च सर्वदा घातको ऽन्तकः (१०१)

Il est le surveillant de tout, le souverain des dieux, vénéré par les devas comme par les asuras. Et Lui—Antaka, Celui qui met fin—est à jamais le destructeur des méchants, et même des dieux lorsque vient leur terme.

Verse 17

सत्यपालश्च सन्नाभः सिद्धेशः सिद्धवन्दितः / सिद्धसाध्यः सिद्धसिद्धः साध्यसिद्धो (सिद्धिसिद्ध) हृदीश्वरः

Il est le gardien de la vérité, Celui au beau nombril, le Seigneur des Siddhas, loué par les Siddhas. Il est accessible aux êtres accomplis et demeure Lui-même toujours parfait; il accorde l’achèvement de ce qui doit être accompli, le Maître souverain résidant dans le cœur.

Verse 18

शरणं जगतश्चैव (११०)श्रेयः क्षेमस्तथैव च / शुभकृच्छोभनः सौम्यः सत्यः सत्यपराक्रमः

Il est en vérité le refuge du monde—le bien suprême et la sûre prospérité; l’artisan de l’auspice, le beau et le doux; le véridique, dont la vaillance est établie dans la Vérité.

Verse 19

सत्यस्थः सत्यसङ्कल्पः सत्यवित्सत्य (त्प) दस्तथा (१२१) / धर्मो धर्ंमो च कर्मो च सर्वकर्ंमविवर्जितः

Établi dans la Vérité, au dessein véridique; connaisseur de la Vérité et voué aussi à l’ascèse de la Vérité. Il est le Dharma même—Dharma et Karma—et pourtant demeure entièrement intact, libre de toute action.

Verse 20

कर्ंमकर्ता च कर्मैव क्रिया कार्यं तथैव च / श्रीपतिर्नृपतिः (१३१)श्रीमान्सर्वस्य पतिरूर्जितः

Il est l’auteur de l’acte et l’acte lui-même; il est l’action et aussi le fruit à accomplir. Il est Śrīpati, le roi souverain—glorieux, seigneur de tout, et puissant.

Verse 21

सदेवानां पतिश्चैव वृष्णीनां पतिरीडितः / पतिर्हिरण्यगर्भस्य त्रिपुरान्तपतिस्तथा

Il est en vérité le Seigneur des Devas, le Seigneur des Vṛṣṇis célébré par les louanges; le Seigneur de Hiraṇyagarbha, source cosmique; et aussi le Seigneur qui détruisit Tripura.

Verse 22

पशूनां च पतिः प्रायो वसूनां पतिरेव च (१४०) / पतिराखण्डलस्यैव वरूणस्य पतिस्तथा

Il est, pour l’essentiel, le seigneur des bêtes; il est aussi le seigneur des Vasus. Il est pareillement le seigneur d’Ākhaṇḍala (Indra) et aussi le seigneur de Varuṇa.

Verse 23

वनस्पतीनां च पतिरनिलस्य पतिस्तथा / अनलस्य पतिश्चैव यमस्य पतिरेव च

Il est le Seigneur des arbres et des plantes; de même le Seigneur du vent, le Seigneur du feu, et, en vérité, le Seigneur de Yama aussi.

Verse 24

कुबेरस्य पतिश्चैव नक्षत्राणां पतिस्तथा / ओषधीनां पतिश्चैव वृक्षाणां च पतिस्तथा (१५०)

Il est, certes, le Seigneur de Kubera, et de même le Seigneur des constellations; il est aussi le Seigneur des herbes médicinales et le Seigneur des arbres.

Verse 25

नागानां पतिरर्कस्य दक्षस्य पतिरेव च / सुहृदां च पतिश्चैव नृपाणां च पतिस्तथा

Il est le Seigneur des Nāgas; le Seigneur du Soleil (Arka); en vérité, le Seigneur de Dakṣa; le Seigneur des amis et des bienveillants; et de même le Seigneur des rois.

Verse 26

गन्धर्वाणां पतिश्चैव असूनां पतिरुत्तमः / पर्वतानां पतिश्चैव निम्नगानां पतिस्तथा

Il est, certes, le Seigneur des Gandharvas, le Seigneur suprême de tous les êtres vivants; le Seigneur des montagnes et, de même, le Seigneur des rivières qui coulent dans les plaines.

Verse 27

सुराणां च पतिः श्रेष्ठः (१६०) कपिलस्य पतिस्तथा / लतानां च पतिश्चैव वीरुधां च पतिस्तथा

Parmi les dieux, le Seigneur le plus éminent est le Suprême; de même, Kapila est le seigneur parmi les sages. Ainsi, il y a un seigneur des lianes et aussi un seigneur des herbes et des plantes.

Verse 28

मुनीनां च पतिश्चैव सूर्यस्य पतिरुत्तमः / पतिश्चन्द्रमसः श्रेष्ठः सुक्रस्य पतिरेव च

Il est en vérité le Seigneur des munis; le Seigneur suprême du Soleil; l’excellent Seigneur de la Lune; et de même le Seigneur de Śukra (Vénus).

Verse 29

ग्रहाणां च पतिश्चैव राक्षसानां पतिस्तथा / किन्नराणां पतिश्चैव (१७०)द्विजानां पतिरुत्तमः

Il est en vérité le Seigneur des planètes; le Seigneur des Rākṣasas également; le Seigneur des Kinnaras aussi; et le Seigneur suprême des dvijas, les « deux-fois-nés ».

Verse 30

सरितां च पतिश्चैव समुद्राणां पतिस्तथा / सरसां च पतिश्चैव भूतानां च पतिस्तथा

Il est en vérité le Seigneur des rivières; le Seigneur des océans; le Seigneur des lacs; et de même le Seigneur de tous les êtres.

Verse 31

वेतालानां पतिश्चैव कूष्माण्डानां पतिस्तथा / पक्षिणां च पतिः श्रेष्ठः पशूनां पतिरेव च

Il est en vérité le Seigneur des Vetālas, et de même le Seigneur des Kūṣmāṇḍas; il est l’excellent Seigneur des oiseaux, et aussi le Seigneur des bêtes.

Verse 32

महात्मा (१८०)मङ्गलो मेयो मन्दरो मन्दरेश्वरः / मेरुर्माता प्रमाणं च माधवो मलवर्जितः

«(Il est) le Mahātmā, l’Âme magnanime; l’Auspicious; Celui qui peut être connu et mesuré; Mandara; le Seigneur de Mandara; Meru; la Mère; la norme de la connaissance véritable; Mādhava; et Celui qui est exempt de toute souillure.»

Verse 33

मालाधरो (१९०)महादेवो महादेवेन पूजितः / महाशान्तो महाभागो मधुसूदन एव च

Il est le Porteur de la guirlande ; il est le Mahādeva, adoré même par Mahādeva (Śiva). Il est la Paix suprême, la Fortune suprême, et véritablement Madhusūdana, le pourfendeur de Madhu.

Verse 34

महावीर्यो महाप्राणो मार्कण्डेयर्षिवन्दितः(२००) / मायात्मा मायया बद्धो मायया तु विवर्जितः

Il est de grande vaillance et d’un souffle vital puissant, vénéré même par le sage Mārkaṇḍeya. Sa nature même est Māyā : par Māyā il semble lié, et pourtant par Māyā il demeure réellement délié, sans atteinte.

Verse 35

मुनिस्तुतो मुनिर्मैत्रो (२१०)महाना (रा) सो महाहनुः / महाबाहुर्महादान्तो मरणेन विवर्जितः

Loué par les munis, ami des munis, d’une grande renommée, aux mâchoires puissantes ; aux bras vigoureux et d’une maîtrise de soi parfaite — il est affranchi de la mort.

Verse 36

महावत्क्क्रो महात्मा च महाकायो महोदरः / महापादो महाग्रीवो महामानी महामनाः

Il est d’une forme puissante et d’une grande âme : au corps immense et au ventre ample ; aux pieds énormes et au cou massif ; majestueux, doté d’un esprit vaste et souverain.

Verse 37

महागतिर्मंहाकीर्तिर्महारूपो (२२२)महासुरः / मधुश्च माधवश्चैव महादेवो महेश्वरः

Il est la voie et le refuge suprêmes, d’une grande renommée, d’une forme vaste et majestueuse, le grand vainqueur des asuras. Il est Madhu et Mādhava, et aussi Mahādeva, Maheśvara, le Grand Seigneur.

Verse 38

मखेज्यो मखरूपी च माननीयो (२३०)मखेश्वरः / महावातो महाभागो महेशो ऽतीतमानुषः

Il doit être adoré par le sacrifice; Il est la forme même du sacrifice; digne de vénération—Seigneur du sacrifice. Il est le vent puissant; le très fortuné; le Grand Seigneur, au-delà de la condition humaine.

Verse 39

मानवश्च मनुश्चैव मानवानां प्रियङ्करः / मृगश्च मृगपूज्यश्च (२४०)मृगाणां च पतिस्तथा

‘Mānava’ et ‘Manu’—tous deux sont des noms qui réjouissent l’humanité. ‘Mṛga’ et ‘Mṛgapūjya’, et de même ‘le seigneur des cerfs’—ce sont aussi Ses noms.

Verse 40

बुधस्य च पतिश्चैव पतिश्चैव बृहस्पतेः / पतिः शनैश्चरस्यैव राहोः केतोः पतिस्तथा

Il est aussi le seigneur de Budha (Mercure) et de même le seigneur de Bṛhaspati (Jupiter); Il est le seigneur de Śanaiścara (Saturne), et aussi le seigneur de Rāhu et de Ketu.

Verse 41

लक्ष्मणो लक्षणश्चैव लम्बौष्ठो ललितस्तथा(२५०) / नानालङ्कारसंयुक्तो नानाचन्दनचर्चितः

Il est resplendissant, marqué de signes de bon augure; aux lèvres saillantes et à l’allure gracieuse. Paré de multiples ornements, oint de diverses pâtes de santal.

Verse 42

नानारसोज्जवलद्वक्क्रो नानापुष्पोपशोभितः / रामो रमापतिश्चैव सभार्यः परमेश्वरः

Son visage rayonne de multiples saveurs délicieuses et Il est embelli de fleurs de toutes sortes. Là se tient le Seigneur Suprême—Rāma, et aussi l’Époux de Ramā (Śrī Lakṣmī)—avec Son épouse divine.

Verse 43

रत्नदो रत्नहर्ता च(२६०)रूपी रूपविवर्जितः / महारूपोग्ररूपश्च सौम्यरूपस्तथैव च

Il est le Donateur de joyaux et aussi Celui qui les reprend; il a une forme et pourtant il dépasse toute forme. Il est de forme immense, de forme redoutable, et aussi de forme douce et propice.

Verse 44

नीलमेघनिभः शुद्धः सालमेघनिभस्तथा / धूमवर्णः पतिवर्णो नानारूपो(२७०)ह्यवर्णकः

Il apparaît tel un nuage de pluie bleu sombre—et pourtant pur; tel un nuage pâle aussi. Il est couleur de fumée et de teinte fauve; il revêt maintes formes et, en vérité, n’a pas de couleur fixe.

Verse 45

विरूपो रूपदश्चैव शुक्लवर्णस्तथैव च / सर्ववर्णो महायोगी यज्ञो (याज्यो) यज्ञकृदेव च

Il est sans forme et pourtant le Donateur de toutes les formes; il est blanc de splendeur et aussi de toutes les couleurs. Il est le grand Yogi; il est le Yajña lui-même (et Celui qui est digne d’être adoré par le sacrifice), et Lui seul accomplit et mène le sacrifice à sa perfection.

Verse 46

सुवर्णवर्णवांश्चैव सुवर्णाख्यस्तथैव च (२८०)सुवर्णावयवश्चैव सुवर्णः स्वर्णमेखलः

«De teinte d’or», en vérité; «connu comme le Doré» également; «aux membres d’or»; «le Doré»; et «celui dont la ceinture est d’or».

Verse 47

सुवर्णस्य प्रदाता च सुवर्णेशस्तथैव च / सुवर्णस्य प्रियश्चैव (२९०)सुवर्णाढ्यस्तथैव च

Il est le Donateur d’or et aussi le Seigneur de l’or; l’or lui est cher, et il est pareillement comblé d’or en abondance.

Verse 48

सुपर्णो च महापर्णो सुपर्णस्य च कारण्(२९०) / वैनतेयस्तथादित्य आदिरादिकरः शिवः

Il est Suparṇa et Mahāparṇa—la cause même de Suparṇa ; il est Vainateya et aussi Āditya ; il est le Primordial et l’Originateur des origines—Śiva.

Verse 49

कारणं महतश्चैव प्रधानस्य च कारणम् / बुद्धीनां कारणं चैव कारणं मनसस्तथा

Il est la cause de Mahat (l’intelligence cosmique) et aussi la cause de Pradhāna (la nature primordiale). Il est pareillement la cause des buddhi (intellects) et la cause du manas (mental).

Verse 50

कारणं चैतसश्चैव(३००)अहङ्कारस्य कारणम् / भूतानां कारणं तद्वत्कारणं च विभावसोः

Le principe mental (caitasa) est bien la cause de l’ahaṅkāra (l’egoïté). Et cet ahaṅkāra même est la cause des bhūta (éléments) et aussi la cause du vibhāvas (feu).

Verse 51

आकाशकारणं तद्वत्पृथिव्याः कारणं परम् / अण्डस्य कारणं चैव प्रकृतेः कारणं तथा

De même, l’ākāśa (l’espace) a sa cause, et la cause suprême de la pṛthivī (la terre) est (ce principe supérieur). La cause de l’aṇḍa (l’œuf cosmique) est cette même Prakṛti ; et Prakṛti elle-même a aussi une cause plus haute.

Verse 52

देहस्य कारणं चैव चक्षुषश्चैव कारणम् / श्रोत्रस्य कारणं(३१०) तद्वत्कारणं च त्वचस्तथा

Le corps a certes son fondement causal, et de même l’œil a sa cause. L’oreille aussi a sa cause, et pareillement la peau a sa cause.

Verse 53

जिह्वायाः कारणं चैव प्राणस्यैव च कारणम् / हस्तयोः कारणं तद्वत्पादयोः कारणं तथा

De même, il existe une cause première pour la langue, et aussi une cause pour le souffle vital (prāṇa) ; de la même façon il y a une cause pour les mains, et pareillement une cause pour les pieds.

Verse 54

वाचश्चकारणं तद्वत्पायोश्चैव तुकारणम् / इन्द्रस्य कारणं चैव कुबेरस्य च कारणम्

De même, la parole a sa cause, et l’organe d’évacuation a aussi sa cause. Indra a également une cause, et Kubera aussi a sa cause.

Verse 55

यमस्य कारणं चैव (३२०)ईशानस्य च कारणम् / यक्षाणां कारणं चैव रक्षसां कारणं परम्

Il est en vérité la source causale de Yama, et aussi la cause d’Īśāna ; il est la cause des Yakṣas, et la cause suprême des Rākṣasas.

Verse 56

नृपाणां कारणं श्रेष्ठं धर्ंमस्यैव तु कारणम् / जन्तूनां कारणं चैव वसूनां कारणं परम्

Le Dharma est la cause suprême qui se tient derrière les rois ; en vérité, le Dharma est la cause même de la droiture. Il est aussi la cause des êtres vivants, et la cause la plus haute des richesses et des ressources.

Verse 57

मनूनां कारणं चैव पक्षिणां कारणं परम् / मुनीनां कारणं श्रेष्ठ(३३०)योगिनां कारणं परम्

Il est en vérité la cause des Manus, et la cause suprême des oiseaux ; la cause la plus excellente des munis (sages), et la cause suprême des yogins.

Verse 58

सिद्धानां कारणं चैव यक्षाणां कारणं परम् / कारणं किन्नराणां च(३४०) गन्धर्वाणां च कारणम्

Il est, en vérité, la cause des Siddha et la cause suprême des Yakṣa ; Il est aussi la cause des Kinnara et la cause des Gandharva.

Verse 59

नदानां कारणं चैव नदीनां कारणं परम् / कारणं च समुद्राणां वृक्षाणां कारणं तथा

Il est une cause pour les ruisseaux, et une cause suprême pour les rivières ; il est aussi une cause pour les océans, et de même une cause pour les arbres.

Verse 60

कारणं वीरुधां चैव लोकानां कारणं तथा / पाताल कारणं चैव देवानां कारणं तथा

Il est la cause des plantes et des lianes, et de même la cause des mondes ; Il est aussi la cause de Pātāla (les régions souterraines) et, pareillement, la cause des Deva.

Verse 61

सर्पाणां कारणं चैव(३५०)श्रेयसां कारणं तथा / पूशनां कारणं चैव सर्वेषां कारणं तथा

Il est, en vérité, la cause des serpents, et de même la cause des vertueux ; Il est aussi la cause de la nourriture et, pareillement, la cause de tous les êtres.

Verse 62

देहात्मा चेन्द्रियात्मा च आत्मा बुद्धिस्तथैव च / मनसश्च तथैवात्मा चात्माहङ्कारचेतसः

Le « Soi » (Ātman) est nommé de multiples façons : comme le soi identifié au corps, le soi identifié aux sens, le soi identifié à l’intellect (buddhi), le soi identifié au mental (manas) ; et aussi comme le soi identifié à l’ego (ahaṅkāra) et à la conscience pensante (cetas).

Verse 63

जाग्रतः स्वपतश्चात्मा (३६०)महदात्मा परस्तथा / प्रधानस्य परात्मा च आकाशात्मा ह्यपां तथा

L’Ātman demeure dans l’état de veille et dans l’état de rêve (sommeil). Il est aussi le Grand Soi, et pareillement le Suprême. Il est le Paramātman du Pradhāna (la Nature primordiale), et Il est le Soi de l’espace; de même, Il est le Soi présent dans les eaux.

Verse 64

पृथिव्याः परमात्मा च रसस्यात्मा तथैव च / गन्धस्य परमात्मा च रूपस्यात्मा परस्तथा

Le Paramātman est le Soi intérieur de la terre; de même, Il est le Soi de la saveur (rasa). Le Paramātman est aussi le Soi qui demeure dans l’odeur; et de la même manière, Il est le Soi transcendant de la forme (rūpa).

Verse 65

शब्दात्मा चैव (३७०)वागात्मा स्पर्शात्मा पुरुषस्तथा / श्रोत्रात्मा च त्वगात्मा च जिह्वायाः परमस्तथा

Il est, en vérité, l’Ātman en tant que son; l’Ātman en tant que parole (vāc); l’Ātman en tant que toucher; et pareillement le Puruṣa qui demeure au-dedans. Il est aussi l’Ātman en tant qu’ouïe et l’Ātman en tant que peau; et de même, Il est le principe suprême établi dans la langue (goût).

Verse 66

घ्राणात्मा चैव हस्तात्मा पादात्मा परमस्तथा(३८०) / उपस्थस्य तथैवात्मा पाय्वात्मा परमस्तथा

Le Suprême Ātman demeure aussi comme Soi intérieur du nez, des mains et des pieds; de même, Il demeure comme Soi intérieur des organes génitaux et comme Soi intérieur de l’anus — en vérité, comme le Suprême.

Verse 67

इन्द्रात्मा चैव ब्रह्मात्मा रुद्रा(शान्ता)त्मा च मनोस्तथा / दक्षप्रजापतेरात्मा सत्या (स्रष्टा)त्मा परमस्तथा

Il est en vérité le Soi intérieur d’Indra, le Soi intérieur de Brahmā et le Soi intérieur de Rudra (en sa forme apaisée et auspicious); de même, Il est le Soi de Manu. Il est le Soi de Dakṣa Prajāpati; Il est le Soi même de la Vérité (Satya) — le Soi suprême et transcendant.

Verse 68

ईशात्मा(३९०)परमात्मा च रौद्रात्मा मोक्षविद्यतिः / यत्नवांश्च तथा यत्नश्चर्ंमो खड्गी मुरान्तकः

Il est le Soi seigneurial et le Soi suprême ; d’une nature farouche, semblable à Rudra, connaisseur et maître de la science de la délivrance (mokṣa). Il est doté d’un effort inébranlable et il est l’Effort même ; revêtu de peau/armure, porteur de l’épée, et vainqueur de Mura.

Verse 69

ह्रीप्रवर्तनशीलश्च यतीनां च हिते रतः / यतिरूपी च (४००)योगी च योगिध्येयो हरिः शितिः

Hari—Śiti—toujours porté à maintenir le hri (pudeur sacrée et retenue), se réjouit du bien des yatis (renonçants). Il prend la forme du yati ; Il est Lui-même le Yogin, et Celui que les yogins doivent contempler en méditation.

Verse 70

संविन्मेधा च कालश्च ऊष्मा वर्षा म(न) तिस्तथा(४१०) / संवत्सरो मोक्षकरो मोहप्रध्वंसकस्तथा

Il est l’intelligence éveillée (saṃvid–medhā) et le Temps ; la chaleur et la pluie ; et de même le mental (manas). Il est aussi l’Année (saṃvatsara), dont on dit qu’elle accorde la délivrance et dissipe l’illusion (moha).

Verse 71

मोहकर्ता च दुष्टानां माण्डव्यो वडवामुखः / संवर्तः कालकर्ता च गौतमो भृगुरङ्गिराः (४२०)

Il est celui qui jette les méchants dans l’illusion ; il est Māṇḍavya et Vaḍavāmukha ; il est Saṃvarta, le faiseur du Temps ; et il est aussi Gautama, Bhṛgu et Aṅgiras.

Verse 72

अत्निर्वसिष्ठः पुलहः पुलस्त्यः कुत्स एव च / याज्ञवल्क्यो देवलश्च व्यासश्चैव पराशरः

Atri, Vasiṣṭha, Pulaha, Pulastya et aussi Kutsa ; de même Yājñavalkya, Devala, Vyāsa et Parāśara : ces vénérables ṛṣis doivent être compris comme des voyants faisant autorité dans cet enseignement.

Verse 73

शर्ंमदश्चैव(४३०) गाङ्गेयो हृषीकेशो बृहच्छ्रवाः / केशवः क्लेशहन्ता च सुकर्णः कर्णवर्जितः

Et Il est aussi Śaṁmada; Gāṅgeya; Hṛṣīkeśa; Bṛhacchravā. Il est Keśava, le destructeur des afflictions; Sukarṇa; et aussi Karṇavarjita.

Verse 74

नारायणो महाभागः प्राणस्य पतिरेव च (४४०) / अपानस्य पतिश्चैव व्यानस्य पतिरेव च

Nārāyaṇa, le Seigneur grandement fortuné, est en vérité le maître du prāṇa; de même Il est le maître de l’apāna, et Il est aussi le maître du vyāna.

Verse 75

उदानस्य पतिः श्रेष्ठः समानस्य पतिस्तथा / शब्दस्य च पतिः श्रेष्ठः स्पर्शस्य पतिरेव च

Le Seigneur qui préside à l’udāna est le plus éminent; de même, il est un Seigneur qui préside au samāna. Le Seigneur qui préside au son (śabda) est aussi suprême, et de même le Seigneur qui préside au toucher (sparśa).

Verse 76

रूपाणां च पतिश्चाद्यः खङ्गपाणिर् हलायुधः(४५०) / चक्रपाणिः कुण्डली च श्रीवत्सांकस्तथैव च

Il est aussi le Seigneur primordial de toutes les formes : l’épée en main, brandissant l’arme-labour (halāyudha) ; portant le disque (cakra), paré de boucles d’oreilles, et marqué au cœur du signe de Śrīvatsa.

Verse 77

प्रकृतिः कौस्तुभग्रीवः पीताम्बरधरस्तथा / सुमुखो दुर्मुखश्चैव मुनखेन तु विवर्जितः

Il est Prakṛti elle-même ; Il porte au cou le joyau Kaustubha et revêt le vêtement jaune (pītāmbara). Il est au visage gracieux et aussi au visage redoutable, et Il est exempt d’ongles et de tout ce qui s’y apparente.

Verse 78

अनन्तो ऽनन्तरूपश्च(४६१)सुनखः सुरमन्दरः / सुकपोलो विभुर्जिष्णुर्भ्राजिष्णुश्चैषुधीस्तथा

Il est Ananta, l’Infini, aux formes innombrables; Sunakha, le Mandara divin; aux joues gracieuses; le Seigneur qui pénètre tout—vainqueur et rayonnant—lui aussi Porteur du carquois.

Verse 79

हिरण्यकशिपोर्हन्ता हिरण्याक्षविमर्दकः (४७०) / निहन्ता पूतनायाश्च भास्करान्तविनाशनः

Il est le tueur d’Hiraṇyakaśipu, le dompteur d’Hiraṇyākṣa; le destructeur de Pūtanā et l’anéantisseur de Bhāskarānta.

Verse 80

केशिनो दलनश्चैव मुष्टिकस्य विमर्दकः / कंसदानवभेत्ता च चाणूरस्य प्रमर्दकः

Il est celui qui écrase Keśin, qui terrasse Muṣṭika; qui fend le démon Kaṁsa et qui dompte Cāṇūra.

Verse 81

अरिष्टस्य निहन्ता च अक्रूरप्रिय एव च / अक्रूरः क्रूररूपश्च(४८०)अक्रूरप्रियवन्दितः

Il est le tueur d’Ariṣṭa; en vérité, il est aimé d’Akrūra. Il est Akrūra—bien que d’aspect redoutable—et il est loué par ceux qui sont chers à Akrūra.

Verse 82

भगहा भगवान् भानुस्तथा भागवतः स्वगवतः स्वयम् / उद्धवश्चोद्धवस्येशो ह्युद्धेवन विचिन्तितः

Il est Bhaga, le Seigneur Bhagavān, le Bienheureux; il est aussi Bhānu, le Soleil; de même le Bhāgavata—qui se soutient lui-même et existe par lui-même. Il est encore Uddhava et le Seigneur d’Uddhava; en vérité, tout cela est médité dans l’état nommé «uddhevana».

Verse 83

चक्रधृक् चञ्चलश्चैव(४९०) चलाचलविवर्जितः / अहं कारोपमाश्चित्तं गगनं पृथिवी जलम्

Il est le Porteur du Disque; Il est aussi Celui qui se meut sans cesse, et pourtant Il est affranchi du mobile comme de l’immobile. Le mental—semblable à l’ahaṃkāra, le sentiment du « moi »—est dit être le ciel, la terre et les eaux.

Verse 84

वायुश्चक्षुस्तथा श्रोत्रं(५००)जिह्वा च घ्राणमेव च / वाक्पाणिपादजवनः पायूपस्थस्तथैव च

Le souffle vital (vāyu), les yeux et de même les oreilles; la langue et aussi le nez; la parole, les mains, les pieds et l’élan du mouvement; ainsi que l’anus et les organes génitaux—telles sont les facultés évoquées.

Verse 85

शङ्करश्चैव सर्वश्च क्षान्तिदः क्षान्तिकृन्नरः (५११) / भक्तप्रियस्तता भर्ता भक्तिमान् भक्तिवर्धनः

Il est Śaṅkara et Il est aussi le Tout; Il accorde le pardon et rend l’homme capable de pardonner. Il est cher à Ses dévots; Il est le Seigneur et le Protecteur—plein de bhakti, et Celui qui fait croître la bhakti.

Verse 86

भक्तस्तुतो भक्तपरः कीर्तिदः कीर्तिवर्धनः / कीर्तिर्देप्तिः (५२०) क्षमाकान्तिर्भक्तश्चैव (५३०) दया परा

Il est loué par les dévots et Il est tout entier pour les dévots; Il donne la renommée et accroît la renommée. Il est Lui-même Renommée et Splendeur; Il est Patience et Rayonnement; et Il est vraiment le Dévot—la Compassion suprême incarnée.

Verse 87

दानं दाता च कर्ता च देवदेवप्रियः शुचिः / शुचिमा न्सुखदो (५३१)मोक्षः कामश्चार्थः सहस्रपात्

La charité, le donateur et l’accomplisseur des actes justes sont chers au Seigneur des dieux; ils sont purs. Le Pur dispense la joie; et de ce mérite naissent la délivrance, le désir et la prospérité—donnant un fruit mille fois accru.

Verse 88

सहस्रशीर्षा वैद्यश्च मोक्षद्वारं तथैव च / प्रजाद्वारं सहस्राक्षः सहस्रकर एव च(५४०)

Celui aux Mille Têtes est aussi le Médecin divin, et de même la Porte de la Délivrance (mokṣa). Celui aux Mille Yeux est la Porte de la descendance, et Il est en vérité Celui aux Mille Mains.

Verse 89

शुक्रश्च सुकिरीटी च सुग्रीवः कौस्तुभस्तथा / प्रद्युम्नश्चानिरुद्धश्च हयग्रीवश्च सूकरः

Sont aussi (Ses noms et formes) : Śukra, Sukirīṭī (au beau diadème), Sugrīva, Kaustubha ; ainsi que Pradyumna et Aniruddha ; de même Hayagrīva et Sūkara (l’Incarnation du Sanglier).

Verse 90

मत्स्यः परशुरामश्च(५५०)प्रह्रादो बलिरेवच / शरण्यश्चैव नित्यश्च बुद्धो मुक्तः शरीरभृत्

Il est Matsya et Paraśurāma ; Prahlāda et Bali également ; le Refuge qui protège sans cesse, l’Éternel ; le Buddha, le Libéré (Mukta), et l’Être qui revêt un corps — tels sont Ses épithètes sacrées célébrées.

Verse 91

खरदूषणहन्ता च रावणस्य प्रमर्दनः / सीतापतिश्च (५६०)वर्धिष्णुर्भरतश्च तथैव च

Il est le vainqueur de Khara et Dūṣaṇa, l’écraseur de Rāvaṇa ; le Seigneur de Sītā ; Celui dont la grandeur ne cesse de croître ; et aussi Bharata.

Verse 92

कुम्भेन्द्रजिन्निहन्ता च कुम्भकर्णप्रमर्दनः / नरान्तकान्तकश्चैव देवान्तकविनाशनः

Il est le meurtrier de Kumbhendrajit et l’écraseur de Kumbhakarṇa ; le destructeur de Narāntaka, et l’anéantisseur de Devāntaka.

Verse 93

दुष्टासुरनिहन्ता च शम्बरारिस्तथैव च / नरकस्य निहन्ता च त्रिशीर्षस्य विनाशनः (५७०)

Il est le pourfendeur des asura pervers; l’ennemi de Śambara également; le destructeur de Naraka; et l’anéantisseur de Triśīrṣa.

Verse 94

यमलार्जनभेत्ता च तपोहितकरस्तथा / वादित्रं चैव वाद्यं च बुद्धश्चैव वरप्रदः

Il dompte Yama et détruit les effets des biens acquis injustement; il accorde les fruits de l’austérité et des rites sacrés. Il est l’essence des instruments et de la musique, et la sagesse éveillée elle-même—dispensateur de grâces.

Verse 95

सारः सारप्रियः सौरः कालहन्तृनिकृन्तनः(५८०) / अगस्त्यो देवलश्चैव नारदो नारदप्रियः

Il est l’Essence même et l’ami de l’essentiel; il rayonne tel le Soleil; il est celui qui tue et tranche le meurtrier nommé Kāla, le Temps. Il est aussi loué comme Agastya et Devala, comme Nārada et comme le bien-aimé de Nārada.

Verse 96

प्राणो ऽपानस्तथा व्यानो रजः सत्त्वं तमः (५९०)शरत् / उदानश्च समानश्च भेषजं च भिषक् तथा

Il est prāṇa, apāna et vyāna; rajas, sattva et tamas; la saison d’automne; et aussi udāna et samāna—de même, il est le remède et le médecin.

Verse 97

कूटस्थः स्वच्छरूपश्च सर्वदेहविवर्जितः / चक्षुरिन्द्रियहीनश्च वागिन्द्रियविवर्जितः(६००)

Il est le Soi immuable et stable, de nature parfaitement pure—délivré de tout corps. Il est dépourvu de la faculté de voir, et aussi de la faculté de parler.

Verse 98

हस्तेन्द्रियविहीनश्च पादाभ्यां च विवर्जितः / पायूपस्थविहीनश्च मरुतापविवर्जितः

Il est privé de la faculté des mains et dépouillé des pieds; sans anus ni organe de génération, il est aussi sans les souffles vitaux—prāṇa et apāna.

Verse 99

प्रबोधेन विहीनश्च बुद्ध्या चैव वि वर्जितः / चेतसा विगतश्चैव प्राणेन च विवर्जितः

Privé d’éveil et dépourvu d’intellect; la conscience s’en est retirée, et le souffle vital—prāṇa—s’est séparé; ainsi le corps demeure sans ces facultés.

Verse 100

अपानेन विहीनश्च व्यानेन च विवर्जितः(६१०) / उदानेन विहीनश्च समानेन विवर्जितः

Privé d’apāna et dépouillé de vyāna; privé d’udāna et sans samāna également.

Verse 101

आकाशेन विहीनश्च वायुना परिवर्जितः / अग्निना च विहीनश्च उदकेन विवर्जितः

Privé de l’espace (ākāśa) et coupé de l’air (vāyu); manquant aussi de feu (agni) et dépourvu d’eau (udaka)—sans l’appui de ces éléments.

Verse 102

पृथिव्या च विहीनश्च शब्देन च विवर्जितः / स्पर्शेन च विहीनश्च सर्वरूपविवर्जितः(६२०)

Privé de l’élément terre et dépourvu de son; privé aussi du toucher, et vide de toute forme perceptible.

Verse 103

रागेण विगतश्चैव अघेन परिवर्जितः / शोकेन रहितश्चैव वचसा परिवर्जितः

Lui, affranchi de l’attachement (rāga), évite aussi le péché ; il est sans chagrin et retient sa parole.

Verse 104

रजो विवर्जितश्चैव विकारैः षड्भिरेव च / कामेन वर्जितश्चैव क्रोधेन परिवर्जितः

Il est exempt de rajas et des six transformations ; sans désir (kāma) et entièrement délivré de la colère (krodha).

Verse 105

लोभेन विगतश्चैव दम्भेन च विवर्जितः / सूक्ष्मश्चैव (६३०)सुसूक्ष्मश्च स्थूलात्स्थूलतरस्तथा

Libre de l’avidité et dépourvu d’hypocrisie, il est subtil—d’une subtilité extrême—et pourtant, par rapport au grossier, il peut devenir plus grossier encore.

Verse 106

विशारदो बलाध्यक्षः सर्वस्य क्षोभकस्तथा / प्रकृतेः क्षोभकश्चैव महतः क्षोभकस्तथा

Il est souverainement clairvoyant, régisseur de la puissance et ébranleur de tout ; il agite Prakṛti (la Nature primordiale) et met pareillement en mouvement Mahat (l’Intellect cosmique).

Verse 107

भूतानां क्षोभकश्चैव बुद्धेश्च क्षोमकस्तथा / इन्द्रियाणां क्षोभकश्च(६४०)विषयक्षोभकस्तथा

Il est l’ébranleur des éléments et aussi le troubleur de l’intellect ; il agite les sens et, de même, remue les objets des sens.

Verse 108

ब्रह्मणः क्षोभकश्चैव रुद्रस्य क्षोभकस्तथा / अगम्यश्चक्षुरादेश्च श्रोत्रागम्यस्तथैव च

Il trouble même Brahmā, et de même il trouble Rudra ; il est hors de portée de l’œil et des autres sens, et pareillement hors de portée de l’oreille.

Verse 109

त्वचा न गम्यः कूर्ंमश्च जिह्वाग्राह्यस्तथैव च / ग्राणोन्द्रियागम्य एव वाचाग्राह्यस्तथैव च (६५०)

La tortue n’est pas saisie par le toucher de la peau ; elle n’est prise que par la langue. De même, elle est perçue par l’odorat et aussi saisie par la parole.

Verse 110

अगम्यश्चैव पाणिभ्यां पदागम्यस्तथैव च / अग्राह्यो मनसश्चैव बुद्ध्याग्राह्यो हरिस्तथा

Hari n’est pas atteignable par les mains, ni accessible par les pieds ; il n’est pas saisi par le mental, ni compris par l’intellect.

Verse 111

अहं बुद्ध्या तथा ग्राह्यश्चेतसा ग्राह्या एव च / शङ्खपाणिश्चाव्ययश्च गदापाणिस्तथैव च (६६०)

Je dois être réalisé par l’intellect, et je suis en vérité aussi saisi par le mental. Je suis le Porteur de la conque (śaṅkha), l’Imperissable ; et pareillement le Porteur de la massue (gadā).

Verse 112

शार्ङ्गपाणिश्च कृष्णश्च ज्ञानमूर्तिः परन्तपः / तपस्वी ज्ञानगम्यो हि ज्ञानी ज्ञानविदेव च

Śārṅgapāṇi —Kṛṣṇa— est l’incarnation même de la connaissance, le dompteur des ennemis ; ascète, atteignable par le vrai savoir ; le Connaissant, et aussi le Révélateur de la connaissance.

Verse 113

ज्ञेयश्च ज्ञेयहीनश्च (६७०) ज्ञप्तिश्चैतन्यरूपकः / भावो भाव्यो भवकरो भावनो भवनाशनः

Il est connaissable et pourtant au-delà de tout connaissable; il est la pure connaissance, dont la nature même est Conscience. Il est l’Être, ce qui doit être réalisé, la cause du devenir; il est la contemplation qui mène à la réalisation, et le Destructeur du devenir mondain.

Verse 114

गो विन्दो गोपतिर्गोपः(६८०)सर्वगोपीसुखप्रदः / गोपालो गोगतिश्चैव गोमतिर्गोधरस्तथा

Govinda; Seigneur et protecteur des vaches; le gardien du troupeau; dispensateur de joie à toutes les gopīs; Gopāla; refuge et but des vaches; possesseur des vaches (et de la terre); et soutien des vaches—ainsi est-il loué.

Verse 115

उपेन्द्रश्च नृसिंहश्च शौरिश्चैव जनार्दनः / आरणेयो(६९०) बृहद्भानुर्बृहद्दीप्तिस्तथैव च

Upendra, Narasiṃha, Śauri et aussi Janārdana; Āraṇeya, Bṛhadbhānu et de même Bṛhaddīpti : tels sont des noms et épithètes du Seigneur.

Verse 116

दामोदरस्त्निकालश्च कालज्ञः कालवर्जितः / त्रिसन्ध्यो द्वापरं त्रेता प्रजाद्वारं(७००)त्रिविक्रमः

Il est Dāmodara; le Seigneur des trois temps. Il connaît le Temps et pourtant demeure au-delà du Temps. Il est présent aux trois jonctions sacrées (aube, midi et crépuscule); il est lui-même les âges Dvāpara et Tretā; il est la porte de toute descendance, par laquelle les êtres entrent en l’existence; et il est Trivikrama, Celui qui franchit d’un pas les trois mondes.

Verse 117

विक्रमो दण्ड(र) हस्तश्च ह्येकदण्डी त्रिदण्डधृक् / सामभेदस्तथोपायः सामरूपी च सामगः

Il est Vikrama, la vaillance même; il tient en sa main le bâton, le sceptre; il porte le bâton unique et aussi le triple bâton. Il est sāma, la conciliation, et aussi bheda, la division comme moyen; il prend la forme de la conciliation et il est le chantre des hymnes Sāman.

Verse 118

सामवेदोः(७१०)ह्यथर्वश्च सुकृतः सुतरूपणः / अथर्ववेदविच्चैव ह्यथर्वाचार्य एव च

Le Sāmaveda (hymne n° 710) et l’Atharvaveda proclament que cet enseignement est bien composé et parfaitement formé ; et celui qui connaît l’Atharvaveda est lui-même un maître Atharva (ācārya).

Verse 119

ऋग्रूपी चैव ऋग्वेद ऋग्वेदेषु प्रतिष्ठितः / यजुर्वेदो(७२०)यजुर्वेदविदेकपात्

Il est, en vérité, de la nature du Ṛgveda et demeure fermement établi dans les hymnes Ṛgvédiques ; et Il est aussi le Yajurveda — Ekapāt, « l’Unipode », connaisseur du Yajurveda.

Verse 120

बहुपाच्च सुपाच्चैव तथैव च सहस्रपात् / चतुष्पाच्च द्विपाच्चैव स्मृतिर्न्यायो यमो बली(७३०)

Aux multiples pieds, aux pieds parfaits, et pareillement aux mille pieds ; aux quatre pieds et aux deux pieds — au-dessus de tous se tiennent Smṛti (la Tradition), Nyāya (la juste raison/la justice) et le puissant Yama, Seigneur du Dharma.

Verse 121

सन्न्यासी चै सन्नयासश्चतुराश्रम एव च / ब्रह्मचारी गृहस्थश्च वानप्रस्थश्च भिक्षुकः

Le renonçant et l’état de renoncement — et aussi l’ordre des quatre āśramas : le brahmacārī (étudiant chaste), le gṛhastha (maître de maison), le vānaprastha (habitant de la forêt) et le bhikṣu (moine mendiant).

Verse 122

ब्राह्मणः क्षत्रियो वैश्यः (७४०)शूद्रो वर्णस्तथैव च / शीलदः शीलसम्पन्नो दुः शीलपरिवर्जितः

Qu’on soit brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya ou même śūdra : celui qui donne la bonne conduite, qui est comblé de vertu et qui évite la mauvaise conduite, celui-là est digne d’éloge.

Verse 123

मोक्षो ऽध्यात्मसमाविष्टः स्तुतिः स्तोता च पूजकः / पूज्यो(७५०)वाक् करणं चैव वाच्यं चैव तु वाचकः

La délivrance est ce qui demeure immergé dans le Soi intérieur; il y a aussi la louange, celui qui loue et l’adorateur; Celui qui est digne d’être adoré; la parole et l’instrument de la parole; de même le sens énoncé et celui qui l’énonce.

Verse 124

वेत्ता व्याकरणं चैव वाक्यं चैव च वाक्यवित् / वाक्यगम्यस्तीर्थवासी(७६०) तीर्थस्तीर्थो च तीर्थवित्

Il connaît la Vyākaraṇa (grammaire), connaît les phrases et leur sens; il saisit ce que la parole transmet. Demeurant aux tīrtha (gués sacrés), il devient lui-même un tīrtha — le tīrtha des tīrtha — et le véritable connaisseur des tīrtha.

Verse 125

तीर्थादिभूतः सांख्यश्च निरुक्तं त्वधिदैवतम् / प्रणवः प्रणवेशश्च प्रणवेन प्रवन्दितः(७७०)

Il est l’essence même des tīrtha et de tout ce qui s’y rapporte; il est aussi le Sāṅkhya. Il est le Nirukta et, en vérité, la divinité présidante (adhidaivata). Il est le Praṇava (Oṃ) et le Seigneur du Praṇava, et le Praṇava lui-même le célèbre.

Verse 126

प्रणवेन च लक्ष्यो वै गायत्री च गदाधरः / शालग्रामनिवासी च (७८०)शालग्रामस्तथैव च

En vérité, il est désigné par le Praṇava (Oṃ) ; il est aussi la Gāyatrī ; il est Gadādhara, le Porteur de la massue. Il demeure dans le Śālagrāma, et il est lui-même le Śālagrāma.

Verse 127

जलशायी योगशायी शेषशायी कुशेशयः / महीभर्ता च (७९०) कार्यं च कारणं पृथिवीधरः

Lui qui repose sur les eaux cosmiques, qui demeure en absorption yogique; qui gît sur Śeṣa et séjourne sur le lotus — il est le porteur de la Terre; il est à la fois l’effet et la cause, le soutien du monde.

Verse 128

प्रजापतिः शाश्वतश्च काम्यः कामयिता विराट् / सम्राट् पूषा(८००) तथा स्वर्गो रथस्थः सारथिर्बलम्

Il est Prajāpati; l’Éternel; Kāmyā, l’Accomplisseur des désirs; Virāṭ; Samrāṭ; Pūṣan; de même Svarga (le Ciel); Celui qui siège sur le char; le Cocher; et la Force—tels sont les noms sacrés énumérés.

Verse 129

धनी धनप्रदो धन्यो यादवानां हिते रतः / अर्जुनस्य प्रियश्चैव ह्यर्जुनो(८१०)भीम एव च

Il est riche, dispensateur de richesses et bienheureux—toujours voué au bien des Yādava. Il est aussi cher à Arjuna; et, en vérité, Arjuna et Bhīma également—lui sont chers.

Verse 130

पराक्रमो दुर्विषहः सर्वशास्त्रविशारदः / सारस्वतो महाभीष्मः पारिजातहरस्तथा

Il est vaillant et irrésistible, parfaitement versé dans tous les śāstra. Il est Sārasvata, fils de Sarasvatī; le grand et redoutable Bhīṣma; et aussi celui qui emporta l’arbre Pārijāta.

Verse 131

अमृतस्य प्रदाता च क्षीरोदः क्षीरमेव च (८२०) / इन्द्रात्मजस्तस्य गोप्ता गोवर्धनधरस्तथा

Il est le dispensateur d’amṛta; il est Kṣīroda, l’Océan de Lait, et le lait lui-même. Il est le fils d’Indra, le protecteur de ce domaine; et aussi le Souteneur du Govardhana.

Verse 132

कंसस्य नाशनस्तद्वद्धस्तिपो हस्तिनाशनः / शिपिविष्टः प्रसन्नश्च सर्वलोकार्तिनाशनः

Il est le destructeur de Kaṃsa; de même le tueur de l’éléphant (Hasti). Il est Śipiviṣṭa, le Bienveillant au cœur apaisé; et celui qui ôte les souffrances de tous les mondes.

Verse 133

मुद्रो(८३०)मुद्रा करश्चैव सर्वमुद्राविवर्जितः / देही देहस्थितश्चैव देहस्य च नियामकः

Il est Celui qui façonne toutes les mudrā, les gestes sacrés de la main, et pourtant Il demeure au-delà de toute mudrā. Il est le Soi intérieur, résidant dans le corps, y demeurant, et Il est le régulateur et le maître du corps.

Verse 134

श्रोत्रा श्रोत्रनियन्ता च श्रोतव्यः श्रवणं तथा / त्वक्स्थितश्च(८४०)स्पर्शयित्वा स्पृश्यं च स्पर्शनं तथा

Il est l’oreille et Celui qui gouverne l’oreille; Il est ce qui doit être entendu et l’audition elle-même. De même, établi dans la peau, Il rend possible le toucher; Il est le tangible et l’acte même de toucher.

Verse 135

रूपद्रष्टा च चक्षुः स्थो नियन्ता चक्षुषस्तथा / दृश्यं चैवतु जिह्वास्थो रसज्ञश्च नियामकः (८५०)

Demeurant dans l’œil, Il est le voyant des formes et aussi le régulateur de la faculté de vision. De même, demeurant dans la langue, Il est la saveur goûtée, le connaisseur des saveurs, et Celui qui les gouverne.

Verse 136

घ्राणस्थो घ्राणकृद् घ्राता घ्राणेन्द्रियनियामकः / वाक्स्थो वक्ता च वक्तव्यो वचनं वाङ्नियामकः

Demeurant dans l’odorat, Il est Celui qui fait naître l’olfaction, le percevant des parfums, et le régulateur de l’organe olfactif. Demeurant dans la parole, Il est le locuteur, ce qui doit être dit, la parole proférée, et le maître de la voix.

Verse 137

प्राणिस्थः (८६०)शिल्प कृच्छिल्पो हस्तयोश्च नियामकः / पदव्यश्चैव गन्ता च गन्तव्यं गमनं तथा

Demeurant dans les êtres vivants, Il est Celui qui fait naître l’habileté et l’artisanat; Il gouverne les mains. Il est aussi le chemin lui-même : de même, le voyageur, le but à atteindre et l’acte même d’aller.

Verse 138

नियन्ता पादयोश्चैव पाद्यभाक्च विसर्गकृत्(८७०) / विसर्गस्य नियन्ता च ह्युपस्थस्थः सुखं तथा

Le régent qui préside aux pieds est aussi le récipiendaire de l’offrande d’eau pour les pieds (pādya) et l’agent de l’excrétion. De même, le régent de l’émission demeure dans l’organe générateur ; et de là naît aussi le plaisir.

Verse 139

उपस्थस्य नियन्ता च तदानन्दकरश्च ह / शत्रुघ्नः कार्तवीर्यश्च दत्तात्रेयस्तथैव च

Il est celui qui réfrène la convoitise et qui accorde la joie légitime selon le dharma ; et il est aussi connu sous les noms de Śatrughna, Kārtavīrya, et encore Dattātreya.

Verse 140

अलर्कस्य हितश्चैव कार्तवीर्यनिकृन्तनः (८८०) / कालनेमिर्महानेमिर्मेघो मेघपतिस्तथा

On se souvient aussi de lui comme du bienfaiteur d’Alarka et du pourfendeur de Kārtavīrya. Il est Kālanemi, Mahānemi, Megha, et aussi Meghapati.

Verse 141

अन्नप्रदो ऽन्नरूपी च ह्यन्नादो ऽन्नप्रवर्तकः / धूमकृद्धूमरूपश्च(८९०) देवकीपुत्र उत्तमः

Le Fils suprême de Devakī est le dispensateur de la nourriture, la forme même de la nourriture, celui qui la consomme et celui qui met la nourriture en mouvement comme nutrition et soutien. Il est aussi le faiseur de fumée et la forme même de la fumée.

Verse 142

देवक्यानन्दनो नन्दो रोहिण्याः प्रिय एव च / वसुदेवप्रियश्चैव वसुदेवसुतस्तथा

Il est la joie de Devakī ; il est Nanda ; il est véritablement le bien-aimé de Rohiṇī. Il est cher à Vasudeva, et il est aussi le fils de Vasudeva.

Verse 143

दुन्दुभिर्हासरूपश्च पुष्पहासस्तथैव च (९००) / अट्टहासप्रियश्चैव सर्वाध्यक्षः क्षरो ऽक्षरः

Lui dont la forme est joie, telle la résonance du tambour dundubhi, et qui est aussi le « sourire semblable à une fleur »; Lui qui se plaît au rire retentissant; le Surveillant de tout—du périssable et de l’impérissable, du kṣara et de l’akṣara.

Verse 144

अच्युतश्चैव सत्येशः सत्यायाश्च प्रियो वरः / रुक्मिण्याश्च पतिश्चैव रुक्मिण्या वल्लभस्तथा

Il est véritablement Acyuta, l’Infaillible; le Seigneur de Satya. Il est l’aimé et le suprême époux de Satyā; et aussi l’époux de Rukmiṇī—le bien-aimé chéri de Rukmiṇī.

Verse 145

गोपीनां वल्लभश्चैव(९१०)पुण्यश्लोकश्च विश्रुतः / वृषाकपिर्यमो गुह्यो मकुलश्च बुधस्तथा

Il est aussi renommé comme le bien-aimé des gopīs, et célèbre comme Puṇyaśloka, celui dont la gloire est sainte. On le nomme encore Vṛṣākapi, Yama, le Secret (Guhya), Makula, et aussi Budha.

Verse 146

राहुः केतुर्ग्रहो ग्राहो(९२०) गजेन्द्रमुखमेलकः / ग्राहस्य विनिहन्ता च ग्रामी रक्षकस्तथा

Il est Rāhu, Ketu, le graha qui fait l’éclipse; le grāha, le Saisisseur; Melaka au visage d’éléphant. Il est le destructeur du grāha; et aussi le protecteur du village, le gardien du hameau—des noms invoqués pour la protection.

Verse 147

किन्नरश्चैव सिद्धश्च छन्दः स्वच्छन्द एव च / विश्वरूपो विशालाक्षो(९३०) दैत्यसूदन एव च

Il est Kinnara et Siddha; Chandas et aussi Svacchanda. Il est Viśvarūpa, Viśālākṣa; et encore Daityasūdana, le destructeur des Daitya.

Verse 148

अनन्तरूपो भूतस्थो देवदानवसंस्थितः / सुषुप्तिस्थः सुषुप्तिश्च स्थानं स्थानान्त एव च

Il est aux formes infinies, demeurant en tous les êtres, présent parmi les devas et les dānavas. Il est établi dans le sommeil profond—et Il est le sommeil profond lui-même; Il est la demeure, et aussi le passage vers une autre demeure.

Verse 149

जगत्स्थश्चैव जागर्ता स्थानं जागरितं तथा (९४०) / स्वप्रस्थः स्वप्रवित्स्वप्नस्थानं स्वप्नस्तथैव च

Celui qui demeure dans le monde est le connaisseur de l’état de veille, et son état est appelé l’état de veille. De même, celui qui demeure dans le domaine du rêve est le connaisseur du rêve, et son état est appelé l’état de rêve.

Verse 150

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तैश्च विहीनो वै चतुर्थकः / विज्ञानं वेद्यरूपं च जीवो जीवयिता तथा (९५०)

Au-delà de la veille, du rêve et du sommeil profond se tient le « quatrième » état. C’est la conscience pure—et aussi la forme même de ce qui est connaissable; c’est le jīva et, de même, Celui qui vivifie tous les êtres.

Verse 151

भुवनाधिपतिश्चैव भुवनानां नियामकः / पातालवासी पातालं सर्वज्वरविनाशनः

Il est le souverain des mondes et le régulateur de tous les royaumes; Il demeure en Pātāla et Il est Lui-même Pātāla—le destructeur de toute fièvre et de toute affliction.

Verse 152

परमानन्दरूपी च धर्ंमाणां च प्रवर्तकः / सुलभो दुर्लभश्चैव प्राणायामपरस्तथा(९६०)

Il est de la forme de la béatitude suprême et l’impulseur de tous les dharmas. Il est à la fois aisément accessible et pourtant difficile à atteindre; de même, Il est exalté par la discipline du prāṇāyāma.

Verse 153

प्रत्याहारो धारकश्च प्रत्याहारकरस्तथा / प्रभा कान्तिस्तथा ह्यर्चिः शुद्धस्फटिकसन्निभः

On le nomme Pratyāhāra et Dhāraka, et aussi celui qui fait advenir le pratyāhāra ; sa radiance et sa splendeur—sa flamme même—sont semblables à un cristal parfaitement pur.

Verse 154

अग्राहश्चैव गौरश्च सर्वः(९७०)शुचिरभिष्टुतः / वषट्कारो वषड् वौषट् स्वधा स्वाहा रतिस्तथा

Il est aussi Agrāha et Gaura ; le Tout—pur et digne de louange. Il est l’invocation sacrée Vaṣaṭ, Vaṣaḍ et Vauṣaṭ ; il est Svadhā et Svāhā, et aussi Rati.

Verse 155

पक्ता नन्दयिता(९८०)भोक्ता बोद्धा भावयिता तथा / ज्ञानात्मा चैव देहात्मा भू(उ) मा सर्वेश्वरेश्वरः

Il est le « cuiseur » qui fait mûrir les fruits, celui qui réjouit, celui qui jouit, celui qui sait, et celui qui fait advenir toute chose. Il est le Soi de la connaissance et aussi le soi identifié au corps ; l’Immense—Souverain suprême au-dessus de tous les souverains.

Verse 156

नदी नन्दी च नन्दीशो(९९०)भारतस्तरुनाशनः / चक्रपः श्रीपतिश्चैव नृपाणां चक्रवर्तिनाम्

« Il est Nadī, Nandī et Nandīśa ; Bhārata, destructeur des ennemis du mal ; Cakrapa et aussi Śrīpati—le Suprême parmi les rois, l’empereur des empereurs. »

Verse 157

ईशश्च सर्वदेवानां द्वारकासंस्थितस्तथा / पुष्करः पुष्कराध्यक्षः पुष्करद्वीप एव च (१०००)

Īśa, le Seigneur de tous les devas, est également établi à Dvārakā ; et Puṣkara—maître de Puṣkara—se trouve en vérité aussi à Puṣkara-dvīpa.

Verse 158

भरतो जनको जन्यः सर्वाकारवि वर्जितः / निराकारो निर्निमित्तो निरातङ्को निराश्रयः (१००८)

Il est le Soutien, le Procréateur et même ce qui est engendré—et pourtant Il est dépourvu de toute forme. Sans forme, sans cause, sans peur ni affliction, sans appui ni refuge, Il demeure.

Verse 159

देवस्य विष्णोरीशश्य सर्वपापविनाशनम्

Ceci est ce qui anéantit tous les péchés—appartenant au Seigneur divin Viṣṇu.

Verse 160

पठन्द्विजश्च विष्णुत्वं क्षत्रियो जयमाप्नुयात् / वैश्यो धनं सुखं शूद्रो विष्णुभक्तिसमन्वितः

En le récitant, le brāhmaṇa atteint la ressemblance avec Viṣṇu ; le kṣatriya obtient la victoire ; le vaiśya acquiert richesse et bonheur ; et le śūdra est comblé de dévotion envers Viṣṇu.