Adhyaya 113

Verse 1

द्वादशोत्तरकशततमो ऽध्यायः सूत उवाच / गुणवन्तं नियुञ्जीत गुणहीनं विवर्जयेत् / पण्डितस्य गुणाः सर्वे मूर्वे दोषाश्च केवलाः

Sūta dit : Qu’on emploie l’homme vertueux et qu’on écarte celui qui est sans vertu. Chez le savant se trouvent toutes les qualités ; chez le sot, les défauts seuls dominent.

Verse 2

सद्भिरासीत सततं सद्भिः कुर्वीत सङ्गतिम् / सद्भिर्विवादं मैत्रीञ्च नासद्भिः किञ्चिदाचरेत्

Qu’on demeure sans cesse parmi les gens de bien et qu’on recherche la compagnie des vertueux. Avec les justes, on peut débattre et se lier d’amitié; mais avec les méchants, qu’on ne s’engage en rien.

Verse 3

पण्डितैश्च विर्नातैश्च धर्मशैः सत्यवादिभिः / बन्ध्स्थो ऽपि तिष्ठेच्च न तु राज्ये खलैः सह

Mieux vaut demeurer, fût-ce en captivité, auprès des savants, des disciplinés, des connaisseurs du dharma et des véridiques, que vivre dans un royaume en compagnie des méchants.

Verse 4

सावशेषाणि कार्याणि कुवत्रर्थे युज्यते / तस्मात्सर्वाणि कार्याणि सावशेषाणि कारयेत्

Les œuvres laissées inachevées deviennent vaines quant à leur but. C’est pourquoi il faut mener toutes ses tâches et devoirs jusqu’à l’accomplissement complet.

Verse 5

मधुहेव दुहेत्सारं कुसुमञ्च न घातयेत् / वत्सापेक्षी दुहेत्क्षीरं भूमिं गाञ्चैव पार्थिपः

De même qu’on tire l’essence du miel sans blesser la fleur, ainsi le roi doit prélever revenus et bienfaits de la terre et du peuple sans leur nuire, comme on trait la vache avec soin en pensant au veau.

Verse 6

यथाक्रमेण पुष्पेभ्यश्चिनुते मधु षट्पदः / तथा वित्तमु पादाय राजा कुर्वीत सञ्चयम्

De même que l’abeille recueille le miel des fleurs, selon l’ordre et goutte à goutte, ainsi le roi doit amasser la richesse peu à peu et fortifier son trésor.

Verse 7

वल्मीकं मधुजालञ्च शुक्लण्क्षे तु चन्द्रमाः / राजद्रव्यञ्च भैक्ष्यञ्च स्तोकंस्तोकं प्रवर्धते

De même que la termitière et le rayon de miel croissent peu à peu, ainsi, durant la quinzaine claire, la lune s’accroît. De même encore, la richesse royale et même l’aumône augmentent graduellement, goutte après goutte.

Verse 8

अर्जितस्य क्षयं दृष्टा संप्रदत्तस्य सञ्चयम् / अवन्ध्यं दिवसं कुर्याद्दानध्ययनकर्मसु

Voyant que ce qui est acquis est voué à périr, et que ce qui est donné selon la juste règle devient un trésor durable de mérite, que chacun rende chaque jour fécond par la charité, l’étude sacrée et les devoirs droits.

Verse 9

वने ऽपि दोषाः प्रभवन्ति रागिणां गृहे ऽपि पञ्चेन्द्रियनिग्रहस्तपः / अकुत्सिते कर्मणि यः प्रवर्तते निवृत्तरागस्य गृहं तपोवनम्

Même dans la forêt, des fautes naissent chez ceux que l’attachement enflamme; et même au foyer, il est une ascèse: la maîtrise des cinq sens. Celui qui s’emploie à une action sans blâme, ayant renoncé à la passion, découvre que sa maison devient elle-même une forêt de pénitence.

Verse 10

सत्येन रक्ष्यते धर्मो विद्या योगेन रक्ष्यते / मृजया रक्ष्यते पात्रं कुलं शलिन रक्ष्यते

Le dharma est protégé par la vérité; la connaissance est protégée par le yoga, la pratique disciplinée. Un vase demeure apte par la purification, et une lignée se conserve par la bonne conduite.

Verse 11

वरं विन्ध्याटव्यां निवसनमभुक्तस्य मरणं वरं सर्पाकीर्णे शयनमथ कूपे निपतनम् / वरं भ्रान्तावर्ते सभयजलमध्ये प्रविशनं न तु स्वीये पक्षे हि धनमणु देहीति कथनम्

Mieux vaut demeurer dans la forêt des Vindhya et mourir sans avoir mangé; mieux vaut se coucher parmi les serpents, ou même tomber dans un puits; mieux vaut entrer au cœur des eaux redoutables d’un tourbillon, que dire aux siens: «Donnez-moi ne fût-ce qu’un peu d’argent».

Verse 12

भाग्यक्षयेषु क्षीयन्ते नोपभोगेन सम्पदः / पूर्वार्जिते हि सुकृते न नश्यन्ति कदाचन

Quand la fortune s’épuise, les biens diminuent, non par la seule jouissance. Mais le mérite (puṇya) acquis jadis ne périt jamais, en aucun temps.

Verse 13

विप्राणां भूषणं विद्या पृथिव्या भूषणं नृपः / नभसो भूषणं चन्द्रः शीलं सर्वस्य भूषणम्

Pour les brāhmaṇa, le savoir est le véritable ornement; pour la terre, le roi est l’ornement; pour le ciel, la lune est l’ornement; et pour tous, la bonne conduite est l’ornement.

Verse 14

एते ते चन्द्रतुल्याः क्षितिपतितनया भीमसेनार्जुनाद्याः शुराः सत्यप्रतिज्ञा दिनकरवपुषः केशवेनोपगूढाः / ते वै दुष्टग्रहस्थाः कृपणवशगता भैक्ष्यचर्यां प्रयाताः को वा कस्मिन्समर्थो भवति विधिवशाद्भ्रामयेत्कर्मरेखा

Même eux — splendides comme la lune, fils d’un roi, héros tels Bhīmasena et Arjuna — liés par des vœux de vérité, rayonnants comme le soleil et enlacés par Keśava — furent pourtant saisis par un sort hostile, livrés au pouvoir des misérables et poussés à la vie de mendicité. Qui donc, et en quelle condition, peut se dire maître, lorsque la ligne du karma, gouvernée par le destin, se retourne et déconcerte tout?

Verse 15

ब्रह्मा येन कुलालवन्नियमितो ब्रह्माण्डभाण्डोदरे विष्णुर्येन दशावतारगहने क्षिप्तो महासङ्कटे / रुद्रोयेन कपालपाणिपुटके भिक्षाटनं कारितः सूर्यो भ्राम्यति नित्यमेव गगने तरमै नमः कर्णणे

Hommage à la Cause suprême : par qui Brahmā est réglé tel un potier dans le vase de l’œuf cosmique; par qui Viṣṇu est jeté dans le profond mystère des dix avatāra au cœur du grand péril; par qui Rudra est contraint d’errer en mendiant, un crâne-bol à la main; et par qui le Soleil tourne sans cesse dans le ciel.

Verse 16

दाता बलिर्याचकको मुरारिर्दानं मही विप्रमुखस्य मध्ये / दत्त्वा फलं बन्धनमेव लब्धं नमो ऽस्तु ते दैव यथेष्टकारिणे

Bali fut le donateur; Murāri (Viṣṇu) vint en mendiant. Le don fut la terre, en présence du plus éminent brāhmaṇa. Après avoir donné, le fruit obtenu fut, en vérité, la servitude. Hommage à toi, ô Destin, qui agis selon ton bon plaisir.

Verse 17

माता यदि भवेल्लक्ष्मीः पिता साक्षाज्जनार्दनः / कुबुद्धौ प्रतिपत्तिश्चैत्तस्मिन्दण्डः पतेत्सदा

Quand bien même la mère serait telle Lakṣmī et le père, en vérité, Janārdana (Viṣṇu) lui‑même, si l’intelligence se tourne vers une pensée mauvaise et égarée, le châtiment s’abat inévitablement sur cet être, encore et encore.

Verse 18

येनयेन यथा यद्वत्पुरा कर्म सुनिश्चितम् / तत्तदेवान्तरा भुङ्क्ते स्वयमाहितमात्मना

De quelque façon, de quelque manière, et exactement selon que les actes furent jadis arrêtés avec fermeté, ainsi en son temps on en goûte les fruits — ce que l’on s’est soi‑même imposé par soi‑même.

Verse 19

आत्मना विहितं दुः खमात्मना विहितं सखम् / गर्भशय्यामुपादाय भुङ्क्ते वै पौर्वदैहिकम्

La souffrance ordonnée par soi et la joie ordonnée par soi : prenant pour couche le lit du sein maternel, on éprouve en vérité les fruits appartenant au corps d’autrefois, le karma de l’incarnation passée.

Verse 20

न चान्तरिक्षे न समुद्रमध्ये न पर्वतानां विवरप्रवेशे / न मातृमूर्ध्नि प्रधृतस्तथाङ्के त्यक्तुं क्षमः कर्म कृतं नरो हि

Ni dans le ciel, ni au milieu de l’océan, ni en entrant dans les failles des montagnes, ni même porté sur la tête de sa mère ou tenu sur ses genoux : l’homme n’est pas capable d’abandonner, ni d’échapper, au karma qu’il a accompli.

Verse 21

दुगस्त्रिकूटः परिखा समुद्रो रक्षांसि योधाः परमा च वृत्तिः / शास्त्रञ्च वै तूशनसा प्रदिष्टं स रावणः कालवशाद्विनष्टः

Bien que ses fortifications fussent redoutables — Trikūṭa pour citadelle, l’océan pour fossé, les rākṣasas pour guerriers, et une conduite de règne suprême — et bien qu’il possédât les enseignements et les stratagèmes transmis par Śukra (Uśanas), ce Rāvaṇa périt pourtant, terrassé par la puissance du Temps.

Verse 22

यस्मिन्वयसि यत्काले यद्दिवा यच्च वा निशि / यन्मुहूर्ते क्षणे वापि तत्तथा न तदन्यथा

À tout âge et en tout temps—de jour comme de nuit, en quelque muhūrta que ce soit ou même en un seul instant—ce que le destin et le karma ont prescrit advient exactement ainsi, et non autrement.

Verse 23

गच्छन्ति चान्तरिक्षे वा प्रविशन्ति महीतले / धारयन्ति दिशः सर्वा नादत्तमुपलभ्यते

Ils peuvent se mouvoir dans le ciel ou pénétrer la terre; ils peuvent errer en toutes directions—mais ce qui n’a pas été accordé ne s’obtient jamais.

Verse 24

पुराधीता च या विद्या पुरा दत्तञ्च यद्धनम् / पुरा कृतानि कर्माणि ह्यग्रे धावन्ति धावतः

Le savoir acquis jadis, la richesse donnée jadis en aumône et les actes accomplis jadis—voilà ce qui court en avant de celui qui se hâte vers l’autre monde.

Verse 25

कर्माण्यत्र प्रधानानि सम्यगृक्षे शुभग्रहे / वसिष्ठकृतलग्नापि जानकी दुः खभाजनम्

En ce monde, les actes (karma) sont souverains : même si la demeure lunaire est propice et les planètes bienfaisantes, Janakī (Sītā)—bien que son ascendant ait été établi par Vasiṣṭha—devint pourtant réceptacle de souffrance.

Verse 26

स्थूलजङ्घो यदा रामः शब्दगामी च लक्ष्मणः / घनकेशी यदा सीता त्रयस्ते दुः खभाजनम्

Quand Rāma a les jambes lourdes, quand Lakṣmaṇa se meut au gré du son, et quand Sītā porte une chevelure épaisse et emmêlée—alors tous trois deviennent des réceptacles de peine.

Verse 27

न पितुः कर्मणा पुत्रः पिता वा पुत्रकर्मणा / स्वयं कृतेन गच्छन्ति स्वयं बद्धाः स्वकर्मणा

Le fils n’obtient pas le fruit des actes du père, ni le père celui des actes du fils. Chacun va selon ce qu’il a accompli lui-même; chacun est lié par son propre karma.

Verse 28

कर्मजन्यशरीरेषु रोगाः शरीरमानसाः / शरा इव पतन्तीह विमुक्ता दृढधन्विभिः

Dans les corps engendrés par le karma propre, les maladies du corps et de l’esprit s’abattent sur l’homme en ce monde—telles des flèches décochées par des archers fermes et puissants.

Verse 29

अन्यथा शास्त्रगार्भिण्या धिया धीरोर्ऽथमीहते / स्वामिवत्प्राक्कृतं कर्म विदधाति तदन्यथा

Autrement, le sage—dont l’intelligence est imprégnée de śāstra—cherche le but véritable; mais le karma ancien, tel un maître, le fait agir autrement, à l’encontre de cela.

Verse 30

बालो युवा च वृद्धश्च यः करोति शुभाशुभम् / तस्यान्तस्यामवस्थायां भुङ्क्ते जन्मनिजन्मनि

Qu’il soit enfant, jeune ou vieillard, quiconque accomplit le bien ou le mal en goûte le fruit dans l’état ultime de cette vie, encore et encore, de naissance en naissance.

Verse 31

अनीक्षमाणो ऽपि नरो विदेशस्थो ऽपि मानवः / स्वकर्मपातवातेन नीयते यत्र तत्फलम्

Même si l’homme ne s’en aperçoit pas, même s’il demeure en terre étrangère, il est emporté par le vent impérieux de son propre karma vers le lieu même où le fruit de ses actes doit être éprouvé.

Verse 32

प्राप्तव्यमर्थं लभते मनुष्यो देवो ऽपि तं वारयितुं न शक्तः / अतो न शोचामि न विस्मयो मे ललाटलेखा न पुनः प्रयाति (यदस्मदीयं न तु तत् परेषाम्

L’homme obtient ce qu’il est destiné à obtenir; même un dieu n’a pas le pouvoir de l’en empêcher. Ainsi je ne m’afflige ni ne m’étonne : ce qui est écrit sur le front ne revient pas en arrière. (Ce qui est vraiment à nous ne peut devenir à autrui.)

Verse 33

सर्पः कूपे गजः स्कन्धे बिल आखुश्च धावति / नरः शीघ्रतरादेव कर्मणः कः पलायते

Le serpent peut fuir dans le puits, l’éléphant charger de l’épaule, et la souris se précipiter dans son terrier; mais l’homme, fût-il plus rapide qu’eux, qui donc échappera aux conséquences de son propre karma ?

Verse 34

नाल्पा भवति सद्विद्या दीयमानापि वर्धते / कूपस्थमिव पानीयं भवत्येव बहूदकम्

La vraie connaissance ne diminue jamais ; même donnée, elle ne fait que croître—telle l’eau d’un puits qui, bien qu’on la puise, redevient abondante.

Verse 35

येर्ऽथा धर्मेण ते सत्या ये ऽधर्मेण गताः श्रियः / धर्मार्थो च महांल्लोके तत्स्मृत्वा ह्यर्थकारणात्

La richesse acquise par le dharma est véritablement sûre ; mais la prospérité obtenue par l’adharma se perd. En ce monde, le dharma lui-même est une grande source de vrai bien—s’en souvenant, que l’on recherche la richesse seulement pour une fin juste.

Verse 36

अन्नार्थो यानि दुः खानि करोति कृपणो जनः / तान्येव यदि धर्मार्थो न भूयः क्लेशभाजनम्

Toutes les peines que l’avare endure pour la nourriture et la subsistance—si ces mêmes efforts étaient accomplis pour le dharma, ils ne deviendraient plus la cause de nouvelles souffrances.

Verse 37

सर्वेषामेव शौचानामन्नशौचं विशिष्यते / यो ऽन्नार्थैः शुचिः शौचान्न मृदा वारिणा शुचिः

Parmi toutes les formes de pureté, la pureté concernant la nourriture est tenue pour la plus éminente. Celui qui est pur dans ce qu’il mange est vraiment pur ; la pureté ne s’obtient pas seulement par la terre (argile) ni par l’eau.

Verse 38

सत्यं शौचं मनः शौचं शौचमिन्द्रियनिग्रहः / सर्वभूते दया शौचं जलशौचञ्च पञ्चमम्

La vérité est pureté ; la pureté de l’esprit est pureté ; la maîtrise des sens est pureté. La compassion envers tous les êtres est pureté, et la cinquième est la pureté par l’eau (propreté du corps).

Verse 39

यस्य सत्यञ्च शौचञ्च तस्य स्वर्गो न दुर्लभः / सत्यं हि वचनं यस्य सो ऽश्वमेधाद्विशिष्यते

Pour celui qui possède vérité et pureté, le ciel n’est pas difficile à atteindre. En effet, l’homme dont la parole est véridique surpasse même le mérite du sacrifice Aśvamedha.

Verse 40

मृत्तिकानां सहस्रेण चोदकानां शतेन हि / न शुध्यति दुराचारो भावोपहतचेतनः

Même avec mille applications de terre purificatrice et cent ablutions d’eau, l’homme de conduite perverse ne devient pas pur, car sa conscience est frappée par des penchants corrompus.

Verse 41

यस्य हस्तौ च पादौ च मनश्चैव सुसंयतम् / विद्या तपश्च कीर्तिश्च स तीर्थफलमश्नुते

Celui dont les mains et les pieds—et aussi l’esprit—sont bien maîtrisés, et qui possède savoir, austérité (tapas) et bonne renommée, obtient véritablement le fruit d’un pèlerinage aux tīrtha, les lieux sacrés.

Verse 42

न प्रहृष्यति संमानैर्नावमानैः प्रकुप्यति / न क्रुद्धः परुषं ब्रूयादेतत्साधोस्तु लक्षणम्

Le sādhū ne s’enivre pas des honneurs et ne s’emporte pas lorsqu’il est humilié. Même en colère, qu’il ne profère pas de paroles dures : tel est le signe du juste véritable.

Verse 43

दरिद्रस्य मनुष्यस्य प्राज्ञस्य मधुरस्य च / काले श्रुत्वा हितं वाक्यं न कश्चित्परितुष्यति

Même lorsqu’on entend, au moment opportun, des paroles salutaires, nul n’en est pleinement satisfait—qu’il soit pauvre, sage ou au parler doux.

Verse 44

न मन्त्रबलवीर्येण प्रज्ञया पौरुषेण च / अलभ्यं लभ्यते मर्त्यैस्तत्र का परिवेदना

Ni par la puissance des mantras, ni par la force, ni par l’intelligence, ni par l’effort humain les mortels n’obtiennent l’inaccessible ; dès lors, quelle place pour la lamentation ?

Verse 45

अयाचितो मया लब्धो पुनर्मत्प्रेषणाद्गतः / यत्रागतस्तत्र गतस्तत्र का परिवेदना

Sans que je le demande, je l’ai obtenu ; puis, par mon propre envoi, il est reparti. Il est allé là d’où il était venu : quelle raison de se lamenter ?

Verse 46

एकवृक्षे सदा रात्रौ नानापक्षिसमागमः / प्रभाते ऽन्यदिशो यान्ति का तत्र परिवेदना

Sur un même arbre, chaque nuit se rassemblent bien des oiseaux ; à l’aube ils s’en vont vers des directions diverses—quelle tristesse y aurait-il là ?

Verse 47

एकसार्थप्रयाताना सर्वेषान्तत्र गामिनाम् / यस्त्वेकस्त्वरितो याति का तत्र परिवेदना

Lorsque tous cheminent ensemble en une seule caravane vers un même but, si l’un s’avance seul avec hâte, quelle raison y a-t-il alors de se lamenter ?

Verse 48

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि शौनक / अव्यक्तनिधनान्येनव का तत्र परिवेदना

Ô Śaunaka, les êtres naissent de l’inmanifesté, passent par un état manifesté au milieu, puis retournent à l’inmanifesté ; dès lors, quelle raison d’affliction y a-t-il ?

Verse 49

नाप्राप्तकालो म्रियते विद्धः शरशतैरपि / कुशाग्रेण तु संस्पृष्टं प्राप्तकालो न जीवति

Celui dont l’heure n’est pas encore venue ne meurt pas, fût-il percé de centaines de flèches ; mais lorsque l’heure est venue, il ne vit plus, fût-il seulement touché par la pointe d’un brin d’herbe kuśa.

Verse 50

लब्धव्यान्येव लभते गन्तव्यान्येव गच्छति / प्राप्तव्यान्येव प्राप्नाति दुः खानि च सुखानि च

L’homme ne reçoit que ce qu’il doit recevoir, ne va que là où il doit aller, et n’atteint que ce qu’il doit atteindre — peines comme joies.

Verse 51

तत्तत्प्राप्नोति पुरुषः कि प्रलापैः करिष्यति / आचोद्यमानानि यथा पुष्पाणि च फलानि च / स्वकालं नातिवर्तन्ते तथा कर्म पुराकृतम्

L’homme obtient inévitablement ce seul fruit de ses actes ; que peut donc accomplir la plainte ? De même que les fleurs et les fruits, poussés par la nature et la saison, ne devancent pas leur heure, ainsi le karma accompli jadis mûrit au temps qui lui est assigné.

Verse 52

शीलं कुलं नैव न चैव विद्या ज्ञानं गुणा नैव न बीजशुद्धिः / भाग्यानि पूर्वं तपसार्जितानि काले फलन्त्यस्य यथैव वृक्षाः

Ni la conduite, ni la lignée, ni l’étude, ni le savoir, ni les vertus—pas même la pureté de la semence—ne déterminent à eux seuls l’issue; ce sont les fortunes acquises jadis par l’austérité (tapas) qui mûrissent en leur temps, comme les arbres donnent leurs fruits lorsque vient la saison.

Verse 53

तत्र मृत्युर्यत्र हन्ता तत्र श्रीर्यत्र सम्पदः / तत्र तत्र स्वयं याति प्रेर्यमाणः स्वकर्मभिः

Là où se trouve le meurtrier, là se tient aussi la mort; là où se trouvent les richesses, là se tient aussi Śrī, la fortune. Ainsi, poussé par ses propres actes (karma), l’être va de lui-même—encore et encore—vers ces mêmes conditions.

Verse 54

भूतपूर्वं कृतं कर्म कर्तारमनुतिष्ठति / यथा धेनुसहस्रेषु वत्सो विन्दन्ति मातरम्

L’acte accompli jadis suit inévitablement celui qui l’a fait; comme le veau qui, parmi des milliers de vaches, retrouve sa propre mère.

Verse 55

एवं पूर्वकृतं कर्म कर्तारमनुतिष्ठाति / सुकृतं भुङ्क्ष्व चात्मीयं मूढ किं परितप्यसे

Ainsi, le karma accompli auparavant suit et rattrape inévitablement son auteur. Dès lors, goûte ton propre mérite acquis; ô égaré, pourquoi t’affliges-tu tant ?

Verse 56

यथा पूर्वकृतं कर्म शुभं वा यदि वाशुभम् / तथा जन्मान्तरे तद्वै कर्ता रमनुगच्छति

De même que les actes accomplis jadis—favorables ou défavorables—ainsi, dans une autre naissance, ce même karma suit assurément celui qui l’a fait.

Verse 57

नीचः सर्षपमात्राणि परच्छिद्राणि पश्यति / आत्मनो बलिवमात्राणि पश्यन्नपि न पश्यति

L’homme à l’esprit bas voit chez autrui des fautes grosses comme un grain de moutarde; mais, même en regardant, il ne voit pas ses propres fautes, bien qu’elles soient grandes comme le fruit de bilva.

Verse 58

रागद्वेषादियुक्तानां न सुखं कुत्रचिद्द्विज / विचार्य खलु पश्यामि तत्सुखं यत्र निर्वृतिः

Ô deux-fois-né, pour ceux que l’attachement et l’aversion (et autres) enchaînent, il n’est de bonheur nulle part. Après examen, je vois clairement que la vraie félicité n’est que là où se trouve la nirvṛti : paix intérieure et délivrance apaisée.

Verse 59

यत्र स्नेहो भयं तत्र स्नेहो दुः खस्य भाजनम् / स्नेहमूलानि दुः खानि तस्मिस्त्यक्ते महत्सुखम्

Là où il y a attachement, là se trouve la peur; l’attachement devient le réceptacle de la souffrance. Les peines prennent racine dans l’attachement; quand on l’abandonne, une grande félicité advient.

Verse 60

शरीरमेवायतनं दुः खस्य च सुखस्य च / जीवितञ्च शरीरञ्च जात्यैव सह जायते

Le corps seul est le lieu du malheur comme du bonheur; la vie et le corps naissent ensemble, surgissant avec la naissance même.

Verse 61

सर्वं परवशं दुः खं सर्व मात्मवशं सुखम् / एतद्विद्यात्समासेन लक्षणं सुखदुः खयोः

Tout ce qui dépend d’autrui est souffrance; tout ce qui dépend de soi est bonheur. Sache, en bref, que tel est le signe distinctif du bonheur et du malheur.

Verse 62

सुखस्यानन्तरं दुः खं दुः खस्यानन्तरं सुखम् / शुखं दुः खं मनुष्याणां चक्रवत्परिवर्तते

Après le bonheur vient la peine, et après la peine revient le bonheur. Pour les humains, joie et souffrance tournent sans cesse comme une roue.

Verse 63

यद्गतं तदतिक्रान्तं यदि स्यात्तच्च दूरतः / वर्तमानेन वर्तेत न स शोकेन बाध्यते

Ce qui est parti est déjà révolu; même s’il revenait, il serait encore loin. Vis en t’appuyant sur le présent : un tel homme n’est pas accablé par le chagrin.