Brahmacarya and Vānaprastha Duties; Gradual Dissolution of Bodily Identity
मनो मनोरथैश्चन्द्रे बुद्धिं बोध्यै: कवौ परे । कर्माण्यध्यात्मना रुद्रे यदहं ममताक्रिया । सत्त्वेन चित्तं क्षेत्रज्ञे गुणैर्वैकारिकं परे ॥ २९ ॥ अप्सु क्षितिमपो ज्योतिष्यदो वायौ नभस्यमुम् । कूटस्थे तच्च महति तदव्यक्तेऽक्षरे च तत् ॥ ३० ॥
mano manorathaiś candre buddhiṁ bodhyaiḥ kavau pare karmāṇy adhyātmanā rudre yad-aham mamatā-kriyā
Le mental, avec tous les désirs, doit se fondre dans le dieu Lune; l’intelligence, avec ses objets de connaissance, doit être placée en Brahmā, le Kavi suprême. Le faux ego, soumis aux guṇa et faisant penser « je suis ce corps » et « ceci est à moi », avec les actes karmiques, doit se fondre en Rudra, divinité prédominante de l’ego. La conscience (citta), en sattva, doit se fondre dans le jīva, le kṣetrajña; et le principe vaikarika, avec les demi-dieux agissant sous les guṇa, doit se fondre dans l’Être Suprême. La terre se fond dans l’eau, l’eau dans l’éclat du soleil, cet éclat dans l’air, l’air dans le ciel, le ciel dans l’ego, l’ego dans le mahat-tattva, le mahat dans le pradhāna non manifesté, et enfin le non-manifesté dans le Paramātmā.
This verse teaches that the ‘I’ and ‘mine’ tendency (ahaṁ-mamatā) should be offered up—merged into its presiding principle (Rudra)—so that one can return consciousness to the kṣetrajña and ultimately to the Supreme.
He links inner faculties (mind, intelligence, ego) to their cosmic presiding deities, showing a systematic yogic process of withdrawing material identification and re-centering everything in the Supreme.
Practice noticing mental schemes and possessiveness, then consciously offer them to God through prayer and disciplined devotion—reducing ego-based reactions and restoring clarity of the witnessing self.