
Karmic Aspirations, Demigod Worship, and the Supreme Duty of Bhakti (Hari-kathā as Life’s True Gain)
Śukadeva confirme à Parīkṣit que l’enseignement essentiel pour celui qui se tient au seuil de la mort a déjà été donné, puis il décrit le paysage védique du culte mû par le désir : on s’approche de diverses devatā pour des fruits précis—puissance, descendance, richesse, renommée, beauté, longévité, royaume et ascension au ciel. Ce catalogue sert de diagnostic du kāma (motivation matérielle) et de ses multiples voies rituelles. Le chapitre se tourne ensuite vers l’élévation spirituelle : il faut adorer Viṣṇu (ou Son bhakta), et l’âme au cœur large—pleine de désirs, sans désirs, ou en quête de mokṣa—doit n’adorer que la Personnalité Suprême de Dieu. La perfection suprême, l’attirance ferme pour Bhagavān, naît surtout de l’association avec le dévot pur ; et la vraie connaissance de Hari est définie comme celle qui apaise les vagues des guṇa. Le cadre revient au dialogue de Naimiṣāraṇya : Śaunaka presse Sūta de poursuivre, louant la hari-kathā comme le meilleur usage du temps quand la vie décroît, et blâmant une existence sans écoute ni chant comme spirituellement morte. Ainsi, le chapitre passe de la taxonomie rituelle à l’exclusivité de la bhakti, préparant l’auditeur à des questions plus centrées sur le Seigneur et Son souvenir.
Verse 1
श्री शुक उवाच एवमेतन्निगदितं पृष्टवान् यद्भवान् मम । नृणां यन्म्रियमाणानां मनुष्येषु मनीषिणाम् ॥ १ ॥
Śrī Śukadeva Gosvāmī dit : Ô Mahārāja Parīkṣit, puisque tu m’as interrogé sur le devoir de l’homme sage au seuil de la mort, je t’ai répondu de cette manière.
Verse 2
ब्रह्मवर्चसकामस्तु यजेत ब्रह्मण: पतिम् । इन्द्रमिन्द्रियकामस्तु प्रजाकाम: प्रजापतीन् ॥ २ ॥ देवीं मायां तु श्रीकामस्तेजस्कामो विभावसुम् । वसुकामो वसून रुद्रान् वीर्यकामोऽथ वीर्यवान् ॥ ३ ॥ अन्नाद्यकामस्त्वदितिं स्वर्गकामोऽदिते:सुतान् । विश्वान्देवान् राज्यकाम: साध्यान्संसाधको विशाम् ॥ ४ ॥ आयुष्कामोऽश्विनौ देवौ पुष्टिकाम इलां यजेत् । प्रतिष्ठाकाम: पुरुषो रोदसी लोकमातरौ ॥ ५ ॥ रूपाभिकामो गन्धर्वान् स्त्रीकामोऽप्सर उर्वशीम् । आधिपत्यकाम: सर्वेषां यजेत परमेष्ठिनम् ॥ ६ ॥ यज्ञं यजेद् यशस्काम: कोशकाम: प्रचेतसम् । विद्याकामस्तु गिरिशं दाम्पत्यार्थ उमां सतीम् ॥ ७ ॥
Celui qui désire être absorbé dans l'effulgence impersonnelle du brahmajyoti doit adorer le maître des Védas ; celui qui désire la satisfaction des sens doit adorer le roi céleste, Indra ; et celui qui désire une bonne progéniture doit adorer les grands progéniteurs appelés Prajāpatis.
Verse 3
ब्रह्मवर्चसकामस्तु यजेत ब्रह्मण: पतिम् । इन्द्रमिन्द्रियकामस्तु प्रजाकाम: प्रजापतीन् ॥ २ ॥ देवीं मायां तु श्रीकामस्तेजस्कामो विभावसुम् । वसुकामो वसून रुद्रान् वीर्यकामोऽथ वीर्यवान् ॥ ३ ॥ अन्नाद्यकामस्त्वदितिं स्वर्गकामोऽदिते:सुतान् । विश्वान्देवान् राज्यकाम: साध्यान्संसाधको विशाम् ॥ ४ ॥ आयुष्कामोऽश्विनौ देवौ पुष्टिकाम इलां यजेत् । प्रतिष्ठाकाम: पुरुषो रोदसी लोकमातरौ ॥ ५ ॥ रूपाभिकामो गन्धर्वान् स्त्रीकामोऽप्सर उर्वशीम् । आधिपत्यकाम: सर्वेषां यजेत परमेष्ठिनम् ॥ ६ ॥ यज्ञं यजेद् यशस्काम: कोशकाम: प्रचेतसम् । विद्याकामस्तु गिरिशं दाम्पत्यार्थ उमां सतीम् ॥ ७ ॥
Celui qui désire la bonne fortune doit adorer Durgādevī, la surintendante du monde matériel. Celui qui désire être très puissant doit adorer le feu, et celui qui n'aspire qu'à l'argent doit adorer les Vasus. On doit adorer les incarnations Rudra du Seigneur Śiva si l'on veut être un grand héros.
Verse 4
ब्रह्मवर्चसकामस्तु यजेत ब्रह्मण: पतिम् । इन्द्रमिन्द्रियकामस्तु प्रजाकाम: प्रजापतीन् ॥ २ ॥ देवीं मायां तु श्रीकामस्तेजस्कामो विभावसुम् । वसुकामो वसून रुद्रान् वीर्यकामोऽथ वीर्यवान् ॥ ३ ॥ अन्नाद्यकामस्त्वदितिं स्वर्गकामोऽदिते:सुतान् । विश्वान्देवान् राज्यकाम: साध्यान्संसाधको विशाम् ॥ ४ ॥ आयुष्कामोऽश्विनौ देवौ पुष्टिकाम इलां यजेत् । प्रतिष्ठाकाम: पुरुषो रोदसी लोकमातरौ ॥ ५ ॥ रूपाभिकामो गन्धर्वान् स्त्रीकामोऽप्सर उर्वशीम् । आधिपत्यकाम: सर्वेषां यजेत परमेष्ठिनम् ॥ ६ ॥ यज्ञं यजेद् यशस्काम: कोशकाम: प्रचेतसम् । विद्याकामस्तु गिरिशं दाम्पत्यार्थ उमां सतीम् ॥ ७ ॥
Celui qui veut une grande réserve de céréales doit adorer Aditi. Celui qui désire atteindre les planètes célestes doit adorer les fils d'Aditi. Celui qui désire un royaume terrestre doit adorer Viśvadeva, et celui qui veut être populaire auprès de la masse de la population doit adorer le demi-dieu Sādhya.
Verse 5
ब्रह्मवर्चसकामस्तु यजेत ब्रह्मण: पतिम् । इन्द्रमिन्द्रियकामस्तु प्रजाकाम: प्रजापतीन् ॥ २ ॥ देवीं मायां तु श्रीकामस्तेजस्कामो विभावसुम् । वसुकामो वसून रुद्रान् वीर्यकामोऽथ वीर्यवान् ॥ ३ ॥ अन्नाद्यकामस्त्वदितिं स्वर्गकामोऽदिते:सुतान् । विश्वान्देवान् राज्यकाम: साध्यान्संसाधको विशाम् ॥ ४ ॥ आयुष्कामोऽश्विनौ देवौ पुष्टिकाम इलां यजेत् । प्रतिष्ठाकाम: पुरुषो रोदसी लोकमातरौ ॥ ५ ॥ रूपाभिकामो गन्धर्वान् स्त्रीकामोऽप्सर उर्वशीम् । आधिपत्यकाम: सर्वेषां यजेत परमेष्ठिनम् ॥ ६ ॥ यज्ञं यजेद् यशस्काम: कोशकाम: प्रचेतसम् । विद्याकामस्तु गिरिशं दाम्पत्यार्थ उमां सतीम् ॥ ७ ॥
Celui qui désire une longue vie doit adorer les demi-dieux connus sous le nom d'Aśvinī-kumāras, et une personne désirant un corps solidement bâti doit adorer la terre. Celui qui désire la stabilité dans son poste doit adorer l'horizon et la terre combinés.
Verse 6
ब्रह्मवर्चसकामस्तु यजेत ब्रह्मण: पतिम् । इन्द्रमिन्द्रियकामस्तु प्रजाकाम: प्रजापतीन् ॥ २ ॥ देवीं मायां तु श्रीकामस्तेजस्कामो विभावसुम् । वसुकामो वसून रुद्रान् वीर्यकामोऽथ वीर्यवान् ॥ ३ ॥ अन्नाद्यकामस्त्वदितिं स्वर्गकामोऽदिते:सुतान् । विश्वान्देवान् राज्यकाम: साध्यान्संसाधको विशाम् ॥ ४ ॥ आयुष्कामोऽश्विनौ देवौ पुष्टिकाम इलां यजेत् । प्रतिष्ठाकाम: पुरुषो रोदसी लोकमातरौ ॥ ५ ॥ रूपाभिकामो गन्धर्वान् स्त्रीकामोऽप्सर उर्वशीम् । आधिपत्यकाम: सर्वेषां यजेत परमेष्ठिनम् ॥ ६ ॥ यज्ञं यजेद् यशस्काम: कोशकाम: प्रचेतसम् । विद्याकामस्तु गिरिशं दाम्पत्यार्थ उमां सतीम् ॥ ७ ॥
Celui qui désire être beau doit adorer les beaux résidents de la planète Gandharva, et celui qui désire une bonne épouse doit adorer les Apsarās et Urvaśī. Celui qui désire dominer les autres doit adorer le Seigneur Brahmā, le chef de l'univers.
Verse 7
ब्रह्मवर्चसकामस्तु यजेत ब्रह्मण: पतिम् । इन्द्रमिन्द्रियकामस्तु प्रजाकाम: प्रजापतीन् ॥ २ ॥ देवीं मायां तु श्रीकामस्तेजस्कामो विभावसुम् । वसुकामो वसून रुद्रान् वीर्यकामोऽथ वीर्यवान् ॥ ३ ॥ अन्नाद्यकामस्त्वदितिं स्वर्गकामोऽदिते:सुतान् । विश्वान्देवान् राज्यकाम: साध्यान्संसाधको विशाम् ॥ ४ ॥ आयुष्कामोऽश्विनौ देवौ पुष्टिकाम इलां यजेत् । प्रतिष्ठाकाम: पुरुषो रोदसी लोकमातरौ ॥ ५ ॥ रूपाभिकामो गन्धर्वान् स्त्रीकामोऽप्सर उर्वशीम् । आधिपत्यकाम: सर्वेषां यजेत परमेष्ठिनम् ॥ ६ ॥ यज्ञं यजेद् यशस्काम: कोशकाम: प्रचेतसम् । विद्याकामस्तु गिरिशं दाम्पत्यार्थ उमां सतीम् ॥ ७ ॥
Celui qui désire l’éclat du brahma doit adorer le maître des Védas; celui qui recherche les plaisirs des sens, Indra; celui qui veut une descendance, les Prajāpatis. Pour la fortune, qu’on vénère la Déesse Māyā (Durgā); pour la puissance, le Feu (Agni); pour la richesse, les Vasus; pour la vaillance, les Rudras. Pour l’abondance de grains, Aditi; pour les cieux, les fils d’Aditi; pour un royaume, les Viśvadevas; pour la faveur du peuple, les Sādhyas. Pour une longue vie, les Aśvinī-kumāras; pour un corps vigoureux, la Terre; pour la stabilité d’un poste, le Ciel et la Terre. Pour la beauté, les Gandharvas; pour une bonne épouse, l’apsarā Urvaśī; pour la domination, Brahmā le Parameṣṭhī. Pour la renommée, qu’on accomplisse le yajña pour le Bhagavān; pour le trésor, Pracetas (Varuṇa); pour le savoir, Girīśa Śiva; et pour l’harmonie conjugale, la chaste Umā Satī.
Verse 8
धर्मार्थ उत्तमश्लोकं तन्तु: तन्वन् पितृन् यजेत् । रक्षाकाम: पुण्यजनानोजस्कामो मरुद्गणान् ॥ ८ ॥
Pour le dharma et le bien suprême, qu’on adore l’Uttamaśloka Bhagavān; et pour protéger la lignée et faire croître la dynastie, qu’on vénère les ancêtres. Qui cherche la protection adore les Puṇyajanas, et qui cherche la vigueur adore les troupes des Maruts.
Verse 9
राज्यकामो मनून् देवान् निऋर्तिं त्वभिचरन् यजेत् । कामकामो यजेत् सोममकाम: पुरुषं परम् ॥ ९ ॥
Qui désire la souveraineté d’un royaume doit adorer les Manus; qui veut vaincre l’ennemi par des rites d’abhicāra adore Nirṛti. Qui recherche la jouissance des sens adore Soma; mais qui ne désire rien de matériel adore le Purusha Suprême, le Bhagavān.
Verse 10
अकाम: सर्वकामो वा मोक्षकाम उदारधी: । तीव्रेण भक्तियोगेन यजेत पुरुषं परम् ॥ १० ॥
Qu’il soit sans désir, plein de désirs ou en quête de délivrance, l’homme à l’intelligence généreuse doit, par un bhakti-yoga ardent, adorer le Purusha Suprême, le Bhagavān.
Verse 11
एतावानेव यजतामिह नि:श्रेयसोदय: । भगवत्यचलो भावो यद् भागवतसंगत: ॥ ११ ॥
Voici l’essor du bien suprême pour les adorateurs: que, par la compagnie d’un Bhāgavata —un dévot pur— naisse un amour spontané et inébranlable envers le Bhagavān.
Verse 12
ज्ञानं यदाप्रतिनिवृत्तगुणोर्मिचक्र - मात्मप्रसाद उत यत्र गुणेष्वसङ्ग: । कैवल्यसम्मतपथस्त्वथ भक्तियोग: को निर्वृतो हरिकथासु रतिं न कुर्यात् ॥ १२ ॥
La connaissance transcendante en relation avec Hari suspend entièrement les vagues et tourbillons des guṇa matériels. Sans attachement aux guṇa, elle comble l’âme et est reconnue même sur la voie du kaivalya; qui ne prendrait pas goût aux harikathā ?
Verse 13
शौनक उवाच इत्यभिव्याहृतं राजा निशम्य भरतर्षभ: । किमन्यत्पृष्टवान् भूयो वैयासकिमृषिं कविम् ॥ १३ ॥
Śaunaka dit : Après avoir entendu tout ce qui fut ainsi énoncé, que demanda encore le roi Parīkṣit, le meilleur des Bhārata, au sage-poète Śukadeva Gosvāmī, fils de Vyāsa ?
Verse 14
एतच्छुश्रूषतां विद्वन् सूत नोऽर्हसि भाषितुम् । कथा हरिकथोदर्का: सतां स्यु: सदसि ध्रुवम् ॥ १४ ॥
Ô Sūta savant, daigne poursuivre ton exposé, car nous brûlons d’entendre. Les sujets qui conduisent à la harikathā doivent assurément être discutés dans l’assemblée des saints et des dévots.
Verse 15
स वै भागवतो राजा पाण्डवेयो महारथ: । बालक्रीडनकै: क्रीडन् कृष्णक्रीडां य आददे ॥ १५ ॥
Mahārāja Parīkṣit, petit-fils des Pāṇḍava et grand héros, était un véritable bhāgavata. Dès l’enfance, même en jouant avec des poupées, il adorait Śrī Kṛṣṇa en imitant le culte rendu à la Divinité familiale.
Verse 16
वैयासकिश्च भगवान् वासुदेवपरायण: । उरुगायगुणोदारा: सतां स्युर्हि समागमे ॥ १६ ॥
Śukadeva Gosvāmī, fils de Vyāsa, était comblé de connaissance transcendante et grand dévot voué à Vāsudeva. Ainsi, dans la compagnie des saints, il y eut certainement discussion des nobles qualités de Śrī Kṛṣṇa, l’Urugāya glorifié par les sages.
Verse 17
आयुर्हरति वै पुंसामुद्यन्नस्तं च यन्नसौ । तस्यर्ते यत्क्षणो नीत उत्तमश्लोकवार्तया ॥ १७ ॥
Par son lever et son coucher, le soleil retranche la durée de vie de tous; sauf de celui qui consacre chaque instant aux récits du Seigneur Uttamaśloka.
Verse 18
तरव: किं न जीवन्ति भस्त्रा: किं न श्वसन्त्युत । न खादन्ति न मेहन्ति किं ग्रामे पशवोऽपरे ॥ १८ ॥
Les arbres ne vivent-ils pas? Les soufflets du forgeron ne “respirent”-ils pas? Et les bêtes du village ne mangent-elles pas et ne répandent-elles pas leur semence?
Verse 19
श्वविड्वराहोष्ट्रखरै: संस्तुत: पुरुष: पशु: । न यत्कर्णपथोपेतो जातु नाम गदाग्रज: ॥ १९ ॥
Des hommes semblables aux chiens, aux porcs, aux chameaux et aux ânes louent cet homme qui n’est qu’une bête, car jamais il ne laisse entrer par l’oreille le Nom et les līlā de Gada-graja, Śrī Kṛṣṇa.
Verse 20
बिले बतोरुक्रमविक्रमान् ये न शृण्वत: कर्णपुटे नरस्य । जिह्वासती दार्दुरिकेव सूत न चोपगायत्युरुगायगाथा: ॥ २० ॥
Celui qui n’a pas écouté les prouesses et actes merveilleux d’Uru-krama, et qui ne chante pas à haute voix les hymnes dignes d’Uru-gāya, doit être tenu pour ayant des oreilles comme des trous de serpent et une langue comme celle d’une grenouille.
Verse 21
भार: परं पट्टकिरीटजुष्ट - मप्युत्तमाङ्गं न नमेन्मुकुन्दम् । शावौ करौ नो कुरुते सपर्यां हरेर्लसत्काञ्चनकङ्कणौ वा ॥ २१ ॥
La tête, fût-elle ornée d’un turban de soie et d’une couronne, n’est qu’un fardeau si elle ne s’incline pas devant Mukunda; et les mains, fût-ce avec des bracelets d’or étincelants, sont comme celles d’un mort si elles ne servent pas Hari.
Verse 22
बर्हायिते ते नयने नराणां लिङ्गानि विष्णोर्न निरीक्षतो ये । पादौ नृणां तौ द्रुमजन्मभाजौ क्षेत्राणि नानुव्रजतो हरेर्यौ ॥ २२ ॥
Les yeux qui ne contemplent pas les signes de Viṣṇu—Ses formes, Son nom, Ses qualités et Ses līlā—sont comme des yeux imprimés sur les plumes du paon; et les jambes qui ne vont pas vers les lieux saints où l’on se souvient de Hari sont tenues pour des troncs d’arbre.
Verse 23
जीवञ्छवो भागवताङ्घ्रिरेणुं न जातु मर्त्योऽभिलभेत यस्तु । श्रीविष्णुपद्या मनुजस्तुलस्या: श्वसञ्छवो यस्तु न वेद गन्धम् ॥ २३ ॥
Celui qui n’a jamais reçu sur sa tête la poussière des pieds d’un pur dévot du Seigneur est assurément un cadavre vivant; et celui qui n’a jamais senti le parfum des feuilles de tulasī aux pieds de lotus de Śrī Viṣṇu est aussi un cadavre, même s’il respire.
Verse 24
तदश्मसारं हृदयं बतेदं यद् गृह्यमाणैर्हरिनामधेयै: । न विक्रियेताथ यदा विकारो नेत्रे जलं गात्ररुहेषु हर्ष: ॥ २४ ॥
Assurément, ce cœur est d’acier si, même en prononçant avec recueillement le saint nom de Hari, il ne se transforme pas; lorsque l’extase survient, les yeux ne se remplissent pas de larmes et les poils du corps ne se dressent pas.
Verse 25
अथाभिधेह्यङ्ग मनोऽनुकूलं प्रभाषसे भागवतप्रधान: । यदाह वैयासकिरात्मविद्या- विशारदो नृपतिं साधु पृष्ट: ॥ २५ ॥
Ô Sūta Gosvāmī, tes paroles sont agréables à notre esprit, car tu es le principal exposant du Bhāgavata. Explique-nous donc cela tel que l’a dit le grand dévot Śukadeva Gosvāmī, expert en connaissance transcendante, lorsqu’il répondit à Mahārāja Parīkṣit après avoir été justement interrogé.
The list illustrates the Vedic system of karma-kāṇḍa where specific desires are paired with specific cosmic administrators (devatās). The Bhāgavata uses this as a teaching device: it acknowledges the reality of desire-based religiosity while showing its limitations and redirecting the aspirant toward Viṣṇu-bhakti as the comprehensive and final goal.
The chapter states that a ‘broader intelligence’ worships the supreme whole regardless of being kāmī (full of desires), akāma (desireless), or mokṣa-kāma (seeking liberation). The principle is that Bhagavān is the root of all outcomes; devotion purifies desire, and through sādhu-saṅga it matures into steady attraction to Hari, which is presented as the highest perfection.
The text teaches that time (marked by sunrise and sunset) drains life for everyone except the person who uses time for hari-kathā—hearing and discussing the all-good Lord. The point is not a literal suspension of time, but that life’s purpose is fulfilled when time is invested in remembrance and devotion, making such living ‘truly alive’ in the Bhāgavata’s valuation.