Adhyaya 29

Verse 1

प्राचीनबर्हिरुवाच भगवंस्ते वचोऽस्माभिर्न सम्यगवगम्यते । कवयस्तद्विजानन्ति न वयं कर्ममोहिता: ॥ १ ॥

Le roi Prācīnabarhi répondit : Ô Bhagavān, nous n’avons pas saisi pleinement la portée de ton récit allégorique au sujet du roi Purañjana. Seuls les sages parfaits en connaissance spirituelle peuvent le comprendre ; mais nous, égarés par l’attachement aux actes intéressés, peinons à en réaliser le dessein.

Verse 2

नारद उवाच पुरुषं पुरञ्जनं विद्याद्यद् व्यनक्त्यात्मन: पुरम् । एकद्वित्रिचतुष्पादं बहुपादमपादकम् ॥ २ ॥

Nārada poursuivit : Sache que Purañjana est le jīva, qui, selon son propre karma, revêt comme « cité » un corps. Il transmigre dans des corps à une patte, deux, trois, quatre, à de nombreuses pattes ou sans pattes ; et, se croyant jouisseur, il est appelé Purañjana.

Verse 3

योऽविज्ञाताहृतस्तस्य पुरुषस्य सखेश्वर: । यन्न विज्ञायते पुम्भिर्नामभिर्वा क्रियागुणै: ॥ ३ ॥

Celui que j’ai décrit comme « inconnu » est Bhagavān, la Personne Suprême de Dieu, maître et ami éternel du jīva. Les êtres conditionnés ne peuvent Le connaître par des noms, des actes ou des qualités matérielles ; ainsi, pour l’âme liée, Il demeure à jamais l’Inconnu.

Verse 4

यदा जिघृक्षन् पुरुष: कार्त्स्‍न्येन प्रकृतेर्गुणान् । नवद्वारं द्विहस्ताङ्‌घ्रि तत्रामनुत साध्विति ॥ ४ ॥

Lorsque le jīva veut jouir pleinement des guṇa de la prakṛti, parmi les nombreuses formes il préfère prendre le corps aux neuf « portes », doté de deux mains et de deux jambes, le jugeant le plus approprié. Ainsi il obtient un corps humain ou de deva.

Verse 5

बुद्धिं तु प्रमदां विद्यान्ममाहमिति यत्कृतम् । यामधिष्ठाय देहेऽस्मिन् पुमान् भुङ्क्तेऽक्षभिर्गुणान् ॥ ५ ॥

Le terme pramadā désigne ici l’intelligence matérielle, c’est-à-dire l’ignorance qui engendre le sentiment de « moi » et de « mien ». En s’y abritant, l’homme s’identifie à ce corps et, par les sens, jouit et souffre des guṇa ; ainsi le jīva se trouve pris au piège.

Verse 6

सखाय इन्द्रियगणा ज्ञानं कर्म च यत्कृतम् । सख्यस्तद्वृत्तय: प्राण: पञ्चवृत्तिर्यथोरग: ॥ ६ ॥

Les cinq sens d’action et les cinq sens de connaissance sont les amis mâles de Purañjanī. Avec leur aide, le jīva acquiert le savoir et accomplit l’acte. Les activités des sens sont comme des compagnes, et le prāṇa, tel un serpent à cinq têtes, œuvre dans cinq courants de circulation.

Verse 7

बृहद्बलं मनो विद्यादुभयेन्द्रियनायकम् । पञ्चाला: पञ्च विषया यन्मध्ये नवखं पुरम् ॥ ७ ॥

Le onzième serviteur, commandant des autres, est appelé le mental; il dirige à la fois les sens de connaissance et les sens d’action. Les cinq objets des sens sont le royaume de Pañcāla, où l’on goûte la jouissance. En ce royaume se trouve la cité du corps aux neuf portes.

Verse 8

अक्षिणी नासिके कर्णौ मुखं शिश्नगुदाविति । द्वे द्वे द्वारौ बहिर्याति यस्तदिन्द्रियसंयुत: ॥ ८ ॥

Les deux yeux, les deux narines et les deux oreilles sont des portes par paires. La bouche, les organes génitaux et le rectum sont aussi d’autres portes. Placé dans ce corps aux neuf portes, le jīva agit au-dehors et goûte les objets des sens tels que la forme et la saveur.

Verse 9

अक्षिणी नासिके आस्यमिति पञ्चपुर: कृता: । दक्षिणा दक्षिण: कर्ण उत्तरा चोत्तर: स्मृत: । पश्चिमे इत्यधोद्वारौ गुदं शिश्नमिहोच्यते ॥ ९ ॥

Deux yeux, deux narines et la bouche : ces cinq portes sont à l’avant. L’oreille droite est tenue pour la porte du sud, et l’oreille gauche pour la porte du nord. Les deux portes situées en bas, vers l’ouest, sont le rectum et l’organe génital.

Verse 10

खद्योताविर्मुखी चात्र नेत्रे एकत्र निर्मिते । रूपं विभ्राजितं ताभ्यां विचष्टे चक्षुषेश्वर: ॥ १० ॥

Les deux portes nommées Khadyotā et Āvirmukhī sont les deux yeux, façonnés côte à côte en un même lieu. La cité appelée Vibhrājita doit être comprise comme la forme (rūpa). Ainsi, le maître de la vision contemple sans cesse des formes variées.

Verse 11

नलिनी नालिनी नासे गन्ध: सौरभ उच्यते । घ्राणोऽवधूतो मुख्यास्यं विपणो वाग्रसविद्रस: ॥ ११ ॥

Les deux portes nommées Nalinī et Nālinī sont les deux narines, et la cité appelée Saurabha représente le parfum. Le compagnon dit Avadhūta est le sens de l’odorat. La porte nommée Mukhyā est la bouche, Vipaṇa est la faculté de la parole, et Rasavidrasa est le sens du goût.

Verse 12

आपणो व्यवहारोऽत्र चित्रमन्धो बहूदनम् । पितृहूर्दक्षिण: कर्ण उत्तरो देवहू: स्मृत: ॥ १२ ॥

La cité nommée Āpaṇa représente l’usage de la langue dans la parole, et Bahūdana est la diversité des aliments. L’oreille droite est appelée la porte de Pitṛhū, et l’oreille gauche est tenue pour la porte de Devahū.

Verse 13

प्रवृत्तं च निवृत्तं च शास्त्रं पञ्चालसंज्ञितम् । पितृयानं देवयानं श्रोत्राच्छ्रुतधराद्‌व्रजेत् ॥ १३ ॥

Les Écritures qui guident la pravṛtti et la nivṛtti sont appelées Pañcāla. Par les deux oreilles, l’être reçoit la śruti et obtient divers savoirs; par cette écoute, certains vont par Pitṛyāna vers Pitṛloka, et d’autres par Devayāna vers Devaloka.

Verse 14

आसुरी मेढ्रमर्वाग्द्वार्व्यवायो ग्रामिणां रति: । उपस्थो दुर्मद: प्रोक्तो निऋर्तिर्गुद उच्यते ॥ १४ ॥

La porte inférieure nommée Āsurī est l’organe génital; par elle on atteint la cité Grāmaka, vouée à l’union sexuelle, si chère aux hommes ordinaires, ignorants et égarés. La puissance de procréation est dite Durmada, et le rectum est appelé Nirṛti.

Verse 15

वैशसं नरकं पायुर्लुब्धकोऽन्धौ तु मे श‍ृणु । हस्तपादौ पुमांस्ताभ्यां युक्तो याति करोति च ॥ १५ ॥

Quand il est dit que Purañjana va à Vaiśasa, cela signifie qu’il va en enfer, en lien avec le rectum. Il est accompagné de Lubdhaka, le sens d’action du rectum. Les deux compagnons aveugles mentionnés auparavant sont les mains et les pieds. Aidé des mains et des pieds, l’être accomplit toutes sortes d’œuvres et va çà et là.

Verse 16

अन्त:पुरं च हृदयं विषूचिर्मन उच्यते । तत्र मोहं प्रसादं वा हर्षं प्राप्नोति तद्गुणै: ॥ १६ ॥

« Antaḥ-pura » désigne le cœur, et « viṣūcī », “qui va en tous sens”, désigne le mental. Dans ce mental, l’être vivant goûte les effets des guṇa de la nature : tantôt l’illusion, tantôt l’apaisement, tantôt l’allégresse.

Verse 17

यथा यथा विक्रियते गुणाक्तो विकरोति वा । तथा तथोपद्रष्टात्मा तद्वृत्तीरनुकार्यते ॥ १७ ॥

Selon que le jīva, sous l’influence d’une intelligence souillée par les guṇa, se modifie ou agit, ainsi, tel une âme témoin (upadraṣṭā), il ne fait qu’imiter les mouvements de cette intelligence. Éveillée ou en rêve, l’intelligence façonne des situations diverses.

Verse 18

देहो रथस्त्विन्द्रियाश्व: संवत्सररयोऽगति: । द्विकर्मचक्रस्त्रिगुणध्वज: पञ्चासुबन्धुर: ॥ १८ ॥ मनोरश्मिर्बुद्धिसूतो हृन्नीडो द्वन्द्वकूबर: । पञ्चेन्द्रियार्थप्रक्षेप: सप्तधातुवरूथक: ॥ १९ ॥ आकूतिर्विक्रमो बाह्यो मृगतृष्णां प्रधावति । एकादशेन्द्रियचमू: पञ्चसूनाविनोदकृत् ॥ २० ॥

Nārada Muni poursuivit : ce que j’appelais « char » est en réalité ce corps; les sens en sont les chevaux. D’année en année, sous l’élan du temps, ils courent sans obstacle, mais il n’y a nul progrès véritable. Les actes pieux et impies sont les deux roues; les trois guṇa sont les étendards; les cinq souffles vitaux sont la servitude. Le mental est la rêne, l’intelligence le cocher. Le cœur est le siège, et les dualités telles que plaisir et peine sont le lieu du nœud. Les sept éléments sont les enveloppes; les cinq sens d’action sont les opérations externes; les onze sens sont l’armée. Absorbé dans la jouissance des objets, le jīva assis sur le char poursuit des désirs illusoires, tel un mirage, courant de naissance en naissance après le plaisir des sens.

Verse 19

देहो रथस्त्विन्द्रियाश्व: संवत्सररयोऽगति: । द्विकर्मचक्रस्त्रिगुणध्वज: पञ्चासुबन्धुर: ॥ १८ ॥ मनोरश्मिर्बुद्धिसूतो हृन्नीडो द्वन्द्वकूबर: । पञ्चेन्द्रियार्थप्रक्षेप: सप्तधातुवरूथक: ॥ १९ ॥ आकूतिर्विक्रमो बाह्यो मृगतृष्णां प्रधावति । एकादशेन्द्रियचमू: पञ्चसूनाविनोदकृत् ॥ २० ॥

Nārada Muni poursuivit : ce que j’appelais « char » est en réalité ce corps; les sens en sont les chevaux. D’année en année, sous l’élan du temps, ils courent sans obstacle, mais il n’y a nul progrès véritable. Les actes pieux et impies sont les deux roues; les trois guṇa sont les étendards; les cinq souffles vitaux sont la servitude. Le mental est la rêne, l’intelligence le cocher. Le cœur est le siège, et les dualités telles que plaisir et peine sont le lieu du nœud. Les sept éléments sont les enveloppes; les cinq sens d’action sont les opérations externes; les onze sens sont l’armée. Absorbé dans la jouissance des objets, le jīva assis sur le char poursuit des désirs illusoires, tel un mirage, courant de naissance en naissance après le plaisir des sens.

Verse 20

देहो रथस्त्विन्द्रियाश्व: संवत्सररयोऽगति: । द्विकर्मचक्रस्त्रिगुणध्वज: पञ्चासुबन्धुर: ॥ १८ ॥ मनोरश्मिर्बुद्धिसूतो हृन्नीडो द्वन्द्वकूबर: । पञ्चेन्द्रियार्थप्रक्षेप: सप्तधातुवरूथक: ॥ १९ ॥ आकूतिर्विक्रमो बाह्यो मृगतृष्णां प्रधावति । एकादशेन्द्रियचमू: पञ्चसूनाविनोदकृत् ॥ २० ॥

Nārada Muni poursuivit : ce que j’appelais « char » est en réalité ce corps; les sens en sont les chevaux. D’année en année, sous l’élan du temps, ils courent sans obstacle, mais il n’y a nul progrès véritable. Les actes pieux et impies sont les deux roues; les trois guṇa sont les étendards; les cinq souffles vitaux sont la servitude. Le mental est la rêne, l’intelligence le cocher. Le cœur est le siège, et les dualités telles que plaisir et peine sont le lieu du nœud. Les sept éléments sont les enveloppes; les cinq sens d’action sont les opérations externes; les onze sens sont l’armée. Absorbé dans la jouissance des objets, le jīva assis sur le char poursuit des désirs illusoires, tel un mirage, courant de naissance en naissance après le plaisir des sens.

Verse 21

संवत्सरश्चण्डवेग: कालो येनोपलक्षित: । तस्याहानीह गन्धर्वा गन्धर्व्यो रात्रय: स्मृता: । हरन्त्यायु: परिक्रान्त्या षष्ट्युत्तरशतत्रयम् ॥ २१ ॥

Ce qui fut auparavant décrit comme Caṇḍavega est le Temps puissant, reconnaissable par les jours et les nuits. Ses jours sont appelés Gandharvas et ses nuits Gandharvīs ; par leurs 360 passages, la durée de vie du corps se trouve peu à peu diminuée.

Verse 22

कालकन्या जरा साक्षाल्लोकस्तां नाभिनन्दति । स्वसारं जगृहे मृत्यु: क्षयाय यवनेश्वर: ॥ २२ ॥

Ce qui fut nommé Kālakanyā doit être compris comme Jarā, la vieillesse elle-même. Nul ne souhaite accueillir la vieillesse, mais Yavaneśvara — la Mort — prend Jarā pour sœur afin d’amener la ruine.

Verse 23

आधयो व्याधयस्तस्य सैनिका यवनाश्चरा: । भूतोपसर्गाशुरय: प्रज्वारो द्विविधो ज्वर: ॥ २३ ॥ एवं बहुविधैर्दु:खैर्दैवभूतात्मसम्भवै: । क्लिश्यमान: शतं वर्षं देहे देही तमोवृत: ॥ २४ ॥ प्राणेन्द्रियमनोधर्मानात्मन्यध्यस्य निर्गुण: । शेते कामलवान्ध्यायन्ममाहमिति कर्मकृत् ॥ २५ ॥

Les troubles et les maladies sont ses soldats yavanas errants ; les attaques d’êtres subtils et les influences asuriques le sont aussi. Prajvāra symbolise deux sortes de fièvre. Ainsi, le jīva, voilé par les ténèbres, est tourmenté par maintes souffrances nées de la providence, des autres êtres et de son propre corps et mental, et demeure dans ce corps jusqu’à cent ans. Bien qu’il soit nirguṇa, il superpose à l’ātman les fonctions du prāṇa, des sens et du mental ; aveuglé par le désir, il agit sous le faux ego du « moi » et du « mien ».

Verse 24

आधयो व्याधयस्तस्य सैनिका यवनाश्चरा: । भूतोपसर्गाशुरय: प्रज्वारो द्विविधो ज्वर: ॥ २३ ॥ एवं बहुविधैर्दु:खैर्दैवभूतात्मसम्भवै: । क्लिश्यमान: शतं वर्षं देहे देही तमोवृत: ॥ २४ ॥ प्राणेन्द्रियमनोधर्मानात्मन्यध्यस्य निर्गुण: । शेते कामलवान्ध्यायन्ममाहमिति कर्मकृत् ॥ २५ ॥

Ainsi, le jīva, voilé par les ténèbres, est tourmenté par maintes souffrances nées de la providence, des autres êtres et de son propre corps et mental, et demeure dans ce corps jusqu’à cent ans.

Verse 25

आधयो व्याधयस्तस्य सैनिका यवनाश्चरा: । भूतोपसर्गाशुरय: प्रज्वारो द्विविधो ज्वर: ॥ २३ ॥ एवं बहुविधैर्दु:खैर्दैवभूतात्मसम्भवै: । क्लिश्यमान: शतं वर्षं देहे देही तमोवृत: ॥ २४ ॥ प्राणेन्द्रियमनोधर्मानात्मन्यध्यस्य निर्गुण: । शेते कामलवान्ध्यायन्ममाहमिति कर्मकृत् ॥ २५ ॥

Bien qu’il soit nirguṇa, il superpose à l’ātman les fonctions du prāṇa, des sens et du mental ; aveuglé par le désir, il agit avec l’idée de « moi » et de « mien ».

Verse 26

यदात्मानमविज्ञाय भगवन्तं परं गुरुम् । पुरुषस्तु विषज्जेत गुणेषु प्रकृते: स्वद‍ृक् ॥ २६ ॥ गुणाभिमानी स तदा कर्माणि कुरुतेऽवश: । शुक्लं कृष्णं लोहितं वा यथाकर्माभिजायते ॥ २७ ॥

Quand l’être vivant ne connaît pas son propre soi et oublie Bhagavān, le Guru suprême, il s’attache aux guṇas de la prakṛti. S’identifiant aux guṇas, il agit malgré lui; puis, selon son karma, il renaît dans des corps variés : clairs, sombres ou rougeâtres.

Verse 27

यदात्मानमविज्ञाय भगवन्तं परं गुरुम् । पुरुषस्तु विषज्जेत गुणेषु प्रकृते: स्वद‍ृक् ॥ २६ ॥ गुणाभिमानी स तदा कर्माणि कुरुतेऽवश: । शुक्लं कृष्णं लोहितं वा यथाकर्माभिजायते ॥ २७ ॥

L’âme, enorgueillie des guṇas, agit alors sans maîtrise; ainsi, selon son karma, elle naît dans de nombreux corps — clairs, sombres ou rougeâtres — et erre parmi d’innombrables espèces sous l’influence de la prakṛti.

Verse 28

शुक्लात्प्रकाशभूयिष्ठाँल्लोकानाप्नोति कर्हिचित् । दु:खोदर्कान् क्रियायासांस्तम:शोकोत्कटान् क्‍वचित् ॥ २८ ॥

De la bonté (sattva) on atteint parfois des mondes supérieurs baignés de lumière; de la passion (rajas) naissent des actes pénibles dont le fruit est la souffrance; et de l’ignorance (tamas) viennent ténèbres, chagrin et tourments aigus.

Verse 29

क्‍वचित्पुमान् क्‍वचिच्च स्त्री क्‍वचिन्नोभयमन्धधी: । देवो मनुष्यस्तिर्यग्वा यथाकर्मगुणं भव: ॥ २९ ॥

Voilé par tamas, l’être vivant est tantôt homme, tantôt femme, tantôt ni l’un ni l’autre; tantôt deva, tantôt humain, tantôt oiseau ou bête. Ainsi, selon karma et guṇa, il erre dans le saṃsāra.

Verse 30

क्षुत्परीतो यथा दीन: सारमेयो गृहं गृहम् । चरन्विन्दति यद्दिष्टं दण्डमोदनमेव वा ॥ ३० ॥ तथा कामाशयो जीव उच्चावचपथा भ्रमन् । उपर्यधो वा मध्ये वा याति दिष्टं प्रियाप्रियम् ॥ ३१ ॥

Tel un chien affamé et misérable qui va de maison en maison et, selon le destin, reçoit tantôt des coups, tantôt un peu de nourriture, ainsi l’âme, habitée par les désirs, erre par des voies multiples : tantôt en haut, tantôt en bas, tantôt dans les mondes intermédiaires, goûtant l’agréable ou le pénible selon le décret du sort.

Verse 31

क्षुत्परीतो यथा दीन: सारमेयो गृहं गृहम् । चरन्विन्दति यद्दिष्टं दण्डमोदनमेव वा ॥ ३० ॥ तथा कामाशयो जीव उच्चावचपथा भ्रमन् । उपर्यधो वा मध्ये वा याति दिष्टं प्रियाप्रियम् ॥ ३१ ॥

De même qu’un chien, accablé par la faim, va de maison en maison et, selon son destin, tantôt reçoit des coups et se voit chassé, tantôt obtient un peu de nourriture, ainsi le jīva, poussé par d’innombrables désirs, erre dans diverses espèces selon l’ordonnance du karma : tantôt élevé, tantôt abaissé ; tantôt vers les mondes célestes, tantôt vers les enfers, tantôt vers les mondes intermédiaires, goûtant des fruits aimés ou haïs.

Verse 32

दु:खेष्वेकतरेणापि दैवभूतात्महेतुषु । जीवस्य न व्यवच्छेद: स्याच्चेत्तत्तत्प्रतिक्रिया ॥ ३२ ॥

Les êtres vivants cherchent à contrecarrer les misères dues à la providence, aux autres êtres ou au corps et au mental. Pourtant, malgré tous leurs efforts, ils demeurent conditionnés par les lois de la nature et ne peuvent en rompre l’emprise.

Verse 33

यथा हि पुरुषो भारं शिरसा गुरुमुद्वहन् । तं स्कन्धेन स आधत्ते तथा सर्वा: प्रतिक्रिया: ॥ ३३ ॥

Comme un homme qui porte un lourd fardeau sur la tête et, le trouvant trop pesant, le déplace sur son épaule pour se soulager, ainsi toutes les contre-mesures ne font que déplacer le même fardeau d’un endroit à un autre ; le fardeau ne s’évanouit pas.

Verse 34

नैकान्तत: प्रतीकार: कर्मणां कर्म केवलम् । द्वयं ह्यविद्योपसृतं स्वप्ने स्वप्न इवानघ ॥ ३४ ॥

Nārada poursuivit : Ô toi, sans péché ! On ne peut neutraliser définitivement les effets du karma en fabriquant une autre action, surtout dépourvue de conscience de Kṛṣṇa ; car l’une et l’autre sont enveloppées d’ignorance. Un mauvais rêve ne se dissipe pas par une autre hallucination douloureuse : il cesse seulement quand on s’éveille. De même, l’existence matérielle est un rêve né de l’avidyā et de l’illusion ; la solution ultime est de s’éveiller à la conscience de Kṛṣṇa.

Verse 35

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । मनसा लिङ्गरूपेण स्वप्ने विचरतो यथा ॥ ३५ ॥

Même lorsque l’objet n’existe pas en réalité, l’errance dans le saṁsāra ne s’arrête pas ; comme dans le rêve, le mental se meut sous une forme subtile. Nous souffrons en voyant un tigre en songe ou un serpent en vision, alors qu’en vérité il n’y a ni tigre ni serpent : la souffrance naît d’une fabrication subtile et ne s’apaise pas tant que nous ne nous éveillons pas du rêve.

Verse 36

अथात्मनोऽर्थभूतस्य यतोऽनर्थपरम्परा । संसृतिस्तद्वय‍वच्छेदो भक्त्या परमया गुरौ ॥ ३६ ॥ वासुदेवे भगवति भक्तियोग: समाहित: । सध्रीचीनेन वैराग्यं ज्ञानं च जनयिष्यति ॥ ३७ ॥

Le véritable intérêt de l’être vivant est de sortir de l’ignorance qui l’enchaîne aux naissances et morts répétées. Le remède est de se réfugier, avec la bhakti suprême, auprès du Guru, représentant du Seigneur; le bhakti-yoga, fixé sur Bhagavān Vāsudeva, fait naître le vrai détachement et la connaissance authentique.

Verse 37

अथात्मनोऽर्थभूतस्य यतोऽनर्थपरम्परा । संसृतिस्तद्वय‍वच्छेदो भक्त्या परमया गुरौ ॥ ३६ ॥ वासुदेवे भगवति भक्तियोग: समाहित: । सध्रीचीनेन वैराग्यं ज्ञानं च जनयिष्यति ॥ ३७ ॥

Seul le bhakti-yoga, fixé sur Bhagavān Vāsudeva, fait naître le détachement juste et la connaissance vraie; sans lui, ni renoncement complet ni révélation du tattva ne sont possibles.

Verse 38

सोऽचिरादेव राजर्षे स्यादच्युतकथाश्रय: । श‍ृण्वत: श्रद्दधानस्य नित्यदा स्यादधीयत: ॥ ३८ ॥

Ô roi-sage, celui qui, avec foi, s’abrite dans les récits d’Acyuta, les écoutant et les étudiant sans cesse, devient bientôt apte à voir le Seigneur face à face.

Verse 39

यत्र भागवता राजन् साधवो विशदाशया: । भगवद्गुणानुकथनश्रवणव्यग्रचेतस: ॥ ३९ ॥ तस्मिन्महन्मुखरिता मधुभिच्चरित्र- पीयूषशेषसरित: परित: स्रवन्ति । ता ये पिबन्त्यवितृषो नृप गाढकर्णै- स्तान्न स्पृशन्त्यशनतृड्भयशोकमोहा: ॥ ४० ॥

Ô cher roi, là où vivent les bhāgavatas—des sādhus au cœur limpide—ardents à entendre et à redire les qualités du Seigneur, de la bouche des grands dévots s’écoulent de toutes parts des rivières de nectar: les doux actes du Prabhu, telles des vagues. Celui qui les boit sans se lasser, l’oreille profonde, n’est plus touché par faim et soif, ni par peur, chagrin ou illusion.

Verse 40

यत्र भागवता राजन् साधवो विशदाशया: । भगवद्गुणानुकथनश्रवणव्यग्रचेतस: ॥ ३९ ॥ तस्मिन्महन्मुखरिता मधुभिच्चरित्र- पीयूषशेषसरित: परित: स्रवन्ति । ता ये पिबन्त्यवितृषो नृप गाढकर्णै- स्तान्न स्पृशन्त्यशनतृड्भयशोकमोहा: ॥ ४० ॥

Là, de la bouche des grands dévots, s’écoulent de toutes parts des rivières de nectar: les doux actes du Prabhu, telles des vagues. Ô roi, celui qui les boit sans se lasser, l’oreille profonde, n’est plus touché par faim et soif, ni par peur, chagrin ou illusion.

Verse 41

एतैरुपद्रुतो नित्यं जीवलोक: स्वभावजै: । न करोति हरेर्नूनं कथामृतनिधौ रतिम् ॥ ४१ ॥

Sans cesse troublée par les nécessités du corps — faim, soif et autres — l’âme conditionnée a bien peu de temps pour nourrir l’attachement aux paroles nectarées de Śrī Hari.

Verse 42

प्रजापतिपति: साक्षाद्भगवान् गिरिशो मनु: । दक्षादय: प्रजाध्यक्षा नैष्ठिका: सनकादय: ॥ ४२ ॥ मरीचिरत्र्यङ्गिरसौ पुलस्त्य: पुलह: क्रतु: । भृगुर्वसिष्ठ इत्येते मदन्ता ब्रह्मवादिन: ॥ ४३ ॥ अद्यापि वाचस्पतयस्तपोविद्यासमाधिभि: । पश्यन्तोऽपि न पश्यन्ति पश्यन्तं परमेश्वरम् ॥ ४४ ॥

Le Seigneur Brahmā, père des prajāpatis; le Seigneur Śiva, Girīśa; Manu, Dakṣa et les chefs de l’humanité; les brahmacārīs saints tels Sanaka et Sanātana; les grands ṛṣis Marīci, Atri, Aṅgirā, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhṛgu et Vasiṣṭha; et moi-même (Nārada) — nous sommes tous des brāhmaṇas solides, autorisés à exposer le Veda. Puissants par l’austérité, le savoir et le samādhi, et bien que voyant le Parameśvara, nous ne Le connaissons pas encore parfaitement.

Verse 43

प्रजापतिपति: साक्षाद्भगवान् गिरिशो मनु: । दक्षादय: प्रजाध्यक्षा नैष्ठिका: सनकादय: ॥ ४२ ॥ मरीचिरत्र्यङ्गिरसौ पुलस्त्य: पुलह: क्रतु: । भृगुर्वसिष्ठ इत्येते मदन्ता ब्रह्मवादिन: ॥ ४३ ॥ अद्यापि वाचस्पतयस्तपोविद्यासमाधिभि: । पश्यन्तोऽपि न पश्यन्ति पश्यन्तं परमेश्वरम् ॥ ४४ ॥

Le Seigneur Brahmā, père des prajāpatis; le Seigneur Śiva, Girīśa; Manu, Dakṣa et les chefs de l’humanité; les brahmacārīs saints tels Sanaka et Sanātana; les grands ṛṣis Marīci, Atri, Aṅgirā, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhṛgu et Vasiṣṭha; et moi-même (Nārada) — nous sommes tous des brāhmaṇas solides, autorisés à exposer le Veda. Puissants par l’austérité, le savoir et le samādhi, et bien que voyant le Parameśvara, nous ne Le connaissons pas encore parfaitement.

Verse 44

प्रजापतिपति: साक्षाद्भगवान् गिरिशो मनु: । दक्षादय: प्रजाध्यक्षा नैष्ठिका: सनकादय: ॥ ४२ ॥ मरीचिरत्र्यङ्गिरसौ पुलस्त्य: पुलह: क्रतु: । भृगुर्वसिष्ठ इत्येते मदन्ता ब्रह्मवादिन: ॥ ४३ ॥ अद्यापि वाचस्पतयस्तपोविद्यासमाधिभि: । पश्यन्तोऽपि न पश्यन्ति पश्यन्तं परमेश्वरम् ॥ ४४ ॥

Le Seigneur Brahmā, père des prajāpatis; le Seigneur Śiva, Girīśa; Manu, Dakṣa et les chefs de l’humanité; les brahmacārīs saints tels Sanaka et Sanātana; les grands ṛṣis Marīci, Atri, Aṅgirā, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhṛgu et Vasiṣṭha; et moi-même (Nārada) — nous sommes tous des brāhmaṇas solides, autorisés à exposer le Veda. Puissants par l’austérité, le savoir et le samādhi, et bien que voyant le Parameśvara, nous ne Le connaissons pas encore parfaitement.

Verse 45

शब्दब्रह्मणि दुष्पारे चरन्त उरुविस्तरे । मन्त्रलिङ्गैर्व्यवच्छिन्नं भजन्तो न विदु: परम् ॥ ४५ ॥

Même en parcourant l’insondable śabda-brahman (les Vedas) et en adorant divers devas selon les signes des mantras, on ne parvient pas à connaître le Suprême, la Personne divine toute‑puissante.

Verse 46

यदा यस्यानुगृह्णाति भगवानात्मभावित: । स जहाति मतिं लोके वेदे च परिनिष्ठिताम् ॥ ४६ ॥

Lorsque le Bhagavān accorde à quelqu’un Sa miséricorde sans cause, le dévot éveillé renonce aux activités matérielles et aux rites karmiques des Veda, et demeure dans la bhakti pure envers Śrī Hari।

Verse 47

तस्मात्कर्मसु बर्हिष्मन्नज्ञानादर्थकाशिषु । मार्थद‍ृष्टिं कृथा: श्रोत्रस्पर्शिष्वस्पृष्टवस्तुषु ॥ ४७ ॥

Ainsi, ô roi Barhiṣmān, ne prends jamais par ignorance les rites védiques ni l’action intéressée—même agréable à entendre—pour le but suprême; ce n’est pas la finalité de la vie।

Verse 48

स्वं लोकं न विदुस्ते वै यत्र देवो जनार्दन: । आहुर्धूम्रधियो वेदं सकर्मकमतद्विद: ॥ ४८ ॥

Les moins intelligents prennent les rites védiques pour l’essentiel. Ils ne connaissent pas leur véritable demeure, là où réside le Deva Janārdana; illusionnés, ils cherchent d’autres demeures et s’y égarent।

Verse 49

आस्तीर्य दर्भै: प्रागग्रै: कार्त्स्‍न्येन क्षितिमण्डलम् । स्तब्धो बृहद्वधान्मानी कर्म नावैषि यत्परम् । तत्कर्म हरितोषं यत्सा विद्या तन्मतिर्यया ॥ ४९ ॥

Ô roi, comme si tu avais recouvert toute la terre des pointes acérées de l’herbe kuśa, tu t’es enorgueilli d’avoir tué bien des animaux dans les sacrifices; mais tu ignores l’acte suprême. Seule l’action qui satisfait Hari est véritable; telle est la connaissance et l’intelligence qui élèvent à la conscience de Kṛṣṇa।

Verse 50

हरिर्देहभृतामात्मा स्वयं प्रकृतिरीश्वर: । तत्पादमूलं शरणं यत: क्षेमो नृणामिह ॥ ५० ॥

Śrī Hari, la Personnalité Suprême de Dieu, est le Paramātmā et le guide de tous les êtres incarnés; Il est le contrôleur suprême des activités de la nature matérielle. Que tous prennent refuge à Ses pieds de lotus; ainsi la vie devient faste et paisible।

Verse 51

स वै प्रियतमश्चात्मा यतो न भयमण्वपि । इति वेद स वै विद्वान्यो विद्वान्स गुरुर्हरि: ॥ ५१ ॥

Celui qui s’adonne au service dévotionnel n’éprouve pas la moindre crainte dans l’existence matérielle, car Śrī Hari est le Paramātmā et l’ami suprême de tous. Celui qui connaît ce secret est réellement instruit; et ainsi il peut devenir le maître spirituel du monde. Le sad-guru authentique, représentant de Kṛṣṇa, n’est pas différent de Kṛṣṇa.

Verse 52

नारद उवाच प्रश्न एवं हि सञ्छिन्नो भवत: पुरुषर्षभ । अत्र मे वदतो गुह्यं निशामय सुनिश्चितम् ॥ ५२ ॥

Le grand sage Nārada dit : Ô meilleur des hommes, j’ai répondu comme il convient à tout ce que tu m’as demandé. Maintenant, écoute de ma bouche un autre récit, admis par les saints et très confidentiel.

Verse 53

क्षुद्रं चरं सुमनसां शरणे मिथित्वा रक्तं षडङ्‌घ्रिगणसामसु लुब्धकर्णम् । अग्रे वृकानसुतृपोऽविगणय्य यान्तं पृष्ठे मृगं मृगय लुब्धकबाणभिन्नम् ॥ ५३ ॥

Mon cher roi, cherche ce cerf qui, avec sa compagne, broute l’herbe dans un beau jardin fleuri. Il est très attaché à son occupation et se délecte du doux chant des bourdons. Il ne voit pas qu’en face se tient un tigre carnivore, et qu’à l’arrière un chasseur le menace de flèches acérées; ainsi sa mort est proche.

Verse 54

सुमन:समधर्मणां स्‍त्रीणां शरण आश्रमे पुष्पमधुगन्धवत्क्षुद्रतमं काम्यकर्मविपाकजं कामसुखलवं जैह्व्यौपस्थ्यादि विचिन्वन्तं मिथुनीभूय तदभिनिवेशितमनसंषडङ्‌घ्रिगणसामगीत वदतिमनोहरवनितादिजनालापेष्वतितरामतिप्रलोभितकर्णमग्रे वृकयूथवदात्मन आयुर्हरतोऽहोरात्रान्तान् काललवविशेषानविगणय्य गृहेषु विहरन्तं पृष्ठत एव परोक्षमनुप्रवृत्तो लुब्धक: कृतान्तोऽन्त:शरेण यमिह पराविध्यति तमिममात्मानमहो राजन् भिन्नहृदयं द्रष्टुमर्हसीति ॥ ५४ ॥

Mon cher roi, la femme—séduisante au début mais troublante à la fin—est comme la fleur: d’abord attirante, puis détestable. Pris dans le désir, l’être vivant recherche une parcelle de plaisir des sens, de la langue jusqu’aux organes génitaux, née du fruit des actes convoités, et s’imagine heureux dans la vie de famille. Uni à son épouse, son mental demeure absorbé; et ses oreilles sont fortement séduites par les paroles douces de l’épouse et des enfants, semblables au bourdonnement des abeilles qui recueillent le miel. Il oublie que devant lui se tient le Temps, qui lui ravit la durée de vie au passage des jours et des nuits; et il ne voit pas l’intendant de la mort, tel un chasseur, qui le suit en secret par derrière pour le percer d’une flèche intérieure. Comprends-le: tu es menacé de toutes parts.

Verse 55

स त्वं विचक्ष्य मृगचेष्टितमात्मनोऽन्त- श्चित्तं नियच्छ हृदि कर्णधुनीं च चित्ते । जह्यङ्गनाश्रममसत्तमयूथगाथं प्रीणीहि हंसशरणं विरम क्रमेण ॥ ५५ ॥

Mon cher roi, comprends la position allégorique du cerf; maîtrise ton mental dans le cœur et ne laisse pas les sons qui séduisent l’oreille s’installer dans la conscience. Abandonne la vie domestique pleine de désir et les récits de ce genre, et prends refuge en la Suprême Personnalité de Dieu par la miséricorde des âmes libérées, semblables aux cygnes. Ainsi, renonce peu à peu à ton attrait pour l’existence matérielle.

Verse 56

राजोवाच श्रुतमन्वीक्षितं ब्रह्मन् भगवान् यदभाषत । नैतज्जानन्त्युपाध्याया: किं न ब्रूयुर्विदुर्यदि ॥ ५६ ॥

Le roi répondit : « Ô brāhmaṇa, j’ai écouté avec une grande attention ce que tu as rapporté comme parole du Bhagavān et je l’ai mûrement considéré. Je conclus que les ācāryas qui m’engageaient dans les actes intéressés ne connaissaient pas ce savoir secret ; s’ils l’avaient su, pourquoi ne me l’auraient-ils pas expliqué ? »

Verse 57

संशयोऽत्र तु मे विप्र सञ्छिन्नस्तत्कृतो महान् । ऋषयोऽपि हि मुह्यन्ति यत्र नेन्द्रियवृत्तय: ॥ ५७ ॥

Ô vipra, par ton enseignement mon grand doute a été tranché. Je comprends désormais la distinction entre bhakti, connaissance et renoncement. Je vois aussi comment même de grands ṛṣis peuvent être déconcertés quant au but réel de la vie, là où les impulsions des sens n’ont plus cours ; il n’est donc nullement question de jouissance des sens.

Verse 58

कर्माण्यारभते येन पुमानिह विहाय तम् । अमुत्रान्येन देहेन जुष्टानि स यदश्नुते ॥ ५८ ॥

Les fruits des actes accomplis par l’être vivant en cette vie sont goûtés ou subis dans la vie suivante, dans un autre corps.

Verse 59

इति वेदविदां वाद: श्रूयते तत्र तत्र ह । कर्म यत्क्रियते प्रोक्तं परोक्षं न प्रकाशते ॥ ५९ ॥

Les connaisseurs des conclusions védiques disent que l’on jouit ou souffre des fruits des actes passés. Pourtant, en pratique, le corps qui a accompli l’action dans la naissance précédente est déjà perdu ; comment ces réactions peuvent-elles alors se manifester pour être goûtées ou subies dans un autre corps ?

Verse 60

नारद उवाच येनैवारभते कर्म तेनैवामुत्र तत्पुमान् । भुङ्क्ते ह्यव्यवधानेन लिङ्गेन मनसा स्वयम् ॥ ६० ॥

Le grand sage Nārada poursuivit : « L’être vivant agit en cette vie par le corps grossier, mais ce corps est poussé à agir par le corps subtil, fait de mental, d’intelligence et d’ego. Quand le corps grossier disparaît, le subtil demeure pour goûter ou subir ; ainsi, il n’y a pas de changement. »

Verse 61

शयानमिममुत्सृज्य श्वसन्तं पुरुषो यथा । कर्मात्मन्याहितं भुङ्क्ते ताद‍ृशेनेतरेण वा ॥ ६१ ॥

De même que, dans le rêve, l’homme endormi semble délaisser ce corps grossier et, par l’activité du mental et de l’intelligence, agit dans un autre corps, tantôt comme un deva, tantôt comme un chien, ainsi, après avoir quitté le corps matériel, le jīva entre dans un corps d’animal ou de demi-dieu, ici ou en un autre monde, pour jouir des fruits de ses actes passés.

Verse 62

ममैते मनसा यद्यदसावहमिति ब्रुवन् । गृह्णीयात्तत्पुमान् राद्धं कर्म येन पुनर्भव: ॥ ६२ ॥

L’être vivant, prisonnier de la conception corporelle, se dit en son mental : « Je suis ceci, je suis cela ; tel est mon devoir. » Ce ne sont que des impressions mentales, temporaires ; pourtant, par la grâce de Bhagavān, la Personne Suprême, le jīva reçoit l’occasion d’accomplir ses propres constructions mentales, et obtient ainsi un autre corps.

Verse 63

यथानुमीयते चित्तमुभयैरिन्द्रियेहितै: । एवं प्राग्देहजं कर्म लक्ष्यते चित्तवृत्तिभि: ॥ ६३ ॥

La position mentale ou consciente d’un être se déduit des activités de deux sortes de sens : ceux qui acquièrent la connaissance et ceux qui accomplissent l’action. De même, par l’état de conscience d’une personne, on peut discerner le karma issu du corps précédent et sa condition dans la vie antérieure.

Verse 64

नानुभूतं क्‍व चानेन देहेनाद‍ृष्टमश्रुतम् । कदाचिदुपलभ्येत यद्रूपं याद‍ृगात्मनि ॥ ६४ ॥

Il arrive que nous éprouvions soudain quelque chose qui, dans ce corps présent, n’a jamais été vu ni entendu ; et parfois de telles choses surgissent aussi brusquement dans les rêves.

Verse 65

तेनास्य ताद‍ृशं राजँल्लिङ्गिनो देहसम्भवम् । श्रद्धत्स्वाननुभूतोऽर्थो न मन: स्प्रष्टुमर्हति ॥ ६५ ॥

Ainsi, ô Roi, le jīva, revêtu du subtil liṅga-śarīra, fait naître toutes sortes de pensées et d’images à partir du corps précédent ; tiens cela pour certain. Il n’est pas possible de forger mentalement ce qui n’a pas été perçu dans un corps antérieur.

Verse 66

मन एव मनुष्यस्य पूर्वरूपाणि शंसति । भविष्यतश्च भद्रं ते तथैव न भविष्यत: ॥ ६६ ॥

Ô roi, que la bénédiction soit sur toi. Le mental révèle les corps passés et futurs de l’être vivant. Selon son association avec la prakṛti, la constitution de l’esprit détermine le corps obtenu; ainsi, par le mental on comprend la vie antérieure et le corps à venir.

Verse 67

अद‍ृष्टमश्रुतं चात्र क्‍वचिन्मनसि द‍ृश्यते । यथा तथानुमन्तव्यं देशकालक्रियाश्रयम् ॥ ६७ ॥

Parfois, en rêve, l’esprit voit ce qui n’a jamais été vécu ni entendu en cette vie; pourtant tout cela a été expérimenté ailleurs, en d’autres temps et conditions. C’est ainsi qu’il faut le comprendre.

Verse 68

सर्वे क्रमानुरोधेन मनसीन्द्रियगोचरा: । आयान्ति बहुशो यान्ति सर्वे समनसो जना: ॥ ६८ ॥

Les objets des sens, accessibles au mental et aux organes, viennent et s’en vont maintes fois selon leur ordre. Dans l’esprit de ceux dont le désir est semblable, ces impressions se combinent de multiples façons; ainsi apparaissent parfois des images comme jamais vues ni entendues.

Verse 69

सत्त्वैकनिष्ठे मनसि भगवत्पार्श्ववर्तिनि । तमश्चन्द्रमसीवेदमुपरज्यावभासते ॥ ६९ ॥

Quand le mental demeure uniquement établi dans la vertu (sattva) et près du Bhagavān, le dévot peut contempler la manifestation cosmique comme le Seigneur la contemple. Ce n’est pas toujours possible, mais cela se révèle comme l’ombre de Rāhu visible en présence de la pleine lune.

Verse 70

नाहं ममेति भावोऽयं पुरुषे व्यवधीयते । यावद् बुद्धिमनोऽक्षार्थगुणव्यूहो ह्यनादिमान् ॥ ७० ॥

Tant que subsiste le corps subtil sans commencement—fait d’intelligence, de mental, de sens, d’objets des sens et de l’ensemble des réactions des guṇa—demeurent la fausse identification « moi » et « mien », ainsi que l’attachement au corps grossier qui en est le support.

Verse 71

सुप्तिमूर्च्छोपतापेषु प्राणायनविघातत: । नेहतेऽहमिति ज्ञानं मृत्युप्रज्वारयोरपि ॥ ७१ ॥

Dans le sommeil profond, l’évanouissement, un choc violent, à l’heure de la mort ou sous une forte fièvre, le mouvement du prāṇa s’arrête; alors s’éteint l’idée « je suis ce corps ».

Verse 72

गर्भे बाल्येऽप्यपौष्कल्यादेकादशविधं तदा । लिङ्गं न द‍ृश्यते यून: कुह्वां चन्द्रमसो यथा ॥ ७२ ॥

Dans le sein maternel et l’enfance, faute de maturité, le linga en onze aspects—dix sens et mental—ne se voit pas, comme la lune est voilée dans la nuit sans lune.

Verse 73

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ ७३ ॥

Dans le rêve, les objets des sens ne sont pas réellement là; pourtant, en les contemplant, ils se manifestent et apportent le malheur. De même, par attachement aux objets, le saṁsāra ne cesse pas même sans contact direct.

Verse 74

एवं पञ्चविधं लिङ्गं त्रिवृत् षोडश विस्तृतम् । एष चेतनया युक्तो जीव इत्यभिधीयते ॥ ७४ ॥

Cinq objets des sens, cinq sens d’action, cinq sens de connaissance et le mental: voilà seize expansions matérielles. Sous l’influence des trois guṇas, unies à la conscience, on comprend ainsi l’existence de l’âme conditionnée.

Verse 75

अनेन पुरुषो देहानुपादत्ते विमुञ्चति । हर्षं शोकं भयं दु:खं सुखं चानेन विन्दति ॥ ७५ ॥

Par ce linga subtil (corps subtil), l’être prend et quitte des corps grossiers; et par lui encore il éprouve joie, chagrin, peur, peine et plaisir.

Verse 76

यथा तृणजलूकेयं नापयात्यपयाति च । न त्यजेन्म्रियमाणोऽपि प्राग्देहाभिमतिं जन: ॥ ७६ ॥ यावदन्यं न विन्देत व्यवधानेन कर्मणाम् । मन एव मनुष्येन्द्र भूतानां भवभावनम् ॥ ७७ ॥

De même que la chenille saisit une nouvelle feuille avant de lâcher l’ancienne, l’être vivant, selon son karma antérieur, n’abandonne pas l’attachement au corps présent avant d’en obtenir un autre, même à l’instant de mourir.

Verse 77

यथा तृणजलूकेयं नापयात्यपयाति च । न त्यजेन्म्रियमाणोऽपि प्राग्देहाभिमतिं जन: ॥ ७६ ॥ यावदन्यं न विन्देत व्यवधानेन कर्मणाम् । मन एव मनुष्येन्द्र भूतानां भवभावनम् ॥ ७७ ॥

Ô roi des hommes, tant que l’être n’obtient pas un autre corps selon la succession du karma, le mental nourrit le devenir des créatures et demeure le réceptacle de tous les désirs.

Verse 78

यदाक्षैश्चरितान् ध्यायन् कर्माण्याचिनुतेऽसकृत् । सति कर्मण्यविद्यायां बन्ध: कर्मण्यनात्मन: ॥ ७८ ॥

En méditant sans cesse sur les objets parcourus par les sens, l’homme amasse des actes encore et encore. Tant que le karma est mêlé d’ignorance, il y a servitude; l’action issue du faux moi est la chaîne.

Verse 79

अतस्तदपवादार्थं भज सर्वात्मना हरिम् । पश्यंस्तदात्मकं विश्वं स्थित्युत्पत्त्यप्यया यत: ॥ ७९ ॥

Ainsi, pour abolir cette servitude, adore Hari de toute ton âme. Par Sa volonté l’univers est créé, maintenu et résorbé; vois donc le monde comme pénétré de Son être.

Verse 80

मैत्रेय उवाच भागवतमुख्यो भगवान्नारदो हंसयोर्गतिम् । प्रदर्श्य ह्यमुमामन्‍त्र्य सिद्धलोकं ततोऽगमत् ॥ ८० ॥

Maitreya dit : Nārada, le plus éminent des bhāgavatas, après avoir montré la voie du haṁsa-yoga et convié le roi, s’en alla ensuite vers Siddhaloka.

Verse 81

प्राचीनबर्ही राजर्षि: प्रजासर्गाभिरक्षणे । आदिश्य पुत्रानगमत्तपसे कपिलाश्रमम् ॥ ८१ ॥

En présence de ses ministres, le saint roi Prācīnabarhi donna à ses fils l’ordre de protéger les sujets; puis il quitta son foyer et se rendit à Kapilāśrama pour y pratiquer l’austérité.

Verse 82

तत्रैकाग्रमना धीरो गोविन्दचरणाम्बुजम् । विमुक्तसङ्गोऽनुभजन् भक्त्या तत्साम्यतामगात् ॥ ८२ ॥

À Kapilāśrama, le vaillant Prācīnabarhi, l’esprit fixé, servit avec bhakti les pieds de lotus de Govinda; délivré de tout attachement, il obtint la libération et une condition spirituelle qualitativement égale à celle du Seigneur Suprême.

Verse 83

एतदध्यात्मपारोक्ष्यं गीतं देवर्षिणानघ । य: श्रावयेद्य: श‍ृणुयात्स लिङ्गेन विमुच्यते ॥ ८३ ॥

Ô Vidura sans faute, quiconque écoute ce récit de connaissance spirituelle chanté par le grand sage Nārada, ou le fait entendre à d’autres, sera délivré de l’identification au corps.

Verse 84

एतन्मुकुन्दयशसा भुवनं पुनानं देवर्षिवर्यमुखनि:सृतमात्मशौचम् । य: कीर्त्यमानमधिगच्छति पारमेष्ठ्यं नास्मिन् भवे भ्रमति मुक्तसमस्तबन्ध: ॥ ८४ ॥

Ce récit, issu des lèvres du grand sage Nārada et rempli de la gloire de Mukunda, purifie le monde et nettoie le cœur. Celui qui le chante et le transmet atteint la demeure suprême; affranchi de tout lien, il ne vagabonde plus dans cette existence matérielle.

Verse 85

अध्यात्मपारोक्ष्यमिदं मयाधिगतमद्भुतम् । एवं स्त्रियाश्रम: पुंसश्छिन्नोऽमुत्र च संशय: ॥ ८५ ॥

Cette connaissance spirituelle merveilleuse, reçue de mon maître, se trouve dans cette allégorie. Celui qui en saisit le dessein est délivré de l’identification au corps et comprend clairement la vie après la mort; même la transmigration de l’âme devient pleinement intelligible par l’étude de ce récit.