Adhyaya 381

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे गीतासारो नामाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथैकाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः यमगीता अग्निर् उवाच यमगीतां प्रवक्ष्यामि उक्ता या नाचिकेतसे पठतां शृण्वतां भुक्त्यै मुक्त्यै मोक्षार्थिनां सतां

Ainsi, dans l’Agni Mahāpurāṇa s’achève le chapitre trois-cent-quatre-vingts plus un (381), intitulé «L’Essence de la Gītā». Commence maintenant le chapitre trois-cent-quatre-vingts plus un (381), «Yama-gītā». Agni dit : «J’exposerai la Yama-gītā—l’enseignement adressé à Naciketas—qui procure jouissance mondaine et délivrance à ceux qui la récitent et à ceux qui l’écoutent, aux vertueux en quête de mokṣa».

Verse 2

यम उवाच आसनं शयनं यानपरिधानगृहादिकम् वाञ्छत्यहो ऽतिमोहेन सुस्थिरं स्वयमस्थिरः

Yama dit : Hélas ! Par une illusion extrême, l’être lui-même instable (impermanent) désire ce qui est très stable : siège, couche, véhicules, vêtements, maison et autres choses semblables.

Verse 3

भोगेषु शक्तिः सततं तथैवात्मावलोकनं श्रेयः परं मनुष्यानां कपिलोद्गीतमेव हि

La discipline constante à l’égard des jouissances des sens, et de même la contemplation stable du Soi (Ātman), est assurément le bien suprême pour les humains ; car c’est exactement ce que Kapila a proclamé.

Verse 4

सर्वत्र समदर्शित्वं निर्मसत्वमसङ्गता श्रेयः परम् मनुष्यानां गीतं पञ्चशिखेन हि

Voir tous les êtres avec une vision égale partout, être libre du sentiment de « mien » et demeurer sans attachement : tel est le śreyas, le bien suprême pour les humains ; ainsi l’a enseigné (chanté) Pañcaśikha.

Verse 5

आगर्भजन्मबाल्यादिवयो ऽवस्थादिवेदनं श्रेयः परं मनुष्याणाम् गङ्गाविष्णुप्रगीतकं

Pour les humains, le bien-être suprême réside dans la compréhension des étapes de la vie—à commencer par la conception dans le sein, puis la naissance, l’enfance et les autres âges—(un enseignement) chanté/proclamé par Gaṅgā et Viṣṇu.

Verse 6

आध्यात्मिकादिदुःखानामाद्यन्तादिप्रतिक्रिया श्रेयः परं मन्ष्याणां जनकोद्गीतमेव च

Pour les souffrances, à commencer par celles d’ordre intérieur (ādhyātmika), le remède qui considère leur commencement, leur fin et les conditions connexes est le śreyas, le bien suprême pour les humains ; c’est bien ce qu’a chanté (enseigné) le roi Janaka.

Verse 7

अभिन्नयोर्भेदकरः प्रत्ययो यः परात्मनः तच्छान्तिपरमं श्रेयो ब्रह्मोद्गीतमुदाहृतं

La notion qui, à l’égard du Soi suprême (Paramātman), engendre un sentiment de différence entre ce qui est en vérité non distinct, est déclarée être l’enseignement chanté comme Brahman : le bien suprême dont l’aboutissement est la paix.

Verse 8

कर्तव्यमिति यत्कर्म ऋग्यजुःसामसंज्ञितं कुरुते श्रेयसे सङ्गान् जैगीषव्येण गीयते

L’acte entrepris avec la conviction «cela doit être fait», et désigné sous les formes de Ṛg, Yajus et Sāman, est accompli pour le bien spirituel (śreyas) ; les passages mélodiques qui s’y rattachent sont chantés selon la tradition ou mode de psalmodie Jaigīṣavya.

Verse 9

हानिः सर्वविधित्सानामात्मनः सुखहैतुकी श्रेयः परं मनुष्याणां देवलोद्गीतमीरितं

Pour ceux qui cherchent à connaître toutes les règles et prescriptions, la «perte» elle‑même devient la cause de la joie intérieure ; mais pour les humains, le bien suprême (śreyas) est ce qui est proclamé comme chanté par les dieux.

Verse 10

कामत्यागात्तु विज्ञानं सुखं ब्रह्म परं पदं कामिनां न हि विज्ञानं सनकोद्गीतमेव तत्

Mais de l’abandon du désir (kāma) naît la connaissance réalisée (vijñāna) ; la béatitude est Brahman, l’état suprême. Chez ceux que mène le désir, la connaissance réalisée ne surgit pas ; tel est bien ce que chanta Sanaka.

Verse 11

प्रवृत्तञ्च निवृत्तञ्च कार्यं कर्मपरो ऽब्रवीत् श्रेयसां श्रेय एतद्धि नैष्कर्म्यं ब्रह्म तद्धरिः

Celui qui est voué à l’action déclara que l’engagement (pravṛtti) comme le retrait (nivṛtti) doivent être accomplis comme il convient. Car ceci est le meilleur de tous les biens : l’absence d’action (naiṣkarmya), qui est Brahman ; Il est Hari (Viṣṇu) Lui‑même.

Verse 12

पुमांश्चाधिगतज्ञानो भेदं नाप्नोति सत्तमः ब्रह्मणा विष्णुसंज्ञेन परमेणाव्ययेन च

L’homme qui a atteint la connaissance véritable—le meilleur parmi les justes—ne perçoit plus aucune différence, car la Réalité suprême et impérissable est connue comme Brahman et aussi sous le nom de Viṣṇu.

Verse 13

ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं सौभाग्यं रूपमुत्तमम् तपसा लभ्यते सर्वं मनसा यद्यदिच्छति

Savoir, compréhension réalisée, foi dans le sacré (théisme), bonne fortune et beauté excellente—tout s’obtient par l’austérité (tapas) ; ce que l’esprit désire, cela même est acquis.

Verse 14

नास्ति विष्णुसमन्ध्येयं तपो नानशनात्परं नास्त्यारोग्यसमं धन्यं नास्ति गङ्गासमा सरित्

Il n’est pas d’objet de méditation égal à Viṣṇu ; il n’est pas d’austérité plus haute que le jeûne ; il n’est pas de bien béni comparable à la santé ; et il n’est pas de rivière comparable à la Gaṅgā.

Verse 15

न सो ऽस्ति बान्धवः कश्चिद्विष्णुं मुक्त्वा जगद्गुरुं अधश्चोर्धं हरिश्चाग्रे देहेन्द्रियमनोमुखे

Il n’est point de parent véritable, en dehors de Viṣṇu—le Maître du monde (Jagad-guru). En bas comme en haut, Hari seul est au premier rang ; il se tient à l’avant du corps, des sens, du mental et de la parole.

Verse 16

इत्येवं संस्मरन् प्राणान् यस्त्यजेत्स हरिर्भवेत् यत्तद् ब्रह्म यतः सर्वं यत्सर्वं तस्य संस्थितम्

Ainsi, celui qui abandonne les souffles vitaux (prāṇa) en se souvenant de cette manière devient Hari (atteint l’unité avec Viṣṇu). Cela est Brahman : de Lui tout procède, et en Lui tout est établi.

Verse 17

अग्राह्यकमनिर्देश्यं सुप्रतिष्ठञ्च यत्परं परापरस्वरूपेण विष्णुः सर्वहृदि स्थितः

Cette Réalité suprême est insaisissable et au-delà de toute définition, et pourtant solidement établie ; en tant que Viṣṇu, sous la forme du transcendant (para) et de l’immanent (apara), Il demeure dans le cœur de tous les êtres.

Verse 18

यज्ञेशं यज्ञपुरुषं केचिदिच्छन्ति तत्परं केचिद्विष्णुं हरं केचित् केचिद् ब्रह्माणमीश्वरं

Certains, voués à cette Réalité suprême, Le recherchent comme Seigneur du sacrifice (Yajñeśa) et comme la Personne du sacrifice (Yajñapuruṣa) ; d’autres Le recherchent comme Viṣṇu, d’autres comme Hara (Śiva), et d’autres comme Brahmā, le Seigneur.

Verse 19

इन्द्रादिनामभिः केचित् सूर्यं सोमञ्च कालकम् ब्रह्मादिस्तम्भपर्यन्तं जगद्विष्णुं वदन्ति च

Certains, sous des noms tels qu’Indra et autres, parlent du Seigneur de l’univers—Viṣṇu—comme se manifestant en le Soleil, la Lune et le Temps ; en vérité, de Brahmā jusqu’à un simple pilier, tout est dit être Viṣṇu.

Verse 20

स विष्णुः परमं ब्रह्म यतो नावर्तते पुनः सुवर्णादिमहादानपुण्यतीर्थावगाहनैः

Ce Viṣṇu est le Brahman suprême, d’où l’on ne revient plus (dans le saṃsāra) ; on s’en approche/atteint cet état par le mérite des grands dons—tels que le don d’or—et par l’immersion dans les tīrthas sacrés, riches en mérite.

Verse 21

ध्यानैर् व्रतैः पूजया च धर्मश्रुत्या तदाप्नुयात् आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव तु

Par la méditation, les vœux (vrata), le culte et l’écoute du dharma, on atteint Cela. Sache que le Soi est le conducteur (le cavalier), et que le corps est véritablement le char.

Verse 22

बुद्धिन्तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च इन्द्रयाणि हयानाहुर्विषयांश्चेषुगोचरान्

Sache que la buddhi (l’intellect) est le cocher, et que le manas (le mental) est véritablement les rênes. On dit que les sens sont les chevaux, et que les objets des sens sont leurs domaines de course, les champs où ils errent.

Verse 23

आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्मनीषिणः यस्त्वविज्ञानवान् भवत्ययुक्तेन मनसा सदा

Les sages déclarent que le « jouisseur » (l’expérient) est le Soi (Ātman) lorsqu’il est associé aux sens et au manas. Mais celui qui manque de discernement, demeurant toujours avec un mental indompté, reste lié à l’expérience et à l’asservissement.

Verse 24

न सत्पदमवाप्नोति संसारञ्चाधिगच्छति यस्तु विज्ञानवान् भवति युक्तेन मनसा सदा

Il n’atteint pas le sat-pada (l’état véritable, le bien suprême) ; au contraire, il retombe dans le saṃsāra, l’existence transmigratoire—si, bien qu’il possède le discernement, il n’est pas toujours pourvu d’un mental discipliné et attelé.

Verse 25

स तत्पदमवाप्नोति यस्माद्भूयो न जायते विज्ञानसारथिर्यस्तु मनःप्रग्रहवान्नरः

Cet homme atteint cet État suprême, d’où l’on ne renaît plus : celui dont le cocher est le vijñāna (discernement) et qui tient le mental fermement en bride, comme des rênes.

Verse 26

सो ऽध्वानं परमाप्नोति तद्विष्णोः परमं पदम् इन्द्रियेभ्यः परा ह्य् अर्था अर्थेभ्यश् च परं मनः

Il atteint la voie suprême, ce suprême séjour de Viṣṇu. Les objets (viṣaya) sont en vérité au-dessus des sens ; et au-dessus des objets se tient le manas (le mental).

Verse 27

मनसस्तु परा बुद्धिः बुद्धेरात्मा महान् परः महतः परमव्यक्तमव्यक्तात्पुरुषः परः

Plus haut que le mental (manas) se tient l’intellect (buddhi) ; plus haut que l’intellect se tient le Grand Principe (Mahat). Plus haut que Mahat est l’Inmanifesté (Avyakta), et plus haut que l’Inmanifesté est la Personne suprême (Puruṣa).

Verse 28

पुरुषान्न परं किञ्चित् सा काष्ठा सा परा गतिः एषु सर्वेषु भूतेषु गूढात्मा न प्रकाशते

Rien n’est plus haut que le Puruṣa ; telle est la limite ultime, telle est la destination suprême. En tous ces êtres, le Soi demeure caché et ne resplendit pas pour la perception ordinaire.

Verse 29

दृश्यते त्वग्र्यया बुध्या सूक्ष्मया सूक्ष्मदर्शिभिः यच्छेद्वाङ्मनसी प्राज्ञः तद्यच्छेज्ज्ञानमात्मनि

Mais Cela est perçu par ceux qui discernent le subtil, au moyen d’un intellect éminent et subtil. Le sage doit contenir la parole et le mental ; et cette connaissance ainsi contenue, il doit la résorber dans le Soi.

Verse 30

ज्ञानमात्मनि महति नियच्छेच्छान्त आत्मनि ज्ञात्वा ब्रह्मात्मनोर्योगं यमाद्यैर् ब्रह्म सद्भवेत्

Qu’on recueille et stabilise la connaissance dans le grand Soi, le Soi intérieur paisible. Ayant réalisé l’union (yoga) de Brahman et du soi individuel, par les disciplines commençant par yama, on s’établit véritablement en Brahman.

Verse 31

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ यमाश् च नियमाः पञ्च शौचं सन्तोषसत्तपः

Ahiṃsā (non-violence), satya (véracité), asteya (ne pas voler), brahmacarya (conduite chaste), et aparigraha (non-appropriation) — tels sont les cinq yama ; et les cinq niyama sont śauca (pureté), santoṣa (contentement), sat-tapas (austérité juste), avec les observances restantes.

Verse 32

स्वाध्यायेश्वरपूजा च आसनं पद्मकादिकं प्राणायामो वायुजयः प्रत्याहारः स्वनिग्रहः

L’étude de soi (svādhyāya) et le culte du Seigneur; les postures, telles que le siège du lotus (padmāsana) et autres; le prāṇāyāma—régulation du souffle, maîtrise du prāṇa-vāyu; et le pratyāhāra—retrait des sens, maîtrise de soi: telles sont les disciplines de la pratique yogique.

Verse 33

शुभे ह्य् एकत्र विषये चेतसो यत् प्रधारणं निश् चलत्वात्तु धीमद्भिर्धारणा द्विज कथ्यते

Ô dvija (deux fois né), la fixation ferme de l’esprit sur un seul objet auspice—en raison de son caractère immobile et unipointé—est appelée dhāraṇā par les sages.

Verse 34

पौनःपुन्येन तत्रैव विषयेष्वेव धारणा ध्यानं स्मृतं समाधिस्तु अहं ब्रह्मात्मसंस्थितिः

Par la pratique répétée, fixer l’esprit là même, uniquement sur cet objet, est appelé dhāraṇā (concentration). Dhyāna est ainsi défini comme contemplation soutenue; quant au samādhi, il est la demeure dans la réalisation «Je suis Brahman», établie dans le Soi (Ātman).

Verse 35

घटध्वंसाद्यथाकाशमभिन्नं नभसा भवेत् मुक्तो जीवो ब्रह्मणैवं सद्ब्रह्म ब्रह्म वै भवेत्

De même que, lorsque le pot (ghaṭa) est brisé, l’espace qu’il contenait devient indifférent au vaste ciel, ainsi le jīva libéré devient identique à Brahman; ce Brahman véritable est, en vérité, Brahman.

Verse 36

आत्मानं मन्यते ब्रह्म जीवो ज्ञानेन नान्यथा जीवो ह्य् अज्ञानतत्कार्यमुक्तः स्यादजरामरः

Par la connaissance véritable, le jīva se reconnaît lui-même comme Brahman, et non autrement. Car le jīva, une fois délivré de l’ignorance (avidyā) et des effets qu’elle engendre, devient ajara-amara: sans vieillissement ni mort.

Verse 37

अग्निर् उवाच वशिष्ठ यमगीतोक्ता पठतां भुक्तिमुक्तिदा आत्यन्तिको लयः प्रोक्तो वेदान्तब्रह्मधीमयः

Agni dit : Ô Vasiṣṭha, cet enseignement nommé « Yama-gītā »—lorsqu’on le récite—accorde à la fois la jouissance mondaine et la délivrance. Ici est proclamée la « dissolution ultime » (ātyantika laya), faite de l’intelligence védantique de Brahman.