Adhyaya 346

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे काव्यगुणविवेको नाम पञ्चचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ षट्चत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः काव्यदोषविवेकः अग्निर् उवाच उद्वेगजनको दोषः सभ्यानां स च सप्तधा वक्तृवाचकवाच्यानामेकद्वित्रिनियोगतः

Ainsi, dans l’Agni Mahāpurāṇa s’achève le chapitre 345, intitulé « Discernement des qualités de la poésie ». Commence maintenant le chapitre 346, « Discernement des fautes poétiques ». Agni dit : Une faute poétique est ce qui engendre malaise (ou trouble esthétique) chez l’auditoire cultivé ; elle est de sept sortes, née d’un emploi impropre—isolé, double ou en triple combinaison—du locuteur, de l’expression et du sens visé.

Verse 2

तत्र वक्ता कविर्नाम प्रथते स च भेदतः सन्दिहानो ऽविनीतः सन्नज्ञो ज्ञाता चतुर्विधः

Ici, le locuteur est appelé « kavi » (poète/auteur). Par distinction, on enseigne qu’il est de quatre sortes : (1) le douteux, (2) l’indiscipliné, (3) le demi-savant, et (4) le connaissant (pleinement compétent).

Verse 3

निमित्तपरिभाषाभ्यामर्थसंस्पर्शिवाचकम् तद्भेदो पदवाक्ये द्वे कथितं लक्षणं द्वयोः

Ce qui, au moyen de ‘nimitta’ (fondement causal) et de ‘paribhāṣā’ (définition conventionnelle), désigne un sens réellement en contact avec le référent est appelé « expression touchant le sens ». Ses deux divisions sont ‘pada’ (mot) et ‘vākya’ (phrase) ; ainsi a été énoncé le signe définitoire des deux.

Verse 4

असाधुत्वाप्रयुक्त्वे द्वावेव पदनिग्रहौ शब्दशास्त्रविरुद्धत्वमसाधुत्वं विदुर्बुधाः

Il n’y a que deux motifs pour rejeter une forme de mot : (1) asādhutva (incorrection) et (2) aprayuktva (absence d’usage attesté/approprié). Les sages savent que l’« incorrection » est ce qui contredit la śabda-śāstra (science des mots, grammaire).

Verse 5

व्युत्पन्नैर् अनिबद्वत्वमप्रयुक्तत्वमुच्यते छान्दसत्वमविस्पष्टत्वञ्च कष्टत्वमेव च

Chez les savants, le terme ‘unibaddhatva’ est expliqué comme ‘aprayuktatva’ (absence d’usage reconnu). De même, ‘chāndasatva’ (diction védique/archaïque), ‘avispaṣṭatva’ (manque de clarté) et ‘kaṣṭatva’ (expression dure ou contrainte) sont aussi comptés parmi les fautes.

Verse 6

तदसामयिकत्वञ्च ग्राम्यत्वञ्चेति पञ्चधा छान्दसत्वं न भाषायामविस्पष्टमबोधतः

Ainsi, l’usage védique (chāndasa) est quintuple—l’un de ses aspects est la « non-contemporanéité » et un autre la « rusticité/colloquialité » ; dans la langue ordinaire (classique) il ne doit pas être employé, car il devient obscur et inintelligible.

Verse 7

गूडार्थता विपर्यस्तार्थता संशयितार्थता अविष्पष्टार्थता भेदास्तत्र गूढार्थतेति सा

Obscurité du sens, sens renversé, sens douteux et sens peu clair—telles en sont les variétés ; parmi elles, ce défaut est appelé « obscurité du sens » (gūḍhārthatā).

Verse 8

यत्रार्थो दुःखसवेद्यो विपर्यस्तार्थता पुनः विवक्षितान्यशब्दार्थप्रतिपातिर्मलीमसा

Lorsque le sens visé n’est saisi qu’avec peine, ou lorsque le sens est renversé/contradictoire ; et encore, lorsque l’idée est transmise par des mots ou des sens autres que ceux qui étaient visés—c’est la tache appelée Malīmasā (brouillage/impureté du sens).

Verse 9

अन्यार्थत्वासमर्थत्वे एतामेवोपसर्पतः मनीषयेति ज सन्दिह्यमानवाच्यत्वमाहुः संशयितार्थतां

Lorsque le sens premier (littéral) est inapte—parce qu’il donnerait un sens non visé ou qu’il est impraticable—alors ce sens secondaire, auquel on accède par le discernement contextuel (manīṣā), est dit comporter une « exprimabilité littérale indéterminée » ; c’est pourquoi on l’appelle « sens douteux » (saṃśayitārthatā).

Verse 10

दोषत्वमनुबध्नाति सज्जनोद्वेजनादृते असुखोच्चार्यमाणत्वं कष्टत्वं समयाच्युतिः

Même sans heurter les gens de bien, ces conditions entraînent néanmoins le statut de défaut poétique : (i) difficulté de prononciation (dureté ou gêne à l’énonciation), (ii) expression pénible/contrainte, et (iii) écart par rapport à la convention établie (l’usage).

Verse 11

असामयिकता नेयामेताञ्च मुनयो जगुः ग्राम्यता तु जघन्यार्थप्रतिपातिः खलीकृता

Les sages ont déclaré que voici des fautes : l’inoportunité (asāmayikatā) dans l’expression doit être évitée ; et la « vulgarité » est une parole qui véhicule des sens bas, rendue grossière et rustre.

Verse 12

वक्तव्यग्राम्यवाच्यस्य वचनात्स्मरणादपि तद्वाचकपदेनाभिसाम्याद्भवति सा त्रिधा

À propos de ce qui doit être exprimé mais n’est pas directement désigné dans la parole ordinaire, cette signification indirecte naît de trois façons : par l’énonciation, par le simple souvenir, et par ressemblance/association avec le mot qui le désigne.

Verse 13

दोषः साधारणः प्रातिस्विको ऽर्थस्य स तु द्विधा अनेकभागुपालम्भः साधारण इति स्मृतः

Un défaut (doṣa) relatif à un bien/propriété est soit commun (sādhāraṇa), soit individuel (prātisvika). Ce doṣa est de deux sortes ; on se souvient comme « défaut commun » de l’état d’un bien grevé par les prétentions de nombreux copropriétaires.

Verse 14

क्रियाकारकयोर्भ्रंशो विसन्धिः पुनरुक्ता व्यस्तसम्बन्धता चेति पञ्च साधारणा मताः

Cinq fautes sont tenues pour communes : déviation dans le verbe et les relations de cas (kāraka), absence de sandhi correct (visandhi), répétition (punarukta) et liaison syntaxique désordonnée (vyasta-sambandhatā).

Verse 15

अक्रियत्वं क्रियाभ्रंशो भ्रष्टकारकता पुनः कर्त्र्यादिकारकाभावो विसन्धिःसन्धिदूषणम्

Les défauts de composition sont : absence d’action verbale correcte (akriyatva), défaillance ou corruption de l’action/du verbe (kriyābhraṃśa), emploi fautif des relations kāraka, absence de l’agent et des autres kārakas requis, non-application du sandhi (visandhi) et altération du sandhi (sandhi-dūṣaṇa).

Verse 16

विगतो वा विरुद्धो वा सन्धिः स भवति द्विधा सन्धेर्विरुद्धता कष्टपादादर्थान्तरागमात्

Le sandhi (jonction euphonique) comporte deux sortes de défauts : (1) vigata, lorsque le sandhi requis est absent ou supprimé ; (2) viruddha, lorsque le sandhi est contraire à la règle ou à la convenance. La « contrariété » du sandhi provient d’un pāda (quart métrique/tournure) maladroitement forcé, ou de l’intrusion d’un sens autre, non voulu.

Verse 17

पुनरुक्तत्वमाभीक्ष्ण्यादभिधानं द्विधैव तत् अर्थावृत्तिः पदावृत्तिरर्थावृत्तिरपि द्विधा

Le punaruktatva (répétition indue) est le fait d’énoncer à nouveau la même chose ; il est bien de deux sortes : répétition du sens (arthāvṛtti) et répétition des mots (padāvṛtti). De plus, la répétition du sens elle-même se divise encore en deux types.

Verse 18

प्रयुक्तवरशब्देन तथा शब्दान्तरेण च नावर्तते पदावृत्तौ वाच्यमावर्तते पदम्

Dans le cas de la padāvṛtti (répétition d’un mot), si l’on emploie un synonyme ou une autre forme du mot, ce n’est pas tenu pour une répétition fautive ; la répétition n’est à entendre que lorsque le même mot est repris tel quel.

Verse 19

व्यस्तसम्बन्धता सुष्ठुसम्बन्धो व्यवधानतः सम्बन्धान्तरनिर्भाषात् सम्बन्धान्तरजन्मनः

La vyasta-sambandhatā (« relation désordonnée ») survient lorsque le lien syntaxique/sémantique correct (i) est interrompu par une séparation, (ii) est obscurci par l’intrusion d’un autre lien, ou (iii) se trouve engendré comme un lien entièrement différent.

Verse 20

मला इति क , ज च कष्टपादादर्थान्तरक्रमादिति ट प्रयुक्तचरशब्देनेति ज , ञ च अभावेपि तयोरन्तर्व्यवधानास्त्रिधैव सा अन्तरा पदवाक्याभ्यां प्रतिभेदं पुनर्द्विधा

«Malā»—ainsi le disent les autorités Ka et Ja ; et «kaṣṭa»—est expliqué comme provenant d’un pāda difficile (forcé) ou d’un déplacement du sens et de l’ordre—selon Ṭa. Et encore, «prayukta-cara-śabda»—selon Ja et Ña. Même en l’absence de ces conditions immédiates, la séparation interne (antar-vyavadhāna) est de trois sortes ; et cet «antarā» se divise de nouveau en deux, selon qu’il se produit entre des mots (pada) ou entre des phrases (vākya).

Verse 21

वाच्यमर्थार्थ्यमानत्वात्तद्द्विधा पदवाक्ययोः व्युत्पादितपूर्ववाच्यं व्युत्पाद्यञ्चेति भिद्यते

Puisque le sens dénoté (vācya) est ce qui est rendu manifeste comme intention, il est de deux sortes quant au mot et à la phrase : (1) le dénoté déjà établi par une dérivation antérieure, et (2) le dénoté qui doit être dérivé et nouvellement établi par la dérivation ; ainsi se fait la distinction.

Verse 22

इष्टव्याघातकारित्वं हेतोः स्यादसमर्थता असिद्धत्वं विरुद्धत्वमनैकान्तिकता तथा

Une raison (hetu) est tenue pour défectueuse lorsqu’elle : contredit la thèse visée, est impuissante (à la prouver), n’est pas établie, est contradictoire, ou demeure non concluante/irrégulière (anekāntika).

Verse 23

एवं सत्प्रतिपक्षत्वं कालातीतत्वसङ्करः पक्षे सपक्षेनास्तितत्वं विपक्षे ऽस्तित्वमेव तत्

Ainsi, le sophisme dit «avoir un contre‑adversaire valable» — une confusion due au fait que (la raison) est hors du temps (kālātīta) — consiste en ceci : dans la thèse (pakṣa) il est établi comme existant avec les exemples concordants (sapakṣa), et dans la contre‑thèse (vipakṣa) il est également établi comme existant (là aussi).

Verse 24

काव्येषु परिषद्यानां न भवेदप्यरुन्तुदम् एकादशनिरर्थत्वं दुष्करादौ न दुष्यति

Dans la poésie, même parmi des critiques savants réunis en assemblée, le défaut dit «aruntuda» n’est pas réellement admis ; et la «privation de sens en onze formes» (nirarthatva) n’est pas tenue pour un défaut lorsqu’elle survient dans des contextes tels que la difficulté voulue (duṣkara) et autres semblables.

Verse 25

दुःखीकरोति दोषज्ञान्गूढार्थत्वं न दुष्करे न ग्राम्यतोद्वेगकारी प्रसिद्धेर् लोकशास्त्रयोः

L’obscurité du sens afflige même le connaisseur qui discerne les défauts ; aussi (le poème) ne doit-il pas être difficile à comprendre (duṣkara), ne doit-il pas être vulgaire ni heurtant, et doit-il se conformer à l’usage établi tant dans la parole commune que dans les śāstra.

Verse 26

क्रियाभ्रंशेन लक्ष्मास्ति क्रियाध्याहारयोगतः भ्रष्टकारकताक्षेपबलाध्याहृतकारके

Le lakṣa (défaut grammatical) naît de la corruption du verbe ; et de même de l’emploi de l’ellipse du verbe. Lorsque les relations kāraka (facteurs de rôle-cas) sont troublées, le kāraka requis doit être rétabli par implication, selon l’indication du contexte.

Verse 27

प्रगृह्ये गृह्यते नैव क्षतं विगतसन्धिना कष्टपाठाद्विसन्धित्वं दुर्वचादौ न दुर्भगम्

Dans le cas d’un pragṛhya (forme vocalique exemptée de sandhi), on ne doit pas la « reprendre » ni la fusionner par sandhi ; une forme brisée (kṣata) demeure sans sandhi. Et un dvi-sandhi (double sandhi) peut survenir à cause d’une récitation difficile ; dans les expressions commençant par durvacādi (mots difficiles à prononcer), cela n’est pas rare.

Verse 28

अनुप्रासे पदावृत्तिर्व्यस्तसम्बन्धता शुभा नार्थसंग्रहणे दोषो व्युत्क्रमाद्यैर् न लिप्यते

Dans l’anuprāsa (allitération), la récurrence des mots est digne d’éloge, et même une relation syntaxique inversée peut être belle. Pour exprimer le sens visé, on n’impute pas de faute du seul fait de l’inversion et d’agencements similaires.

Verse 29

विभक्तिसंज्ञालिङ्गानां यत्रोद्वेगो न धीमतां संख्यायास्तत्र भिन्नत्वमुपमानोपमेययोः

Là où les sages n’éprouvent aucune gêne quant à la vibhakti (désinences casuelles), la saṃjñā (désignation technique) et le liṅga (genre grammatical), là—en raison de la saṃkhyā (nombre)—l’upamāna (terme étalon de la comparaison) et l’upameya (terme comparé) doivent être compris comme distincts, sans identité grammaticale requise.

Verse 30

अनेकस्य तथैकेन बहूनां बहुभिः शुभा कवीमां समुदाचारः समयो नाम गीयते

Une convention solidement établie parmi les poètes—qu’il s’agisse d’exprimer le multiple par l’un, ou le multiple par le multiple—est appelée samaya (convention poétique).

Verse 31

एकादशनिरस्तत्वमिति ञ समान्यश् च विशिष्टश् च धर्मवद्भवति द्विधा सिद्धसैद्धान्तिकानाञ्च कवीनाञ्चाविवादतः

Les savants déclarent que l’état d’être exempt des onze défauts (poétiques) est double — général et particulier — à l’instar du « dharma ». Cela n’est contesté ni par les autorités accomplies de la doctrine établie, ni par les poètes.

Verse 32

यः प्रसिध्यति सामान्य इत्य् असौ समयो मतः सर्वेसिद्धान्तिका येन सञ्चरन्ति निरत्ययं

Ce qui est solidement établi comme « général » est tenu pour une convention (samaya) ; grâce à elle, les exposants de tous les systèmes doctrinaux cheminent sans déviation.

Verse 33

कियन्त एव वा येन सामान्यस्तेन सद्विधा छेदसिद्धन्ततो ऽन्यः स्यात् केषाञ्चिद्भ्रान्तितो यथा

Ou plutôt, l’« universel » (sāmānya) n’est posé que dans la mesure où, par lui, l’établissement est assuré ; autrement, selon la doctrine du « cheda-siddhānta » (division analytique), on pourrait aboutir à une conclusion différente — comme l’erreur (bhrānti) chez certains.

Verse 34

तर्कज्ञानं मुनेः कस्य कस्यचित् क्षणभङ्गिका भूतचैतन्यता कस्य ज्ञानस्य सुप्रकाशता

Pour quel sage le raisonnement inférentiel (tarka) vaut-il comme connaissance valide ? Pour quelle doctrine tout est momentané et périt en un instant ? Pour quelle vue y a-t-il, chez les êtres, une conscience (chaitanya) comme principe essentiel ? Et pour quel système la connaissance est-elle auto-lumineuse (svayaṃ-prakāśa) ?

Verse 35

प्रज्ञातस्थूलताशब्दानेकान्तत्वं तथार्हतः शैववैष्णवशाक्तेयसौरसिद्धान्तिनां मतिः

Les doctrines des Śaiva, Vaiṣṇava, Śākta, Saura et des Siddhāntin se caractérisent par l’emploi des termes « prajñāta », « sthūlatā », « śabda », « anekāntatva » et, de même, « arhata ».

Verse 36

जगतः कारणं ब्रह्म साङ्ख्यानां सप्रधानकं अस्मिन् सरस्वतीलोके सञ्चरन्तः परस्परम्

Brahman est la cause de l’univers ; pour les Sāṅkhya, il est décrit conjointement avec Pradhāna, la matière primordiale. Dans ce monde de Sarasvatī, les êtres circulent les uns parmi les autres, en relation réciproque.

Verse 37

बध्नन्ति व्यतिपश्यन्तो यद्विशिष्टैः स उच्यते परिग्रहादप्यसतां सतामेवापरिग्रहात्

Ceux qui discriminent par comparaison et, ce faisant, enchaînent (autrui) sont dits « asat » en raison de l’attachement possessif ; mais les « sat » sont ainsi nommés précisément par la non-possession (aparigraha).

Verse 38

भिद्यमानस्य तस्यायं द्वैविध्यमुपगीयते प्रत्यक्षादिप्रमाणैर् यद् बाधितं तदसद्विदुः

S’agissant de cette cognition en voie d’être annulée (révélée erronée), on enseigne une double modalité : ce qui est contredit par des moyens valides de connaissance, tels que la perception, est tenu pour « asat », irréel.

Verse 39

कविभिस्तत् प्रतिग्राह्यं ज्ञानस्य द्योतमानता यदेवार्थक्रियाकारि तदेव परमार्थसत्

Ce que les poètes doivent recevoir, c’est la clarté lumineuse de la connaissance. Tout ce qui est efficace pour produire l’effet visé—cela seul est réellement « sat » au sens suprême (paramārtha-sat).

Verse 40

अज्ञानाज्ज्ञानतस्त्वेकं ब्रह्मैव परमार्थसत् विष्णुः स्वर्गादिहेतुः स शब्दालङ्काररूपवान् अपरा च परा विद्या तां ज्ञात्वा मुच्यते भवात्

Du point de vue de l’ignorance comme de la connaissance, l’unique Brahman est la réalité suprême (paramārtha-sat). Cette même réalité, en tant que Viṣṇu, est la cause du ciel et de ce qui s’y rapporte, et elle se manifeste sous la forme de la parole et de l’ornement (langage et figures). Il est deux sortes de savoir : inférieur et supérieur ; connaissant ce savoir supérieur, on est délivré du devenir mondain (saṃsāra).