Adhyaya 345

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे शब्दर्थालङ्कारनिरूपणं नाम चतुश् चत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः काव्यगुणविवेकः अग्निर् उवाच अलंकृतमपि प्रीत्यै न काव्यं निर्गुणं भवेत् वपुष्यललिते स्त्रीणां हारो भारायते परं

Ainsi, dans l’Agni Mahāpurāṇa s’achève le chapitre 344, intitulé « Exposé des ornements de style portant sur le mot et sur le sens ». Commence maintenant le chapitre 345, « Examen des qualités de la poésie ». Agni déclara : Même orné, un poème ne saurait plaire s’il est dépourvu de qualités poétiques ; de même, pour des femmes dont le corps est naturellement gracieux, un collier devient plutôt un fardeau.

Verse 2

न च वाच्यं गुणो दोषो भाव एव भविष्यति गुणाः श्लेषादयो दोषा गूडार्थाद्याः पृथक्कृताः

Et l’on ne doit pas dire que ce qui est exprimé directement (vācya) soit en soi un mérite (guṇa) ou un défaut (doṣa) ; il devient plutôt bhāva, c’est-à-dire un effet esthétique. Les mérites tels que śleṣa (jeu de mots/double sens) et autres, ainsi que les défauts tels que gūḍārtha (sens obscur) et autres, doivent être distingués séparément.

Verse 3

यः काव्ये महतीं छायामनुगृह्णात्यसौ गुणैः सम्भवत्येष सामान्यो वैशेषिक इति द्विधा

Le poète dont la composition est embellie d’une grande chāyā (aura poétique raffinée) grâce à la présence des excellences poétiques (guṇa) — cette chāyā est comprise comme étant de deux sortes : la générale (sāmānya) et la particulière (vaiśeṣika).

Verse 4

सर्वसाधारणीभूतः सामन्य इति मन्यते शब्दमर्थमुभौ प्राप्तः सामान्यो भवति त्रिधा

Ce qui est devenu commun à tous est tenu pour sāmānya (l’universel). Lorsqu’il concerne le mot, le sens, ou les deux ensemble, l’universel est de trois sortes.

Verse 5

शब्दमाश्रयते काव्यं शरीरं यः स तद्गुणः श्लोषो लालित्यागाम्भीर्यसौकुमार्यमुदारता

La poésie s’appuie sur les mots ; le « corps » de la poésie est ce sur quoi elle repose, et ses qualités sont : śleṣa (expression compacte et ingénieuse, souvent à double sens), l’élégance (lālitya), la profondeur (gāmbhīrya), la délicatesse (saukumārya) et la grandeur (udāratā).

Verse 6

सत्येव यौगिकी चेति गुणाः शब्दस्य सप्तधा सुश्लिष्टसन्निवेशत्वं शब्दानां श्लेष उच्यते

La « véracité » et la « convenance étymologique (dérivative) »—ainsi, les qualités des mots sont au nombre de sept. L’agencement des mots, étroitement lié et solidement imbriqué, est appelé śleṣa (paronomase/jeu de mots).

Verse 7

गुणादेशादिना पूर्वं पदसम्बद्धमक्षरं यत्रसन्धीयते नैव तल्लालित्यमुदाहृतं

On ne qualifie pas de « lālitya » (euphonie, douceur poétique) le cas où, avant d’appliquer le guṇa, la substitution et autres procédés, une syllabe déjà liée à (un autre) mot est soumise au sandhi.

Verse 8

विशिष्टलक्षणोल्लेखलेख्यमुत्तानशब्दकम् गाम्भीर्यं कथयन्त्यार्यास्तदेवान्येषु शब्दतां

L’expression que l’on peut écrire/définir en énonçant ses marques distinctives et ses indications explicites est appelée « uttāna-śabda » (formulation simple et transparente). Les autorités cultivées disent que le « gāmbhīrya » (profondeur) est ce même sens, mais « mis en mots » autrement—c’est-à-dire communiqué par d’autres termes, avec détour et suggestion en couches.

Verse 9

अनिष्ठुराक्षरप्रायशब्दता सुकुमारता उत्तानपदतौदर्ययुतश्लाघ्यैर् विशेषणैः

L’excellence de la diction réside dans la prédominance de syllabes non rudes, dans la tendresse (sukumāratā) et dans la beauté de mots clairs et directs—ornés d’épithètes louables (qualificatifs appropriés).

Verse 10

ओजः समासभूयस्त्वमेतत्पद्यादिजीवितं आब्रह्म स्तम्भपर्यन्तमोजसैकेन पौरुषं

Tu es Ojas lui-même—toujours présent en plénitude ; cet Ojas est la vie même des vers et des formes semblables. De Brahmā jusqu’à un brin d’herbe, la vigueur virile (pauruṣa) se tient par cette unique puissance appelée Ojas.

Verse 11

उच्यमानस्य शब्देन येन केनापि वस्तुनः उत्कर्षमावहन्नर्थो गुण इत्य् अभिधीयते

Le sens qui, par le seul fait que le mot est prononcé, confère une excellence à quelque objet—quel qu’il soit—est appelé guṇa (qualité/mérite).

Verse 12

माधुर्यं सम्बिधानञ्च कोमलत्वमुदारता प्रौढिः सामयिकत्वञ्च तद्भेदाः षट्चकाशति

Douceur (mādhurya), expression bien agencée (sambidhāna), tendresse (komalatā), noblesse (udāratā), grandeur mûrie (prauḍhi) et justesse au moment opportun (sāmāyikatva) : telles sont les six principales formes d’excellence poétique.

Verse 13

क्रोधेर्ष्याकारगाम्भीर्यात्माधुर्यं धैर्यगाहिता सम्बिधानं परिकरः स्यादपेक्षितसिद्धये

Colère et jalousie (krodha–īrṣyā), maintien extérieur délibéré, profondeur d’attitude, douceur intérieure, fermeté inébranlable et préparation soigneuse : tels sont les éléments du parikara, l’équipement de soutien pour atteindre le succès visé.

Verse 14

यत्काठिन्यादिनिर्मुक्तसन्निवेशविशिष्टता तिरस्कृत्यैव मृदुता भाति कोमलतेति सा

Le style ou l’agencement où la douceur brille—ayant écarté toute structuration trop marquée, exempte de dureté et autres—est appelé komalatā (tendresse, suavité d’expression).

Verse 15

लक्ष्यते स्थूललक्षत्वप्रवृत्तेर्यत्र लक्षणम् गुणस्य तदुदारत्वमाशयस्यातिसौष्ठवं

On appelle lakṣaṇa (signe définitoire) ce par quoi, dans l’usage d’indications larges et générales, on reconnaît le trait caractéristique. En ce cas, cela révèle l’udāratva, la noblesse du guṇa, ainsi que l’ati-sauṣṭhava, le raffinement exceptionnel de l’intention sous-jacente (āśaya).

Verse 16

अभिप्रेतं प्रति यतो निर्वाहस्योपपादिकाः युक्तयो हेतुगर्भिण्यः प्रौढाप्रौढिरुदाहृता

Ces procédés de raisonnement (yukti) qui, par rapport au sens visé, établissent et mènent l’exposé jusqu’à son accomplissement, et qui portent en eux la cause (hetu) de manière implicite, sont dits de deux sortes : mûrs (prauḍha) et moins mûrs (aprauḍha).

Verse 17

स्वतन्त्रस्यान्यतन्त्रस्य वाह्यान्तःसमयोगतः तत्र व्युत्पत्तिरर्थस्य या सामयिकतेति सा

Lorsqu’un (mot) est autonome ou dépend d’un autre (mot), son sens est établi par la conjonction de facteurs contextuels externes et internes ; cette détermination du sens est appelée « sāmayikī », c’est-à-dire la signification conventionnelle.

Verse 18

शब्दार्थवुपकुर्वाणो नाम्नोभयगुणः स्मृतः तस्य प्रसादः सौभाग्यं यथासङ्ख्यं प्रशस्तता

Un nom qui rend service à la fois par le son (forme verbale) et par le sens est tenu pour doté de la double excellence du nom. Son agrément, appelé prasāda (clarté apaisée), est dit apporter la bonne fortune ; et, selon l’ordre requis, on obtient aussi la qualité d’être louable.

Verse 19

पाको राग इति प्राज्ञैः षट्प्रपञ्चविपञ्चिताः सुप्रसिद्धर्थपदता प्रसाद इति गीयते

Les savants décrivent (ces qualités) comme « pāka » (maturité) et « rāga » (coloration, charme), déployées selon la typologie en six volets ; et l’usage de mots dont le sens est bien connu et aisément compris est célébré comme « prasāda », la clarté limpide.

Verse 20

उत्कर्षवान् गुणः कश्चिद्यस्मिन्नुक्ते प्रतीयते तत्सौभाग्यमुदारत्वं प्रवदन्ति मनीषिणः

Cette parole ou expression dans laquelle, une fois proférée, quelque vertu éminente devient manifeste—les sages déclarent que c’est « saubhāgya » (bonne fortune) et « udāratva » (noblesse, grandeur d’âme).

Verse 21

यथासङ्ख्यमनुद्देशः सामन्यमतिदिश्यते समये वर्णनीयस्य दारुणस्यापि वस्तुनः

En temps voulu, une indication selon l’ordre approprié est prescrite comme règle générale, même lorsque la chose à décrire est rude ou effrayante.

Verse 22

अदारुणेन शब्देन प्राशस्त्यमुपवर्णनं उच्चैः परिणतिः कापि पाक इत्य् अभिधीयते

La peinture de l’excellence au moyen d’un choix de mots non rudes (doux)—une maturation élevée de l’expression—est ce qu’on appelle « pāka » (maturité poétique).

Verse 23

मृद्वीकानारिकेलाम्बुपाकभेदाच्चतुर्विधः आदावन्ते च सौरस्यं मृद्वीकापाक एव सः

Parce que la cuisson ou décoction préparatoire varie—avec des raisins secs (mṛdvīkā), de l’eau de coco (nārikelāmbu) et d’autres liquides semblables—elle est de quatre sortes. Au début et à la fin, le « saurasa » (boisson aigre fermentée) doit être tenu pour le mṛdvīkā-pāka lui-même (préparation aux raisins secs).

Verse 24

काव्येच्छया विशेषो यः सराग इति गीयते अभ्यासोपहितः कान्तिं सहजामपि वर्तते

L’excellence particulière qui naît du désir de poésie est appelée « sarāga » (avec saveur esthétique). Soutenue par la pratique, elle maintient et fait paraître même l’éclat inné (charme naturel).

Verse 25

हारिद्रश् चैव कौसुम्भो नीली रागश् च स त्रिधा वैशेषिकः परिज्ञेयो यः स्वलक्षणगोचरः

Jaune (teinte de curcuma), safrané/teint au carthame, et bleu : la coloration est ainsi triple. Ce qui est saisi comme particulier, dans le champ de sa marque propre (svalakṣaṇa), doit être compris comme « Vaiśeṣika » (science des particuliers).