Adhyaya 238

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे रामोक्तनीतिर्नाम सप्तत्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथाष्टत्रिंशदधिकशततमो ऽध्यायः राजधर्माः राम उवाच स्वाम्यमात्यञ्च राष्ट्रञ्च दुर्गं कोषो बलं सुहृत् परस्परोपकारीदं सप्ताङ्गं राज्यमुच्यते

Ainsi, dans l’Agni Mahāpurāṇa s’achève le chapitre intitulé «L’enseignement de Rāma sur la politique», le 237e. Commence maintenant le chapitre 238, «Devoirs des rois». Rāma dit : «Le souverain (roi), les ministres, le territoire et le peuple, la forteresse, le trésor, l’armée et l’allié (puissance amie) : cet ensemble de sept membres, se soutenant mutuellement, est appelé un royaume (État).»

Verse 2

स्वसमृद्धिष्वित्यादिः, मीनव्रतचरिष्णुतेत्यन्तः ज पुस्तके नास्ति राज्याङ्गानां वरं राष्ट्रं साधनं पालयेत् सदा कुलं शीलं वयः सत्त्वं दाक्षिण्यं क्षिप्रकारिता

« Commençant par “dans sa propre prospérité…” et s’achevant par “…celui qui observe le vœu du poisson (mīna-vrata)” — ce passage ne se trouve pas dans le manuscrit “ja”. Le territoire/le royaume (rāṣṭra) est le plus éminent des membres du pouvoir royal ; il faut toujours protéger les moyens (ressources et instruments) qui le maintiennent — en tenant pour critères la lignée, la conduite, l’âge, la fermeté du caractère, la générosité et la promptitude d’exécution. »

Verse 3

अविसंवादिता सत्यं वृद्धसेवा कृतज्ञता दैवसम्पन्नता बुद्धिरक्षुद्रपरिवारता

La véracité, c’est-à-dire l’accord entre la parole et l’acte, l’attachement à la vérité, le service rendu aux aînés, la gratitude, la possession d’une faveur divine, l’intelligence, et le fait d’avoir un entourage noble (non vil) — telles sont les vertus.

Verse 4

शक्यसामन्तता चैव तथा च दृढभक्तिता दीर्घदर्शित्वमुत्साहः शुचिता स्थूललक्षिता

Et (il doit avoir) la capacité de tenir en main les feudataires voisins, ainsi qu’une loyauté inébranlable ; la clairvoyance et l’esprit d’initiative ; la pureté de conduite ; et des signes nets et manifestes d’un bon caractère.

Verse 5

विनीतत्वं धार्मिकता साधोश् च नृपतेर्गुणाः प्रख्यातवंशमक्रूरं लोकसङ्ग्राहिणं शुचिं

La modestie (humilité), la droiture selon le dharma et une conduite de saint — telles sont les qualités d’un roi ; (il doit être) d’une lignée illustre, non cruel, rassembleur qui maintient le peuple uni, et pur.

Verse 6

कुर्वीतात्सहिताङ्क्षी परिचारं महीपतिः वाग्मी प्रगल्भः स्मृतिमानुदग्रो बलवान् वशी

Le seigneur de la terre (le roi) doit prendre pour serviteur un homme vigilant et coopératif, éloquent, assuré, attentif à ses devoirs, énergique, fort et maître de lui-même.

Verse 7

नेता दण्डस्य निपुणः कृतशिल्पपरिग्रहः पराभियोगप्रसहः सर्वदुष्टप्रतिक्रिया

Le détenteur du daṇḍa (l’administrateur de la justice) doit être expert en daṇḍa (discipline pénale), formé par les arts et les disciplines pratiques acquises, capable de soutenir des accusations et poursuites hostiles, et apte à opposer des contre-mesures à toute forme de perversité.

Verse 8

प्रवृत्तान्ववेक्षी च सन्धिविग्रहतत्त्ववित् गूढमन्त्रप्रचारज्ञो देशकालविभागवित्

Il doit être celui qui surveille les affaires en cours, qui connaît les véritables principes de l’alliance et de l’hostilité, qui sait l’emploi et la circulation du conseil secret, et qui est habile à discerner les justes distinctions de lieu et de temps.

Verse 9

आदाता सम्यगर्थानां विनियोक्ता च पात्रवित् क्रोधलोभभयद्रोहदम्भचापलवर्जितः

Il doit acquérir les richesses avec droiture, les répartir convenablement et connaître le récipiendaire digne, étant exempt de colère, d’avidité, de peur, de trahison, d’hypocrisie et d’inconstance.

Verse 10

परोपतापपैशून्यमात्सर्येर्षानृतातिगः वृद्धोपदेशसम्पन्नः शक्तो मधुरदर्शनः

Il est exempt de faire souffrir autrui et de la médisance; il a dépassé l’envie, la jalousie et le mensonge; il est pourvu des avis des anciens; il est compétent, et son apparence comme ses manières sont agréables et douces.

Verse 11

गुणानुरागस्थितिमानात्मसम्पद्गुणाः स्मृताः कुलीनाः शुचयः शूराः श्रुतवन्तो ऽनुरागिणः

Ceux qui demeurent fermes dans leur attachement à la vertu, pourvus de richesse intérieure et de bonnes qualités, sont tenus pour véritablement nobles : purs de conduite, courageux, instruits et affectueux (bienveillants).

Verse 12

एत् सदेत्यन्तः पाठः ग पुस्तके नास्ति तद्वच्च दृढभक्तितेति ग कृतशिल्पः स्ववग्रह इति घ , ञ च सर्वदुष्टप्रतिग्रह इति ख , घ , छ च परच्छिद्रान्ववेक्षी चेति घ , ञ च गुणवन्तो ऽनुगामिन इति ग दण्डनीतेः प्रयोक्तारः सचिवाः स्युर्महीपतेः सुविग्रहो जानपदः कुलशीककलान्वितः

Les ministres (saciva) sont les exécutants de la politique royale de châtiment et de gouvernement (daṇḍanīti). Ils doivent avoir une constitution et une prestance solides, être rompus aux affaires du royaume, dotés d’une bonne naissance et d’une conduite droite, et accomplis dans les arts et les savoir-faire pratiques.

Verse 13

वाग्मी प्रगल्भश् चक्षुष्मानुत्साही प्रतिपत्तिमान् स्तम्भचापलहीनश् च मैत्रः क्लेशसहः शुचिः

Il doit être éloquent et assuré, clairvoyant, énergique et doté d’un jugement sûr; exempt d’arrogance et d’inconstance; amical, capable d’endurer l’épreuve, et pur dans sa conduite.

Verse 14

सत्यसत्त्वधृतिस्थैर्यप्रभावारोग्यसंयुतः कृतशिल्पश् च दक्षश् च प्रज्ञावान् धारणान्वितः

Pourvu de véracité, d’intégrité, de force d’âme, de stabilité, d’influence personnelle et de bonne santé; formé aux arts et aux métiers, compétent et efficace, intelligent, doté d’une forte mémoire et de maîtrise de soi — tel est l’homme idéal.

Verse 15

दृढभक्तिरकर्ता च वैराणां सचिवो भवेत् स्मृतिस्तत्परतार्थेषु चित्तज्ञो ज्ञाननिश् चयः

Il doit avoir une loyauté inébranlable et ne pas agir selon ses impulsions; il doit être conseiller même dans les rapports avec les ennemis. Il doit avoir une mémoire sûre des affaires conformes au but visé, connaître les esprits et posséder une certitude ferme du savoir.

Verse 16

दृढता मन्त्रगुप्तिश् च मन्त्रिसम्पत् प्रकीर्तिता त्रय्यां च दण्डनीत्यां च कुशलः स्यात् पुरोहितः

La fermeté et la sauvegarde du secret des délibérations sont proclamées comme l’excellence d’un ministre; et le prêtre royal (purohita) doit être compétent à la fois dans la triade védique (trayyā) et dans la science du gouvernement et du châtiment (daṇḍanīti).

Verse 17

अथर्वदेवविहितं कुर्याच्छान्तिकपौष्टिकं साधुतैषाममात्यानां तद्विद्यैः सह बुद्धिमान्

Le roi avisé doit accomplir les rites d’apaisement et ceux qui confèrent la prospérité, tels que les prescrit l’Atharvavéda, avec ceux qui maîtrisent cette science, pour le bien-être et la bonne conduite de ses ministres.

Verse 18

चक्षुष्मत्तां च शिल्पञ्च परीक्षेत गुणद्वयं स्वजनेभ्यो विजानीयात् कुलं स्थानमवग्रहं

Il faut examiner deux qualités : la clairvoyance (discernement net) et l’habileté pratique ; et, par les siens (parents), s’enquérir de sa lignée, de son rang social et de sa fiabilité ou de ses antécédents.

Verse 19

परिकर्मसु दक्षञ्च विज्ञानं धारयिष्णुतां गुणत्रयं परीक्षेत प्रागलभ्यं प्रीतितां तथा

Avant de nommer quelqu’un, il faut examiner cette triade : l’aptitude aux tâches, le savoir véritable et la persévérance ferme ; et éprouver aussi sa conduite passée ainsi que sa bienveillance et sa loyauté consentante.

Verse 20

कथायोगेषु बुद्ध्येत वाग्मित्वं सत्यवादितां उतसाहं च प्रभावं च तथा क्लेशसहिष्णुतां

Dans l’art discipliné de composer et de délivrer des récits, il faut cultiver : l’éloquence, la véracité de la parole, l’ardeur, la force de persuasion et, de même, l’endurance aux épreuves.

Verse 21

धृतिं चैवानुरागं च स्थैर्यञ्चापदि लक्षयेत् भक्तिं मैत्रीं च शौचं च जानीयाद्व्यवहारतः

Il faut reconnaître la constance et l’affection, ainsi que la stabilité dans l’adversité ; et, par les relations concrètes, connaître sa dévotion, son amitié et la pureté de sa conduite.

Verse 22

कृतशीलश्चेति ज चिन्तको ज्ञाननिश् चय इति ग परीक्षेत गुणत्रयमिति ज प्रतिभां तथेति ज स्वजनेभ्य इत्य् आदिः, क्लेशसहिष्णुतामित्यन्तः पाठः छ पुस्तके नास्ति संवासिभ्यो बलं सत्त्वमारोग्यं शीलमेव च अस्तब्धतामचापल्यं वैराणां चाप्यकीर्तनं

De ceux avec qui l’on demeure (compagnons proches), il faut recevoir force, courage, bonne santé et bonne conduite; de même, une humilité sans arrogance et une stabilité sans versatilité—et même parmi les ennemis, l’état de n’être pas nommé (ne pas devenir tristement célèbre).

Verse 23

प्रत्यक्षतो विजानीयाद् भद्रतां क्षुद्रतामपि फलानुमेयाः सर्वत्र परोक्षगुणवृत्तयः

Il faut discerner directement (d’après ce qui se manifeste) l’excellence comme l’infériorité; car partout les opérations latentes des qualités se déduisent de leurs fruits.

Verse 24

शस्याकरवती पुण्या खनिद्रव्यसमन्विता गोहिता भूरिसलिला पुण्यैर् जनपदैर् युता

Est dite bénie la terre riche en moissons et en mines, favorable au bétail, abondante en eaux, et liée (ou entourée) de contrées habitées par des gens vertueux et méritants.

Verse 25

रम्या सकुञ्जरबला वारिस्थलपथान्विता अदेवमातृका चेति शस्यते भूरिभूतये

Un site est loué pour une grande prospérité lorsqu’il est agréable, doté d’une force comme celle des éléphants, pourvu d’eau, d’un sol ferme et de voies, et qu’il n’est pas tourmenté par des esprits nuisibles de déesses-mères.

Verse 26

शूद्रकारुवणिक्प्रायो महारम्भः कृषी बलः सानुरागो रिपुद्वेषी पीडासहकरः पृथुः

Il fréquente surtout les Śūdra, les artisans et les marchands; il entreprend de vastes entreprises, se voue à l’agriculture et à la vigueur; il est affectueux, hostile aux ennemis, endurant dans l’épreuve, et de large carrure (robuste).

Verse 27

नानादेश्यैः समाकीर्णो धार्मिकः पशुमान् बली ईदृक्जनपदः शस्तो ऽमूर्खव्यसनिनायकः

Un royaume mêlé de peuples venus de nombreuses contrées, juste selon le dharma, riche en bétail et puissant—un tel pays est digne d’éloge, surtout lorsqu’il est conduit par un chef ni sot ni asservi aux vices.

Verse 28

पृथुसीमं महाखातमुच्चप्राकारतोरणं पुरं समावसेच्छैलसरिन्मरुवनाश्रयं

Qu’on établisse une cité aux limites étendues, pourvue d’un large fossé, de remparts élevés et de portes monumentales—implantée sous l’appui des montagnes, des rivières, des déserts et des forêts.

Verse 29

जलवद्धान्यधनवद्दुर्गं कालसहं महत् औदकं पार्वतं वार्क्षमैरिणं धन्विनं च षट्

Une forteresse doit être pourvue d’eau, de grains et de richesses; elle doit être vaste et capable de supporter l’épreuve du temps. Les six sortes de forts sont : le fort d’eau, le fort de montagne, le fort de forêt/arbres, le fort du désert, le fort de terre sèche (plaine) et le fort des terrains sableux et arides.

Verse 30

ईप्सितद्रव्यसम्पूर्णः पितृपैतामहोचितः धर्मार्जितो व्ययसहः कोषो धर्मादिवृद्धये

Le trésor doit être rempli des ressources désirées et requises, conforme aux usages transmis par le père et le grand-père; acquis par des moyens justes selon le dharma et capable de supporter la dépense—afin que le dharma et les autres buts de la vie croissent.

Verse 31

पितृपैतामहो वश्यः संहतो दत्तवेतनः विख्यातपौरुषो जन्यः कुशुलः शकुनैर् वृतः

Il est de lignée paternelle et ancestrale, docile à l’autorité, discipliné et bien organisé, serviteur rétribué; renommé pour sa vaillance, né d’un fonds commun de guerriers, compétent, et entouré d’augures lisant les présages (śakuna).

Verse 32

नानाप्रहणोपेतो नानायुद्धविशारदः सत्त्वमारोग्यं कुलमेव चेति ज मख्यव्यसननायक इति ग उच्चप्रकारगोपुरमिति घ , ञ च नानायोधसमाकीर्णौ नीराजितहयद्विपः

Pourvu de nombreuses sortes d’armes et expert en maintes formes de guerre—tels en sont les signes. Courage, absence de maladie et noble lignée: tels sont les signes de « ja ». Un chef qui surmonte calamités et dépendances (vices): c’est « ga ». Une forteresse aux remparts élevés et à la tour-porte (gopura): c’est « gha ». Et comme « ña »: une position d’armée remplie de guerriers variés, avec chevaux et éléphants richement parés et rendus resplendissants.

Verse 33

प्रवासायासदुःखेषु युद्धेषु च कृतश्रमः अद्वैधक्षत्रियप्रायो दण्डो दण्डवतां मतः

Dans les peines issues du voyage, de l’effort et de la souffrance—et aussi dans les guerres—la punition, selon les connaisseurs de la discipline du châtiment, est tenue pour ce qui a déjà subi la fatigue. Elle doit être appliquée principalement à un kṣatriya, et sans duplicité: droite et impartiale.

Verse 34

योगविज्ञानसत्त्वारूढ्यं महापक्षं प्रियम्वदं आयातिक्षममद्वैधं मित्रं कुर्वीत सत्कुलं

Qu’on se fasse pour ami un homme de bonne lignée: établi dans le yoga et la connaissance véridique, puissamment soutenu (par des alliés), au parler doux, capable d’endurer l’infortune, exempt de l’ivresse de l’orgueil et sans esprit double.

Verse 35

दूरादेवाभिगमनं स्पष्टार्थहृदयानुगा वाक् सत्कृत्य प्रदानञ्च त्रिविधो मित्रसङ्ग्रहः

S’approcher (d’un allié pressenti) même de loin, prononcer des paroles au sens clair et agréables au cœur, et offrir des présents avec l’honneur requis: telle est la triple manière de se concilier des amis.

Verse 36

धर्मकामार्थसंयोगो मित्रात्तु त्रिविधं फलं औरसं तत्र सन्नद्धं तथा वंशक्रमागतं

D’un ami naît un fruit triple: la conjonction du dharma (devoir/rectitude), du kāma (jouissance légitime) et de l’artha (avantage matériel). Dans cette amitié, le lien s’établit solidement comme une attache naturelle, semblable à celle d’un enfant légitime, et aussi comme un bien reçu par lignée et succession.

Verse 37

रक्षितं व्यसनेभ्यश् च मित्रं ज्ञेयं चतुर्विधं मित्रे गुणाः सत्यताद्याः समानसुखदुखता

L’ami doit être compris comme quadruple; et l’ami véritable est celui qui te protège des calamités. Les vertus de l’ami commencent par la véracité et incluent le partage d’un même bonheur et d’une même peine, demeurant à tes côtés dans la joie comme dans l’épreuve.

Verse 38

वक्ष्ये ऽनुजीविनां वृत्ते सेवी सेवेत भूपतिं दक्षता भद्रता दार्ढ्यं क्षान्तिः क्लेशसहिष्णुता

J’exposerai la conduite convenable de ceux qui vivent du service : le serviteur doit servir le roi, pourvu de compétence, de bonne tenue morale, de fermeté, de patience et d’endurance face aux épreuves.

Verse 39

सन्तोषः शीलमुत्साहो मण्डयत्यनुजीविनं यथाकालमुपासीत राजानं सेवको नयात्

Le contentement, la bonne conduite et l’ardeur à l’effort ornent celui qui vit dans la dépendance (le serviteur). Le serviteur doit se présenter auprès du roi aux temps convenables et agir selon une politique juste (un discernement droit).

Verse 40

परस्थानगमं क्रौर्यमौद्धत्यं मत्सरन्त्यजेत् विगृह्य कथनं भृत्यो न कुर्याज् ज्यायसा सह

Qu’il évite d’aller chez autrui (sans motif), la cruauté, l’arrogance et l’envie. Un serviteur ne doit pas, après une querelle, prononcer des paroles de discorde envers un supérieur.

Verse 41

गुह्यं मर्म च मन्त्रञ्च न च भर्तुः प्रकाशयेत् रक्ताद् वृत्तिं समीहेत विरक्तं सन्त्यजेन्नृपं

On ne doit pas révéler à l’époux ce qui est secret, ce qui touche un point vital vulnérable, ni le mantra. Qu’on recherche sa subsistance auprès de celui qui demeure attaché et bienveillant, et qu’on abandonne le roi devenu indifférent et détaché.

Verse 42

अकार्ये प्रतिषेधश् च कार्ये चापि प्रवर्तनं सङ्क्षेपादिति सद्वृत्तं बन्धुमित्रानुजीविनां

Se retenir (soi-même et autrui) de ce qui ne doit pas être fait, et encourager ce qui doit être accompli : tel est, en bref, le principe de la bonne conduite pour ceux qui vivent en s’appuyant sur parents et amis.

Verse 43

मित्रं कुर्वीत सत्क्रियमिति ज तत्र सम्बद्धमिति ग आजीव्यः सर्वसत्त्वानां राजा पर्जन्यवद्भवेत् आयद्वारेषु चाप्त्यर्थं धनं चाददतीति च

«On doit se faire un ami par une conduite honorable» (selon une leçon) ; «cela est rattaché à ce contexte» (selon une autre). Le roi doit être la subsistance même de tous les êtres, tel Parjanya (dieu de la pluie) en nourrissant; et, pour une acquisition régulière, il prélève aussi des richesses aux voies du revenu (portes fiscales).

Verse 44

कुर्यादुद्योगसम्पन्नानध्यक्षान् सर्वकर्मसु कृषिर्वणिक्पथो दुर्गं सेतुः कुञ्जरबन्धनं

Il doit nommer, pour toutes les entreprises de l’État, des surintendants (adhyakṣa) énergiques et compétents : agriculture, routes marchandes, forteresses, ponts/chaussées, et l’attache ainsi que la gestion des éléphants.

Verse 45

खन्याकरबलादानं शून्यानां च निवेशनं अष्टवर्गमिमं राजा साधुवृत्तो ऽनुपालयेत्

Un roi juste doit administrer comme il se doit cet ensemble octuple de mesures : prélèvements sur les mines, impôts, réquisition du service militaire, et établissement (réhabilitation) des terres vides ou délaissées.

Verse 46

आमुक्तिकेभ्यश् चौरेभ्यः पौरेभ्यो राजवल्लभात् पृथिवीपतिलोभाच्च प्रजानां पञ्चधा भयं

Pour le peuple, la crainte est quintuple : venant des relâchés (criminels), des voleurs, des citadins, des favoris du roi, et de la cupidité du maître de la terre (le souverain).

Verse 47

अवेक्ष्यैतद्भयं काले आददीत करं नृपः अभ्यन्तरं शरीरं स्वं वाह्यं राष्ट्रञ्च रक्षयेत्

Après avoir évalué ce danger au moment opportun, le roi doit lever un impôt ; et il doit protéger son propre corps au-dedans, et au-dehors protéger également le royaume.

Verse 48

दण्डांस्त दण्डयेद्राजा स्वं रक्षेच्च विषादितः स्त्रियः पुत्रांश् च शत्रुभ्यो विश्वसेन्न कदाचन

Le roi doit châtier par des peines appropriées et, demeurant vigilant, se protéger lui-même ; il doit aussi préserver les femmes et les fils des ennemis, et ne jamais, en aucun temps, se fier (aux adversaires).