Adhyaya 237

Verse 1

इत्य् अग्नेये महापुराणे श्रीस्तोत्रं नाम षट्त्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ सप्तत्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः रामोक्तनीतिः अग्निर् उवाच नीतिस्ते पुष्करोक्ता तु रामोक्ता लक्ष्मणाय या जयाय तां प्रवक्ष्यामि शृणु धर्मादिवर्धनीं

Ainsi, dans l’Agni Mahāpurāṇa s’achève le deux-cent-trente-sixième chapitre, intitulé « Śrī-stotra ». Commence maintenant le deux-cent-trente-septième chapitre, « L’enseignement de nīti par Rāma ». Agni dit : « Cette règle de conduite et de gouvernement (nīti) énoncée par Puṣkara—à savoir, telle que Rāma l’enseigna à Lakṣmaṇa pour la victoire—je vais à présent l’exposer. Écoute-la, car elle accroît le dharma et ce qui s’y rattache. »

Verse 2

राम उवाच न्यानेनार्जनमर्थस्य वर्धनं रक्षणं चरेत् सत्पात्रप्रतिपत्तिश् च राजवृत्तं चतुर्विधं

Rāma dit : Par des moyens justes, il faut acquérir la richesse, l’accroître et la protéger ; et il faut aussi la distribuer à des bénéficiaires dignes. La conduite appropriée du roi est quadruple.

Verse 3

नयस्य विनयो मूलं विनयः शास्त्रनिश् चयात् विनयो हीन्द्रियजयस्तैर् युक्तः पालयेन्महीं

La discipline (vinaya) est la racine du bon gouvernement (naya). La discipline naît de la certitude ferme tirée des śāstra. En vérité, la discipline est la victoire sur les sens ; pourvu de celle-ci, on doit gouverner et protéger la terre (le royaume).

Verse 4

शास्त्रं प्रज्ञा धृतिर्दाक्ष्यं प्रागल्भ्यं धारयिष्णुता उत्साहो वाग्मितौदार्यमापत्कालसहिष्णुता

Science des śāstra et de la politique, intelligence pratique, constance, compétence, assurance dans l’initiative, persévérance, ardeur dans l’effort, éloquence, générosité et endurance aux temps de calamité — telles sont les vertus requises.

Verse 5

प्रभावः शुचिता मैत्री त्यागः सत्यं कृतज्ञता कुलं शीलं समश्चेति गुणाः सम्पत्तिहेतवः

Influence (efficacité personnelle), pureté, amitié, renoncement généreux, véracité, gratitude, noble lignée, bonne conduite et équanimité : telles sont les vertus qui causent la prospérité.

Verse 6

प्रकीर्णविषयारण्ये धावन्तं विप्रमाथिनं वागिमता दार्ढ्यमापत्कालसहिष्णुतेति ख , घ , ज , झ च ज्ञानाङ्कुशेन कुर्वीत वश्यमिन्द्रियदन्तिनं

Dans la forêt des objets des sens épars, l’éléphant des sens s’élance et tourmente même le sage. Par l’éloquence, la fermeté et l’endurance au temps du malheur—désignées par les syllabes kha, gha, ja et jha—qu’on use de l’aiguillon de la connaissance pour mettre sous joug l’éléphant des sens.

Verse 7

कामः क्रोधस् तथा लोभो हर्षो मानो मदस् तथा षड्वर्गमुत्सृजेदेनमस्मिंस्त्यक्ते सुखी नृपः

Désir, colère, avidité, exaltation, orgueil et ivresse : ces six groupes (ennemis intérieurs) doivent être rejetés. Lorsqu’ils sont abandonnés, le roi devient heureux et stable dans son règne.

Verse 8

आन्वीक्षिकीं त्रयीं वार्तां दण्डनीतिं च पार्थिवः तद्वैद्यैस्तत्क्रियोपैतैश्चिन्ततयेद्विनयान्वितः

Le roi doit méditer l’Ānvīkṣikī (enquête critique/philosophie), la Trayī (la triade védique), la Vārtā (économie et moyens d’existence) et la Daṇḍanīti (science du châtiment et du gouvernement), avec l’aide d’experts de ces domaines, munis de leurs méthodes de pratique appropriées, et le faire avec humilité et discipline.

Verse 9

आन्वीक्षिक्यार्थविज्ञानं धर्माधर्मौ त्रयीस्थितौ अर्थानर्थौ तु वार्तायां दण्डनीत्यां नयानयौ

Dans l’Ānvīkṣikī se trouve la connaissance de ce qui est profitable ; dans la Trayī (triade du Veda) sont établis le dharma et l’adharma ; dans la Vārtā se discernent gain et perte ; et dans la Daṇḍanīti se discernent la bonne et la mauvaise politique.

Verse 10

अहिंसा सूनृता वाणी सत्यं शौचं दया क्षमा वर्णिनां लिङ्गिनां चैव सामान्यो धर्म उच्यते

La non-violence (ahiṃsā), une parole douce et véridique, la vérité, la pureté, la compassion et le pardon—tels sont proclamés comme le dharma commun (universel) pour les porteurs de varṇa (maîtres de maison des ordres sociaux) comme pour les porteurs de liṅga (ascètes marqués par la renonciation).

Verse 11

प्रजाः समनुगृह्णीयात् कुर्यादाचारसंस्थितिं वाक् सूनृता दया दानं हीनोपगतरक्षणं

Il doit accorder sans cesse sa faveur aux sujets et les établir dans le juste ācāra (bonne conduite) ; sa parole doit être véridique et douce ; qu’il pratique la compassion et le dāna (charité), et qu’il protège ceux qui sont déchus, faibles ou démunis.

Verse 12

इति वृत्तं सतां साधुहितं सत्पुरुषव्रतं आधिव्याधिपरीताय अद्य श्वो वा विनाशिने

Ainsi est proclamée la conduite des gens de bien—salutaire aux vertueux, le vrata (discipline de vœu) des nobles (satpuruṣa)—à pratiquer par celui que pressent la détresse mentale et la maladie, par celui qui peut périr aujourd’hui ou demain.

Verse 13

को हि राजा शरीराय धर्मापेतं समाचरेत् न हि स्वमुखमन्विच्छन् पीडयेत् कृपणं जनं

Quel roi accomplirait un acte d’adharma pour le seul profit de son propre corps ? En vérité, ne cherchant qu’à remplir sa propre bouche, il ne doit pas opprimer le peuple misérable et sans défense.

Verse 14

कृपणः पीड्यमानो हि मन्युना हन्ति पार्थिवं क्रियते ऽभ्यर्हणीयाय स्वजनाय यथाञ्जलिः

Car un homme vil et avare, tourmenté par la colère, frappe même le roi ; et pourtant, envers son propre parent—digne d’hommage—il se conduit avec révérence, les mains jointes en añjali.

Verse 15

ततः साधुतरः कार्यो दुर्जनाय शिवर्थिना प्रियमेवाभिधातव्यं सत्सु नित्यं द्विषत्सु च

Ainsi, celui qui recherche l’auspice doit se conduire avec une vertu d’autant plus grande, même envers l’homme mauvais; et ne prononcer que des paroles agréables—toujours parmi les justes, et même parmi les adversaires.

Verse 16

देवास्ते प्रियवक्तारः पशवः क्रूरवादिनः शुचिरास्तिक्यपूतात्मा पूजयेद्देवताः सदा

Les dieux sont ceux qui parlent avec douceur; les bêtes, ceux qui parlent avec rudesse. Étant pur, et l’âme purifiée par la foi (en le sacré), on doit toujours rendre un culte aux divinités.

Verse 17

दीनोपगतरक्षणमिति ख , घ , छ , ज , ञ , ट च स्वमुखमन्विच्छुरिति ख , छ च देवतावत् गुरुजनमात्मवच्च सुहृज्जनं प्रणिपातेन हि गुरुं सतो ऽमृषानुचेष्टितैः

« Protection des démunis et de ceux qui sont venus chercher refuge » (leçon dans kha, gha, cha, ja, ña, ṭa) ; et « recherche de son propre avantage » (leçon dans kha et cha). On doit révérer les aînés et les maîtres comme des divinités, et traiter les amis bienveillants comme soi-même ; en vérité, on honore le guru par la prosternation, par la conduite des vertueux et par des actes sans tromperie.

Verse 18

कुर्वीताभिमुखान् भृत्यैर् देवान् सुकृतकर्मणा सद्भावेन हरेन्मित्रं सम्भ्रमेण च बान्धवान्

Avec l’aide des serviteurs, on doit apaiser les dieux par des actes méritoires accomplis avec justesse ; on doit gagner les amis par une bienveillance sincère, et traiter les parents avec un respect empressé.

Verse 19

स्त्रीभृत्यान् प्रेमदानाभ्यां दाक्षिण्येतरं जनं अनिन्दा परकृत्येषु स्वधर्मपरिपालनं

On doit soutenir l’épouse et les personnes à charge par l’affection et les dons ; traiter autrui avec courtoisie ; s’abstenir de blâmer les affaires d’autrui ; et préserver avec diligence son propre devoir (svadharma).

Verse 20

कृपणेषु दयालुत्वं सर्वत्र मधुरा गिरः प्राणैर् अप्युपकारित्वं मित्रायाव्यभिचारिणे

Compassion envers les misérables, parole douce en tout lieu, et secours offert même au prix de sa vie : tels sont les signes de celui qui demeure inébranlablement fidèle à un ami.

Verse 21

गृहागते परिष्वङ्गः शक्त्या दानं सहिष्णुता स्वसमृद्धिष्वनुत्सेकः परवृद्धिष्वमत्सरः

Accueillir par une étreinte celui qui vient à la maison; faire l’aumône selon ses moyens; patience; absence d’orgueil dans sa propre prospérité; et absence d’envie devant l’essor d’autrui—telles sont des vertus à cultiver.

Verse 22

अपरोपतापि वचनं मौनव्रतचरिष्णुता बन्धभिर्बद्धसंयोगः स्वजने चतुरश्रता

Une parole qui ne cause pas de peine à autrui; la pratique du vœu de silence; des relations liées par des attaches dignes de confiance; et une conduite ferme et droite envers les siens—tout cela est loué comme marque de bonne conduite.

Verse 23

उचितानुविधायित्वमिति वृत्तं महात्मनां

«Agir conformément à ce qui est juste et convenable» : telle est la conduite caractéristique des âmes magnanimes.