Adhyaya 233

Verse 1

इत्य् आग्नेये महाओपुराणे यात्रामण्डलचिन्तादिर्नाम द्वात्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ त्रयस्त्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः षाड्गुण्यं पुष्कर उवाच सामभेदौ मया प्रोक्तौ दानदण्डौ तथैव च दण्डः स्वदेशे कथितः परदेशे व्रवीमि ते

Ainsi, dans l’Agni Mahāpurāṇa, s’achève le chapitre deux cent trente-deux, intitulé « Réflexions sur la campagne, le cercle des États et les sujets connexes ». Commence maintenant le chapitre deux cent trente-trois, portant sur le « Ṣāḍguṇya » — les six mesures de la politique. Puṣkara dit : « J’ai exposé sāma (conciliation) et bheda (division), ainsi que dāna (don) et daṇḍa (châtiment). Le daṇḍa à l’intérieur de son propre royaume a été décrit ; je vais maintenant te parler de la conduite politique à l’égard des royaumes étrangers ».

Verse 2

शत्रुं जिहीर्षुरुच्छिन्द्यादिति घ , ञ च प्रकाशश्चाप्रकाशश् च द्विविधो दण्ड उच्यते लुण्ठनं ग्रामघातश् च शस्यघातो ऽग्निदीपनं

Celui qui veut dominer l’ennemi doit le retrancher (de ses ressources et de ses soutiens)—telle est la règle énoncée. Le châtiment, daṇḍa, est déclaré de deux sortes : manifeste (public) et dissimulé (secret). Parmi les actes de contrainte figurent le pillage, la destruction des villages, la destruction des récoltes et l’allumage du feu (incendie).

Verse 3

प्रकाशो ऽथ विषं वह्निर्विविधैः पुरुषैर् बधः दूषणञ्चैव साधूनामुदकानाञ्च दूषणं

Et (l’on compte aussi) : la divulgation (des secrets), le poison, le feu, le meurtre commis par divers hommes, ainsi que la diffamation des vertueux et la souillure des eaux.

Verse 4

दण्डप्रणयणं प्रोक्तमुपेक्षां शृणु भार्गव यदा मन्यते नृपती रणे न मम विग्रहः

L’usage du daṇḍa (politique de contrainte) a été expliqué ; écoute maintenant, ô Bhārgava, au sujet de la « négligence / non‑engagement stratégique » : lorsque le roi, dans le contexte de la guerre, estime : « Il n’est point de lutte digne d’être menée contre moi ».

Verse 5

अनर्थायानुबन्धः स्यात् सन्धिना च तथा भवेत् सामलब्धास्पदञ्चात्र दानञ्चार्थक्षयङ्करं

Une alliance peut entraîner une suite de conséquences funestes ; et par la paix (sandhi) il peut en être de même. De plus, en ce contexte, même l’octroi de présents—lorsqu’il n’a pas assuré un appui solide (un avantage stratégique tangible)—devient cause d’épuisement des ressources.

Verse 6

भेददण्डानुबन्धः स्यात्तदोपेक्षां समाश्रयेत् न चायं मम शक्नोति किञ्चित् कर्तुमुपद्रवं

Il faut agir en recourant à la division (bheda) et au châtiment (daṇḍa), puis se réfugier dans la « négligence stratégique ». Car cet homme n’est capable de me causer aucun tort ni trouble, quel qu’il soit.

Verse 7

न चाहमस्य शक्नोमि तत्रोपेक्षां समाश्रयेत् अवज्ञोपहतस्तत्र राज्ञा कार्यो रिपुर्भवेत्

Et, en cette affaire, je ne puis adopter l’indifférence à son égard ; car celui qui est blessé par le mépris devient alors un ennemi, et le roi doit le traiter comme tel.

Verse 8

मायोपायं प्रवक्ष्यामि उत्पातैर् अनृतैश् चरत् शत्रोरुद्वेजनं शत्रोः शिविरस्थस्य पक्षिणः

J’exposerai une ruse (de tromperie) : en allant et venant, et en recourant à des présages fabriqués ainsi qu’à de faux rapports, on doit susciter l’effroi chez l’ennemi—surtout en manipulant les oiseaux présents dans son camp.

Verse 9

स्थूलस्य तस्य पुच्छस्थां कृत्वोल्कां विपुलां द्विज विसृजेच्च ततश् चैवमुल्कापातं प्रदर्शयेत्

Ô deux-fois-né, après avoir fixé une grande torche enflammée (ulkā) à l’extrémité de la queue de cet engin épais, qu’on le relâche ; ainsi l’on peut manifester l’effet nommé « ulkā-pāta », semblable à la chute d’un météore de feu.

Verse 10

एवमन्ये दर्शनीया उत्पाता बहवो ऽपि च उद्वेजनं तथा कुर्यात् कुहकैर् विविधैर् द्विषां

De même, bien d’autres présages visibles peuvent être montrés ; et de la même façon, on peut susciter trouble et panique chez les ennemis au moyen de diverses ruses trompeuses.

Verse 11

सांवत्सरास्तापसाश् च नाशं ब्रूयुः प्ररस्य च जिगीषुः पृथिवीं राजा तेन चोद्वेजयेत् परान्

Si les astrologues de l’année et les ascètes annoncent la ruine de l’ennemi, alors le roi—désireux de conquérir la terre—doit, sur cette base, inspirer la crainte à ses opposants.

Verse 12

देवतानां प्रसादश् च कीर्तनीयः परस्य तु आगतन्नो ऽमित्रबलं प्रहरध्वमभीतवत्

Qu’on proclame la grâce bienveillante des dieux; et lorsque la force ennemie fond sur nous, qu’on abatte sans crainte l’armée adverse.

Verse 13

एवं ब्रूयाद्रणे प्राप्ते भग्नाः सर्वे परे इति क्ष्वेडाः किलकिलाः कार्या वाच्यः शत्रुर्हतस् तथा

Ainsi, lorsque le combat est engagé, qu’on proclame : «Toutes les forces ennemies sont brisées !» Qu’on pousse de grands cris de guerre et des clameurs, et qu’on annonce aussi : «L’ennemi a été abattu».

Verse 14

देवाज्ञावृंहितो राजा सन्नद्धः समरं प्रति इन्द्रजालं प्रवक्ष्यामि इन्द्रं कालेन दर्शयेत्

Le roi, fortifié par l’ordre des dieux et armé pour la bataille, s’avance vers le combat. Je vais maintenant enseigner l’Indrajāla (l’art des illusions de guerre) ; au moment convenable, qu’on fasse apparaître Indra aux regards.

Verse 15

चतुरङ्गं बलं राजा सहायार्थं दिवौकसां बलन्तु दर्शयेत् प्राप्तं रक्तवृष्टिञ्चेन्द्रपौ

Afin d’obtenir l’assistance des célestes, le roi doit déployer (rassembler) l’armée aux quatre corps; et l’on doit aussi tenir pour advenu le présage d’une pluie de sang, signe lié à l’étendard d’Indra.

Verse 16

छिन्नानि रिपुशीर्षाणि प्रासादाग्रेषु दर्शयेत् षाड्गुण्यं सम्प्रवक्ष्यामि तद्वरौ सन्धिविग्रहौ

Que les têtes tranchées des ennemis soient exposées au sommet des palais (à titre d’avertissement). Je vais maintenant exposer pleinement le ṣāḍguṇya, la politique en six moyens de l’État; parmi eux, les deux premiers sont sandhi (alliance/pacte) et vigraha (hostilité/guerre).

Verse 17

सन्धिश् च विग्रहश् चैव यानमासनमेव च द्वैधीभावः संशयश् च षड्गुणाः परिकीर्तिताः

Le traité de paix (sandhi) et l’hostilité ou guerre (vigraha), l’expédition/marche (yāna) et le maintien en position (āsana), la politique double (dvaidhībhāva) et la réserve du conseil dans l’hésitation (saṃśaya) — tels sont déclarés les six moyens de la politique royale.

Verse 18

पणबन्धः स्मृतः सन्धिरपकारस्तु विग्रहः जिगीषोः शत्रुविषये यानं यात्राभिधीयते

Le sandhi (traité) est compris comme un pacte garanti par stipulation ou gage (paṇabandha). L’acte nuisible, l’offense (apakāra), est bien nommé vigraha (guerre). Quant au yāna—appelé aussi yātrā, campagne ou marche—il est décrit comme l’action du conquérant en devenir (jigīṣu) dirigée contre l’ennemi.

Verse 19

विग्रहेण स्वके देशे स्थितिरासनमुच्यते बलार्धेन प्रयाणन्तु द्वैधीभावः स उच्यते

Lorsque le vigraha (les hostilités) est en cours, demeurer dans son propre pays est appelé āsana (rester assis, demeurer tranquille). Mais partir en marche avec seulement la moitié des forces est nommé dvaidhībhāva (politique de déploiement partagé).

Verse 20

उदासीनो मध्यगो वा संश्रयात्संशयः स्मृतः समेन सन्धिरन्वेष्यो ऽहीनेन च बलीयसा

Celui qui demeure neutre ou se tient au milieu est dit être en état de saṃśaya (doute) lorsqu’il cherche un appui, un refuge (saṃśraya). Aussi faut-il rechercher un sandhi (alliance) avec un égal, ou—à défaut d’un inférieur—avec un plus puissant.

Verse 21

हीनेन विग्रहः कार्यः स्वयं राज्ञा बलीयसा तत्रापि शुद्धपार्ष्णिस्तु बलीयांसं समाश्रयेत्

Un roi plus puissant doit entreprendre lui-même le vigraha (les hostilités) contre un plus faible. Pourtant, même alors, l’homme à la conduite irréprochable (au « talon pur ») doit chercher refuge, c’est-à-dire s’adosser, au parti le plus fort.

Verse 22

आसीनः कर्मविच्छेदं शक्तः कर्तुं रिपोर्यदा अशुद्धपार्ष्णिश्चासीत विगृह्य वसुधाधिपः

Lorsque le roi, assis, est capable de rompre ou d’interrompre les opérations de l’ennemi, alors le seigneur de la terre doit s’asseoir dans une posture d’affrontement, les talons instables ou mal posés.

Verse 23

अशुद्धपार्ष्णिर्बलवान् द्वैधीभावं समाश्रयेत् बलिना विगृहीतस्तु यो ऽसन्देहेन पार्थिवः

Un roi puissant qui est, pour ainsi dire, «impur du talon»—c’est-à-dire peu sûr de son appui—doit adopter la politique de dvaidhībhāva, la conduite à double voie. Mais le souverain saisi et dominé par une puissance plus forte doit, sans aucun doute, se soumettre et agir en conséquence.

Verse 24

संश्रयस्तेन वक्तव्यो गुणानामधमो गुणः प्रासादाग्रे प्रदर्शयेदिति ट विगृहीतस्तु इति ख बहुक्षयव्ययायासं तेषां यानं प्रकीर्तितं

Il faut donc exposer le saṃśraya, c’est-à-dire l’appui ou la dépendance; parmi les «qualités», on le tient pour la plus basse. La leçon «il doit être montré à l’avant/au sommet du palais» est notée dans la recension ṭa; tandis que «mais il est séparé/détaché» est la leçon de la recension kha. Il est déclaré que leur déplacement ou véhicule entraîne beaucoup de pertes, de dépenses et de peine.

Verse 25

बहुलाभकरं पश्चात्तदा राजा समाश्रयेत् सर्वशक्तिविहीनस्तु तदा कुर्यात्तु संश्रयं

Par la suite, le roi doit recourir à un protecteur ou allié qui procure un grand profit; et lorsqu’il est privé de toute puissance, alors, assurément, il doit rechercher le saṃśraya, c’est-à-dire le refuge et l’appui.