
The Root-Mantra of Tvaritā (Tvaritā-mūla-mantra)
Ce chapitre tient lieu de colophon de transition et de charnière doctrinale : il clôt l’enseignement sur le mūla-mantra (mantra racine) de Tvaritā et signale le passage à une exposition plus technique de la Tvaritā-vidyā. Dans le cadre agnéyen, le mūla-mantra est traité comme une autorité-graine d’où se déploient ensuite les applications rituelles (prayoga) et les mises en œuvre diagrammatiques par yantra/cakra. Le fait de placer cette clôture juste avant la méthodologie détaillée souligne une pédagogie purānique typique : le mantra est d’abord établi comme noyau révélé, puis étendu en branches opératoires par des séquences réglées, le nyāsa et la construction de yantra/cakra. Le chapitre ancre l’authenticité de la lignée et la continuité du texte, préparant le pratiquant-savant à lire le chapitre suivant non comme des formules isolées, mais comme une technologie systématique visant des fruits dharma–kāma–artha, subordonnés à l’ordre scripturaire.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे त्वरितामूलमन्त्रो नाम दशाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथैकादशाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः त्वरिताविद्या अग्निर् उवाच विद्याप्रस्तावमाख्यास्ये धर्मकामादिसिद्धिदम् नवकोष्ठविभागेन विद्याभेदञ्च विन्दति
Ainsi, dans l’Agni Mahāpurāṇa s’achève le chapitre trois cent onze, intitulé «Le mantra‑racine de Tvaritā». Commence maintenant le chapitre trois cent douze : «Tvaritā‑Vidyā». Agni déclara : «J’exposerai le cadre introductif de cette Vidyā, qui confère des accomplissements liés au dharma, au kāma et autres; et, par la division en neuf compartiments, on saisit aussi les classifications distinctes au sein de cette Vidyā».
Verse 2
अनुलोमविलोमेन समस्तव्यस्तयोगतः कर्णाविकर्णयोगेन अत ऊर्ध्वं विभागशः
À partir d’ici, les divisions doivent être exposées avec méthode : selon l’ordre direct et l’ordre inverse (anuloma et viloma), selon la disposition groupée et la disposition séparée (samasta et vyasta), et selon les modes de combinaison karṇa et avikarṇa.
Verse 3
त्रित्रिकेण च योगेन देव्या सन्नद्धविग्रहः जानाति सिद्धिदान्मन्त्रान् प्रस्तावान्निर्गतान् बहून्
Par la discipline triple (tritrika) et par ce yoga, le pratiquant—dont la forme est entièrement armée et fortifiée par la Déesse—en vient à connaître de nombreux mantras dispensateurs de siddhi, avec leurs applications introductives appropriées et leurs contextes rituels.
Verse 4
शास्त्रे शास्त्रे स्मृता मन्त्राः प्रयोगास्तत्र दुर्लभाः गुरुः स्यात् प्रथमो वर्णः पूर्वेद्युर्न च वर्ण्यते
Dans chaque traité, les mantras sont bien consignés et mémorisés; mais leurs applications pratiques y sont difficiles à obtenir. Le premier principe est le Guru; et ce qui fut enseigné la veille ne doit pas être réexposé intégralement.
Verse 5
प्रस्तावे तत्र चैकार्णा द्व्यर्णास्त्र्यर्णादयो ऽभवन् तिर्यगूर्ध्वगता रेखाश् चतुरश् चतुरो भजेत्
Dans l’agencement d’ouverture, se forment des unités d’une syllabe, de deux syllabes, de trois syllabes, et ainsi de suite; et les lignes allant à l’horizontale et à la verticale—au nombre de quatre—doivent être partagées en quatre parts.
Verse 6
नव कोष्ठा भवन्त्येवं मध्यदेशे तथा इमान् प्रदक्षिणेन संस्थाप्य प्रस्तावं भेदयेत्ततः
Ainsi, dans la région centrale se trouvent neuf compartiments. Les ayant disposés dans le sens de la circumambulation à droite, on doit ensuite diviser (marquer) l’entrée ou le passage.
Verse 7
प्रस्तावक्रमयोगेन प्रस्तावं यस्तु विन्दति करमुष्टिस्थितास्तस्य साधकस्य हि सिद्धयः
Celui qui, en appliquant l’enchaînement juste du prastāva (section d’ouverture), parvient à obtenir (c’est-à-dire composer) le prastāva, pour ce sādhaka les accomplissements (siddhi) sont comme posés dans la paume de sa main.
Verse 8
त्रैलोक्यं पादमूले स्यान्नवखण्डां भुवं लभेत् कपाले तु समालिख्य शिवतत्त्वं समन्ततः
À la base des pieds, on placera les trois mondes; et l’on délimitera la terre comme partagée en neuf régions. Puis, sur le kapāla (crâne), après l’avoir inscrit avec soin, on figurera de toutes parts le principe (tattva) de Śiva.
Verse 9
श्मशानकर्पटे वाथ वाह्यं निष्क्रम्य मन्त्रवित् तस्य मध्ये लिखेन्नाम कर्णिकोपरि संस्थितम्
Ou bien, sur un tissu pris au lieu de crémation, le connaisseur du mantra—étant sorti vers l’espace extérieur—doit écrire le nom en son milieu, placé sur la karnikā, le cœur (péricarpe) du diagramme.
Verse 10
तापयेत्खादिराङ्गारैर् भूर्जमाक्रम्य पादयोः सप्ताहादानयेत् सर्वं त्रेलोक्यं सचराचरम्
En plaçant du bhūrja (écorce de bouleau) sous les pieds et en le chauffant avec des braises de bois de khadira, on accomplira le rite de la chauffe. En sept jours, on peut attirer sous sa propre influence l’ensemble des trois mondes—mobiles et immobiles.
Verse 11
वज्रसम्पुटगर्भे तु द्वादशारे तु लेखयेत् मध्ये गर्भगतं नाम सदाशिवविदर्भितम्
Dans la chambre intérieure du Vajra-sampuṭa (enceinte adamantine), on doit l’inscrire sur un diagramme à douze rayons ; et au centre, écrire le nom déposé dans le « garbha » (noyau), entouré et rempli par la puissance de Sadāśiva.
Verse 12
कुड्ये फलकके वाथ शिलापट्टे हरिद्रया मुखस्तम्भं गतिस्तम्भं सैन्यस्तम्भन्तु जायते
Si, sur un mur, une planche de bois ou une dalle de pierre, on trace une marque avec l’haridrā (curcuma), alors surgissent les effets nommés « mukha-stambha », « gati-stambha » et « sainya-stambha » : entrave de la parole/du visage, entrave du mouvement et immobilisation des troupes.
Verse 13
विषरक्तेन संलिख्य श्मशाने कर्परे बुधः षट्कोणं दण्डमाक्रान्तं समन्ताच्छक्तियोजितम्
L’adepte doit l’inscrire avec du sang mêlé de poison, sur un tesson de poterie au champ de crémation : une figure hexagonale, envahie par la marque du bâton (daṇḍa) et pourvue tout autour de śakti-s (puissances/armes).
Verse 14
मारयेदचिरादेष श्मशाने निहतं रिपुं छेदं करोति राष्ट्रस्य चक्रमध्ये न्यसेद्रिपुं
Par ce rite, on ferait périr l’ennemi sans tarder ; l’ennemi est abattu au champ de crémation. Il opère une « coupure » (cheda) dans le royaume de l’adversaire ; on doit placer l’ennemi au milieu de la roue rituelle (cakra).
Verse 15
चक्रधाराङ्गतां शक्तिं रिपुनाम्ना रिपुं हरेत् तार्क्ष्येणैव तु वीजेन खड्गमध्ये तु लेखयेत्
Par la śakti incarnée en Cakradhāra (le Seigneur porteur du disque), on doit dompter l’ennemi en écrivant le nom de l’ennemi ; et, avec le Tārkṣya-bīja (syllabe-semence de Garuḍa), l’inscrire au milieu de l’épée.
Verse 16
विदर्भरिपुनामाथ श्मशानाङ्गारलेखितम् सप्ताहात्साधयेद्देशं ताडयेत् प्रेतभस्मना
Alors, après avoir inscrit le nom de l’ennemi (de Vidarbha) avec du charbon du lieu de crémation, on doit assujettir la contrée en sept jours ; et frapper (la cible/l’effigie) avec les cendres d’un mort.
Verse 17
भेदने छेदने चैव मारणेषु शिवो भवेत् तारकं नेत्रमुद्दिष्टं शान्तिपुष्टौ नियोजयेत्
Dans les opérations de séparation, de coupe et même dans les rites létaux, on doit recourir à la (forme de) Śiva. Le ‘Tāraka Netra’, « œil » mantrique, est prescrit ; il doit être appliqué pour l’apaisement et pour les rites de prospérité et de nourrissement.
Verse 18
दहनादिप्रयोगोयं शाकिनीञ्चैव कर्पयेत् मध्यादिवारुणीं यावद्वक्रतुण्डसमन्वितः
Voici le rite qui commence par l’incinération ; il faut aussi dompter (chasser) la Śākinī. On doit poursuivre l’opération Vāruṇī (liée à l’eau/à Varuṇa) à partir du milieu et au-delà, jusqu’à ce qu’elle soit accompagnée du signe ou de la forme du « au bec recourbé ».
Verse 19
कुण्ड इति क वज्रतुण्दसमन्वित इति ट कुष्टाद्या व्याधयो ये तु नाशयेत्तान्न संशयः मध्यादिउत्तरान्तन्तु करालीबन्धनाज्जपेत्
Qu’on récite « kuṇḍa » avec la syllabe « ka », et qu’on récite « pourvu d’un bec/croc semblable au vajra » avec la syllabe « ṭa ». Par cela, les maladies, à commencer par la lèpre et autres, sont détruites — sans aucun doute. On doit accomplir le japa du milieu jusqu’à la fin, selon le « Karālī-bandhana » (liage/agencement du mantra).
Verse 20
रक्षयेदात्मनो विद्यां प्रतिवादी यदा शिवः वारुण्यादि ततो न्यस्य ज्वरकाशविनाशनम्
On doit préserver sa propre vidyā (science mantrique). Lorsque l’adversaire devient « śiva » (apaisé et rendu propice), alors, après avoir accompli le nyāsa des formules liées à Varuṇa et des autres, s’opère la destruction de la fièvre et de la toux.
Verse 21
सौम्यादि मध्यमान्तन्तु गुरुत्वं जायते वटे पूर्वादि मध्यमान्तन्तु लघुत्वं कुरुते क्षणात्
Dans le groupe commençant par «saumya-», la syllabe médiane et la syllabe finale deviennent lourdes (guru) selon le schéma métrique ; mais dans le groupe commençant par «pūrva-», la syllabe du milieu et la finale deviennent légères (laghu) aussitôt.
Verse 22
भूर्जे रोचनया लिख्य एतद्वज्राकुलं पुरम् क्रमस्थैर् मन्त्रवीजैस्तु रक्षां देहेषु कारयेत्
Après avoir tracé sur de l’écorce de bouleau, avec le pigment de gorocanā, ce diagramme protecteur «Vajrākula» (la «forteresse»), on doit faire accomplir la protection sur les corps (des personnes visées) au moyen des syllabes-semences (bīja) du mantra, solidement ordonnées selon leur rang.
Verse 23
वेष्टिता भावहेम्ना च रक्षेयं मृत्युनाशिनी विघ्नपापारिदमनी सौभाग्यायुःप्रदा धृता
Enveloppée d’«or d’intention» (bhāva-gold, or consacré par la visée), cette amulette protectrice doit être portée ; elle détruit la mort, dompte obstacles, fautes et ennemis, et—lorsqu’on la porte—accorde bonne fortune et longue vie.
Verse 24
द्यूते रेणे च जयदा शक्रसैन्ये न संशयः बन्ध्यानां पुत्रदा ह्य् एषा चिन्तामणिरिवापरा
Elle accorde la victoire au jeu et au combat, et même sur l’armée d’Indra—sans aucun doute. Aux femmes stériles, elle donne des fils ; en vérité, elle est un autre joyau exauçant les vœux (tel le Cintāmaṇi).
Verse 25
साधयेत् परराष्ट्राणि राज्यञ्च पृथिवीं जयेत् फट् स्त्रीं क्षें हूं लक्षजप्याद्यक्षादिर्वशगो भवेत्
En accomplissant cette sādhana du mantra, on peut soumettre des royaumes étrangers et conquérir la souveraineté et la terre. Avec les syllabes-semences «phaṭ», «strīṃ», «kṣeṃ» et «hūṃ», et en effectuant un lakṣa-japa (cent mille répétitions), les yakṣas et autres êtres passent sous son contrôle.
The chapter’s technical emphasis is structural: it establishes the Tvaritā mūla-mantra as the authoritative basis that precedes and governs later prayogas, diagrammatic layouts, and operational sequences described in the following chapter.
By grounding practice in an authorized root-mantra and textual continuity, it reinforces discipline, lineage-dependence, and right ordering—conditions presented in the Agni Purana as necessary for siddhi to remain aligned with dharma rather than mere power-seeking.