Adhyaya 303

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अङ्गाक्षरार्चनं नाम द्व्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्र्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः पञ्चाक्षरादिपूजामन्त्राः अग्निर् उवाच मेषः संज्ञा विषं साद्यमस्ति दीर्घोदकं रसः एतत् पञ्चाक्षरं मन्त्रं शिवदञ्च शिवात्मकं

Ainsi, dans l’Agni Mahāpurāṇa, s’achève le chapitre nommé « Aṅga-akṣara-arcana (culte par les syllabes des membres) », le trois-cent-deuxième chapitre. Commence maintenant le trois-cent-troisième chapitre : « Mantras de culte commençant par le Pañcākṣara (cinq syllabes) ». Agni dit : « Meṣa (Bélier) est l’appellation ; viṣa est le poison ; sādhya est ce qui doit être accompli ou apaisé ; dīrghodaka est “l’eau longue” ; rasa est l’essence. Tel est le mantra de cinq syllabes, dispensateur de Śiva et de la nature même de Śiva. »

Verse 2

तारकादि समभ्यर्च्य देवत्वादि समाप्नुयात् ज्ञानात्मकं परं ब्रह्म परं बुद्धिः शिवो हृदि

Après avoir dûment adoré Tāraka et les autres, on obtient la divinité et les excellences qui s’y rattachent. Le Brahman suprême est de nature connaissance ; l’intellect le plus élevé est Śiva, présent dans le cœur.

Verse 3

तच्छक्तिभूतः सर्वेशो भिन्नो ब्रह्मादिमूर्तिभिः मन्त्रार्णाः पञ्च भूतानि तन्मन्त्रा विषयास् तथा

Le Seigneur de tout (Sarveśa), étant l’incarnation même de cette Puissance (Śakti), apparaît différencié en des formes commençant par Brahmā et les autres. Les cinq grands éléments sont constitués de syllabes-mantra (semences phonémiques), et de même leurs mantras correspondants sont les objets de l’expérience (les domaines des sens).

Verse 4

प्राणादिवायवः पञ्च ज्ञानकर्मेन्द्रियाणि च सर्वं पञ्चाक्षरं ब्रह्म तद्वदष्टाक्षरान्तकः

Les cinq souffles vitaux à commencer par prāṇa, ainsi que les organes de connaissance et d’action : tout est rassemblé dans le Brahman à cinq syllabes (pañcākṣara) ; de même, cela s’achève dans le (mantra) à huit syllabes (aṣṭākṣara) comme accomplissement ultime.

Verse 5

गव्येन प्रक्षयेद्दीक्षास्थानं मन्त्रेण चोदितं तन्त्रसम्भूतसम्भावः शिवमिष्ट्वा विधानतः

Il doit asperger et purifier le lieu de l’initiation avec le purifiant issu de la vache, ainsi que l’ordonne le mantra ; pourvu de l’efficacité légitime née du Tantra, il doit adorer Śiva selon la règle prescrite.

Verse 6

मध्येषु तोरणद्वहिरिति ख , ज , ञ च मूलमूर्त्यङ्गविद्याभिस्तण्डुलक्षेपणादिकम् कृत्वा चरुञ्च यत् क्षीरं पुनस्तद्विभजेत् त्रिधा

Aux emplacements du milieu, avec le mantra « toraṇadvahir » et les syllabes-semences kha, ja et ña, après avoir accompli des rites tels que la projection de grains de riz, conjointement au mantra racine, au mantra de la divinité principale et aux mantras auxiliaires (aṅga), et après avoir préparé le caru (bouillie sacrificielle), on doit ensuite répartir de nouveau en trois parts le lait utilisé pour celui-ci.

Verse 7

निवेद्यैकं परं हुत्वा सशिष्यो ऽन्यद्भजेद्गुरुः आचम्य सकलीकृत्य दद्याच्च्छिष्याय देशिकः

Après avoir d’abord offert une part en nivedya (présentation) puis versé la suivante comme oblation principale (huta) dans le feu, le guru—avec le disciple—doit consommer la part restante. Après l’ācamana et le rite de « sakalī-kṛtya » (le rendre entier), le précepteur doit ensuite la remettre au disciple.

Verse 8

दन्तकाष्ठं हृदा जप्तं क्षीरवृक्षादिसम्भवम् संशोध्य दन्तान् संक्षिप्त्वा प्रज्ञाल्यैतत् क्षिपेद्भुवि

Après avoir récité intérieurement le mantra (japa), on doit prendre un bâtonnet dentaire provenant d’arbres à sève laiteuse et autres semblables. Après s’être nettoyé les dents, on le rassemble, on le rince soigneusement, puis on le jette à terre.

Verse 9

पूर्वेण सौम्यवारीशगतं शुभमतौ शुभम् पुनस्तं शिष्यमायान्तं शिश्वाबन्धादिरक्षितं

Puis, par la voie ou le quartier de l’est, revint ce disciple, à l’intention propice, apportant ce qui est de bon augure, protégé contre des entraves telles que des liens et autres semblables.

Verse 10

कृत्वा वेद्यां सहानेन स्वपेद्दर्भास्तरे बुधः सुषुप्तं वीक्ष्य तं शिष्यः प्रभाते श्रावयेद्गुरुं

Après avoir préparé la vedī (autel) avec le havis (oblation) prescrit, le sage doit dormir sur une couche d’herbe darbha. Le voyant endormi, le disciple, à l’aube, doit rapporter au maître le rêve ou l’état observé.

Verse 11

शुभैः सिद्धिपदैर् भक्तिस्तैः पुनर्मण्डलार्चनम् मण्डलं भद्रकाद्युक्तं पूजयेत्सर्वसिद्धिदं

Avec des formules auspiciennes conférant les siddhi et avec dévotion, on doit de nouveau accomplir le culte du maṇḍala. Qu’on vénère le maṇḍala pourvu de Bhadrakā et des éléments propices qui s’y rattachent, car il accorde toutes les réalisations (siddhi).

Verse 12

स्नात्वाचम्य मृदा देहं मन्त्रैर् आलिप्य कल्प्यते शिवतीर्थे नरः स्नायादघमर्षणपूर्वकम्

Après s’être baigné puis avoir accompli l’ācamana, on se prépare en enduisant le corps d’une terre purificatrice (argile) tout en récitant des mantras. Dans un Śiva-tīrtha, on doit se baigner après avoir d’abord accompli le rite d’Aghamarṣaṇa, la récitation qui efface les fautes.

Verse 13

हस्ताभिषेकं कृत्वाथ प्रायात् पूजादिकं बुधः मूलेनाब्जासनं कुर्यात्तेन पूरककुम्भकान्

Après avoir accompli l’ablution des mains, le pratiquant avisé doit passer aux actes de culte et au reste. Par le mūla-mantra (mantra racine), il doit prendre l’assise du lotus; et avec ce même mantra, il doit pratiquer le prāṇāyāma : pūraka (inspiration) et kumbhaka (rétention).

Verse 14

आत्मानं योजयित्वोर्ध्वं शिखान्ते द्वादशाङ्गुले संशोष्य दग्ध्वा स्वतनुं प्लावयेदमृतेन च

Après avoir dirigé le soi vers le haut et l’avoir fixé à l’extrémité de la śikhā (chignon), à douze largeurs de doigt au-dessus, on doit dessécher et, pour ainsi dire, brûler son propre corps, puis l’inonder d’amṛta, le nectar.

Verse 15

ध्मात्वा दिव्यं वपुस्तस्मिन्नात्मानञ्च पुनर्नयेत् कृत्वेवं चात्मशुद्धिः स्याद्विन्यस्यार्चनमारभेत्

Après avoir (rituellement) insufflé à cette forme visualisée un corps divin, on doit ensuite y ramener le Soi (ātman). Ainsi s’accomplit la purification de soi; puis, après avoir effectué le nyāsa (imposition rituelle des mantras), on commencera l’adoration (arcana).

Verse 16

क्रमात् कृष्णसितश्यामरक्तपीता नगादयः मन्त्रार्णा दण्डिनाङ्गानि तेषु सर्वास्तु मूर्तयः

Selon l’ordre prescrit, les syllabes du mantra—à commencer par la classe « na » et les autres—doivent être visualisées comme noire, blanche, bleu sombre, rouge et jaune; elles constituent les membres du dieu Daṇḍin, le Porteur du bâton. En ces syllabes/membres, on doit contempler comme présentes toutes les formes divines.

Verse 17

शिष्यमाचान्तमिति ञ अङ्गुष्ठादिकनिष्ठान्तं विन्यस्याङ्गानि सर्वतः न्यसेन्मन्त्राक्षरं पादगुह्यहृद्वक्त्रमूर्धसु

Après avoir fait accomplir au disciple l’ācamana, on disposera le nyāsa du pouce jusqu’à l’auriculaire; puis, après avoir ainsi placé les syllabes sur tous les membres, on installera la/les syllabe(s) du mantra sur les pieds, la partie secrète, le cœur, la bouche et la tête.

Verse 18

व्यापकं न्यस्य मूर्धादि मूलमङ्गानि विन्यसेत् रक्तपीतश्यामसितान् पीठपादान् स्वकालजान्

Après avoir d’abord installé le principe/mantra omniprésent (Vyāpaka), on placera ensuite le nyāsa des membres-racines en commençant par la tête. Puis on installera les pīṭha et les pāda—rouge, jaune, bleu sombre/noir et blanc—chacun apparaissant selon son temps (kāla) prescrit.

Verse 19

स्वाङ्गान्मन्त्रैर् न्यसेद्गात्राण्यधर्मादीनि दिक्षु च तत्र पद्मञ्च सुर्यादिमण्डले त्रितयं गुणान्

Avec des mantras, on accomplira le nyāsa sur ses propres membres; et l’on placera aussi l’adharma et les autres principes négatifs dans les directions. Là, on installera en outre le lotus; et, dans les maṇḍala du soleil et les autres, on installera la triade des guṇa.

Verse 20

पूर्वादिपत्रे कामाद्या नवकं कर्णिकोपरि वामा ज्येष्ठा क्रमाद्रौद्रो काली कलविकारिणी

Sur les pétales en commençant par celui de l’Est, on placera le groupe des neuf (Śakti) commençant par Kāmā ; et sur le péricarpe (le cœur central), selon l’ordre prescrit, on placera Vāmā, Jyeṣṭhā, Raudrī, Kālī et Kalavikāriṇī.

Verse 21

बलविकारिणी चार्थ बलप्रमथनी तथा सर्वभूतदमनी च नवमी च मनोन्मनी

Balavikāriṇī est celle qui transforme la force ; Balapramathanī, de plus, celle qui broie la force ; Sarvabhūtadamanī, celle qui dompte tous les êtres ; Navamī, la Neuvième manifestation ; et Manonmanī, celle qui élève l’esprit au-delà de la pensée ordinaire.

Verse 22

श्वेता रक्ता सिता पीता श्यामा वह्निनिभाषिता कृष्णारुणाश् च ताः शक्तीर्ज्वालारूपाः स्मरेत् क्रमात्

On méditera, selon l’ordre prescrit, sur ces Śaktis : blanche, rouge, blanchâtre, jaune, sombre (bleu-noir), rayonnante comme le feu, et noirâtre-rougeâtre, en les concevant sous la forme de flammes.

Verse 23

अनन्तयोगपीठाय आवाह्याथ हृदब्जतः स्फटिकाभं चतुर्वाहुं फलशूलधरं शिवम्

Ensuite, après avoir invoqué le Seigneur sur le siège du Yoga sans fin, on doit visualiser et appeler, depuis le lotus du cœur, Śiva : éclatant de blancheur cristalline, à quatre bras, portant le fruit (dispensateur de grâces) et le trident.

Verse 24

साभयं वरदं पञ्चवदंनञ्च त्रिलोचनम् पत्रेषु मुर्तयः पञ्च स्थाप्यास्तत्पुरुषादयः

Lui (Śiva) doit être représenté accordant l’absence de crainte et les dons, à cinq visages et trois yeux ; et sur les feuilles rituelles doivent être installées les cinq mūrti, en commençant par Tatpuruṣa, selon l’ordre.

Verse 25

पूर्वे तत्पुरुषः श्वेतो अघोरो ऽष्टभुजो ऽसिताः चतुर्वाहुमुखः पीताः सद्योजातश् च पश्चिमे

À l’est se tient Tatpuruṣa, de teinte blanche. Aghora est sombre (noirâtre) et pourvu de huit bras. (Au nord) Vāmadeva est jaune, avec quatre bras et le visage correspondant ; et à l’ouest se trouve Sadyojāta.

Verse 26

वामदेवः स्त्रीविलासी चतुर्वक्त्रभुजो ऽरुणः सौम्ये पञ्चास्य ईशाने ईशानः सर्वदः सितः

Vāmadeva est celui qui se complaît dans le jeu du principe féminin (Śakti) ; il est à quatre visages et quatre bras, d’une teinte rougeâtre. Dans l’aspect Saumya, il est à cinq visages ; dans l’aspect Īśāna, Īśāna — de couleur blanche — accorde toutes les accomplissements.

Verse 27

इष्टाङ्गानि यथान्यायमनन्तं सूक्ष्ममर्चयेत् सिद्धेश्वरं त्वेकनेत्रं पूर्वादौ दिश पूजयेत्

On doit adorer (la divinité) selon la règle prescrite, avec les éléments/membres rituels désirés, et accomplir l’adoration subtile d’Ananta ; puis vénérer Siddheśvara, l’Un-Œil, avec les directions en commençant par l’Est.

Verse 28

एकरुद्रं त्रिनेत्रञ्च श्रीकण्ठञ्च शिखण्डिनम् ऐशान्यादिविदिक्ष्वेते विद्येशाः कमलासनाः

Ekarudra, Trinetra, Śrīkaṇṭha et Śikhaṇḍin — ces Vidyeśas, assis sur des trônes de lotus, sont établis dans les directions intermédiaires à partir du nord-est (Aiśānya).

Verse 29

श्वेतः पीतः सितो रक्तो धूम्रो रक्तो ऽरुणः शितः शूलाशनिशरेश्वासवाहवश् चतुराननाः

On les décrit comme blancs, jaunes, pâles, rouges, de teinte fumée, rouges à nouveau, fauves (tawny) et d’un éclat aigu ; portant le trident, la foudre (vajra), la flèche, l’arc et la monture : telles sont les formes à quatre visages.

Verse 30

उमा वण्डेशनन्दीशौ महाकालो गणेश्वरः वृषो भृङ्गरिटिस्कन्दानुत्तरादौ प्रपूजयेत्

Ensuite, il convient de rendre un culte dû à Umā, à Vaṇḍeśa et à Nandīśa, à Mahākāla et à Gaṇeśvara, ainsi qu’au Taureau (Nandin), à Bhṛṅgariṭi et à Skanda, en commençant par la direction du nord et en procédant selon l’ordre.

Verse 31

कुलिशं शक्तिदण्डौ च खड्गपाशध्वजौ गदां शूलं चक्रं यजेत् पद्मं पूव्वादौ देवमर्च्य च

On doit vénérer le vajra (kuliśa), la lance (śakti) et le bâton (daṇḍa) ; l’épée, le lacet (pāśa) et l’étendard ; la massue (gadā), le trident (śūla) et le disque (cakra) ; ainsi que le lotus, en les disposant à l’est et dans les autres directions, puis en adorant également la divinité.

Verse 32

ततो ऽधिवासितं शिष्यं पाययेद्गव्यपञ्चकम् आचान्तं प्रोक्ष्ये नेत्रान्तैर् नेत्रे नेत्रेण बन्धयेत्

Ensuite, après avoir maintenu le disciple en adhivāsa (résidence de consécration), on doit lui faire boire le gavyapañcaka, les cinq produits de la vache. Après qu’il a accompli l’ācāmana (gorgée purificatrice) et qu’on l’a aspergé d’eau, on doit sceller rituellement les yeux—en touchant les commissures—et protéger chaque œil au moyen du rite/mantra dit « netra ».

Verse 33

द्वारं प्रवेशयेच्छिप्यं मण्डपस्याथ दक्षिणे सासनादिकुशासीनं तत्र संशोधयेद्गुरुः

On fera entrer le disciple par la porte ; puis, au côté sud du maṇḍapa (pavillon rituel), assis sur un siège et sur de l’herbe kuśa, le Guru accomplira là le saṃśodhana prescrit, c’est‑à‑dire les rites de purification/vérification à son intention.

Verse 34

आदितत्त्वानि संहृत्य परमार्थे लयः क्रमात् पुनरुत्पादयेच्छिष्यं सृष्टिमार्गेण देशिकः

Après avoir retiré les principes primordiaux (tattva), on doit les résorber graduellement dans la Réalité suprême (paramārtha) ; puis le maître d’initiation (dīkṣā‑guru) doit re‑manifester le disciple selon la voie de la création (sṛṣṭi‑mārga).

Verse 35

न्यासं शिष्ये ततः कृत्वा तं प्रदक्षिणमानयेत् पश्चिमद्वारमानीय क्षेपयेत् कुसुमाञ्जलिम्

Ensuite, après avoir accompli le (mantra-)nyāsa sur le disciple, on doit le conduire à la pradakṣiṇā, la circumambulation de l’espace sacré. L’amenant à la porte occidentale, on lui fera jeter une offrande d’une poignée de fleurs (kusumāñjali).

Verse 36

यस्मिन् पतन्ति पुष्पाणि तन्नामाद्यं विनिर्दिशेत् पार्श्वेयागभुवः खाते कुण्डे सन्नभिमेखले

On doit d’abord désigner et énoncer le nom du lieu où tombent les fleurs. (Cela se fait) dans l’aire sacrificielle latérale : au foyer excavé (kuṇḍa), muni du « nombril » ou marque centrale (nābhi) et de la ceinture circulaire environnante (mekhalā).

Verse 37

शिवाग्निं जनयित्वेष्ट्वा पुनः शिष्येण चार्चयेत् ध्यानेनात्मनिभं शिष्यं संहृत्य प्रलयः क्रमात्

Après avoir fait naître le Feu de Śiva (Śivāgni) et l’avoir adoré, on doit encore le faire adorer par le disciple. Puis, par la méditation, en réintégrant le disciple—rendu identique à soi—survient la dissolution (pralaya) selon l’ordre prescrit.

Verse 38

पुनरुत्पाद्य तत्पाणौ दद्याद्दर्भांश् च मन्त्रितान् पृथिव्यादीनि तत्त्वानि जुहुयाद्धृदयादिभिः

Ayant de nouveau produit (la puissance rituelle/la construction mentale), on doit placer dans sa main des brins d’herbe darbha consacrés par mantra. Puis, en commençant par la terre, on offrira dans le feu les principes élémentaires (tattva) au moyen du mantra du cœur (hṛdaya) et des autres mantras des membres (aṅga).

Verse 39

कमलानना इति ञ सन्धादिमेखले इति ख एकैकस्य शतं हुत्वा व्योममूलेन होमयेत् हुत्वा पूर्णाहुतिं कुर्यादस्त्रेणाष्टाहुतीर्हुनेत्

Avec les formules syllabiques « kamalānanā » (désignée ña) et « sandhādimekhale » (désignée kha), on offrira cent oblations pour chacune. Ensuite, on accomplira le homa avec le « Vyoma-mūla » (mantra racine commençant par vyoma). Après l’offrande, on fera la pūrṇāhuti (oblations finale complète), puis l’on offrira huit oblations avec l’Astra-mantra.

Verse 40

प्रायश्चित्तं विशुद्ध्यर्थं ततः शेषं समापयेत् कुम्भं समन्त्रितं प्रार्च्य शिशुं पीठे ऽभिषेचयेत्

En vue de la purification, on accomplira d’abord le rite expiatoire (prāyaścitta) ; ensuite, on achèvera le reste de la procédure. Après avoir consacré par des mantras le kumbha (vase d’eau) et l’avoir dûment honoré, on procédera à l’abhiṣeka, l’ablution rituelle, de l’enfant sur le pīṭha (siège rituel).

Verse 41

शिष्ये तु समयं दत्वा स्वर्णाद्यैः स्वगुरुं यजेत् दीक्षा पञ्चाक्षरस्योक्ता विष्ण्वादेरेवमेव हि

Après avoir conféré au disciple le samaya, le vœu prescrit de discipline, on honorera son propre guru par des dons tels que l’or et autres. La dīkṣā, l’initiation au mantra de cinq syllabes (pañcākṣara), a été exposée ; en vérité, la même méthode s’applique pareillement à Viṣṇu et aux autres (divinités/mantras).