Adhyaya 367

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे सामान्यनामलिङ्गानि नाम षट्षष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ सप्तषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः नित्यनैमीत्तिकप्राकृतप्रलयाः अग्निर् उवाच चतुर्विधस्तु प्रलयो नित्यो यः प्राणिनां लयः सदा विनाशो जातानां ब्राह्मो नैमित्तिको लयः

Ainsi, dans l’Agni Mahāpurāṇa, le chapitre intitulé « Noms communs et leurs genres » est le trois-cent-soixante-sixième. Commence maintenant le trois-cent-soixante-septième chapitre, « Les dissolutions Nitya, Naimittika et Prākṛta ». Agni déclara : « La dissolution (pralaya) est de quatre sortes. La dissolution ‘nitya’ est le trépas constant des êtres vivants—la destruction ininterrompue de ceux qui sont nés. La dissolution ‘naimittika’ est la dissolution périodique liée à Brahmā. »

Verse 2

चतुर्युगसहस्रान्ते प्राकृतः प्राकृतो लयः लय आत्यन्तिको ज्ञानादात्मनः परमात्मनि

À la fin de mille cycles des quatre yuga survient la dissolution naturelle (prākṛta) du cosmos manifesté ; mais la dissolution absolue (ātyantika) est la résorption du soi individuel dans le Soi suprême par la connaissance libératrice.

Verse 3

नैमित्तिकस्य कल्पान्ते वक्ष्ये रूपं लयस्य ते चतुर्युगसहस्रान्ते क्षीणप्राये महीतले

À la fin du kalpa, je t’exposerai la forme de la dissolution naimittika (occasionnelle) : lorsque, au terme de mille cycles des quatre yuga, la surface de la terre est presque épuisée et dévastée.

Verse 4

अनावृष्टिरतीवोग्रा जायते शतवार्षिकी ततः सत्त्वक्षयः स्याच्च ततो विष्णुर्जगत्पतिः

Une absence de pluie, des plus terribles, survient pendant cent ans ; de là s’épuise la vitalité des êtres—puis Viṣṇu, le Seigneur du monde, (fait advenir la phase cosmique suivante).

Verse 5

स्थितो जलानि पिवति भानोः सप्तसु रश्मिषु भूपातालसमुद्रादितोयं नयति संक्षयं

Établi dans les sept rayons du Soleil, il (le Soleil) boit les eaux ; de la terre, des pātāla (mondes inférieurs) et des océans, il attire l’eau et la réduit (c’est-à-dire la fait s’évaporer).

Verse 6

ततस्तस्यानुभावेन तोयाहारोपवृंहिताः त एव रश्मयः सप्त जायन्ते सप्त भास्कराः

Alors, par sa puissance, ces mêmes rayons—nourris par l’eau comme leur subsistance—deviennent septuples ; ainsi naissent les sept Bhāskara (formes solaires).

Verse 7

दहन्त्य् अशेषं त्रैलोक्यं सपातालतलं द्विज कूर्मपृष्ठसमा भूः स्यात्ततः कालाग्निरुद्रकः

Ô deux-fois-né, il consume entièrement les trois mondes, avec les régions souterraines ; la terre devient plane comme le dos d’une tortue—alors surgit Kālāgni-Rudra.

Verse 8

शेषाहिश्वाससम्पातात् पातालानि दहत्यधः पातालेभ्यो भुवं विष्णुर्भुवः स्वर्गं दहत्यतः

Sous l’élan impétueux des souffles de Śeṣa (le serpent cosmique), les Pātāla d’en bas sont brûlés ; depuis les Pātāla, Viṣṇu brûle la terre, et depuis la terre il brûle le ciel.

Verse 9

अम्बरीषमिवाभाति त्रैलोक्यमखिलं तथा ततस्तापरीतास्तु लोकद्वयनिवासिनः

Ainsi, l’ensemble des trois mondes apparut tel un four ardent ; puis les habitants des deux mondes furent accablés par une chaleur brûlante.

Verse 10

गाचन्ति ते महर्लोकं महर्लोकाज्जनं ततः रुद्ररूपी जगद्दग्ध्वा मुखनिश्वासतो हरेः

Ils se rendent à Maharloka ; de Maharloka, puis à Janaloka. Prenant la forme de Rudra, Hari brûle l’univers par le souffle expiré qui sort de sa bouche.

Verse 11

उत्तिष्टन्ति ततो मेधा नानारूपाः सविद्युतः शतं वर्षाणि वर्षन्तः शमयन्त्यग्निमुत्थितम्

Alors s’élèvent des nuées d’orage aux formes diverses, étincelantes d’éclairs ; déversant la pluie durant cent ans, elles apaisent le feu qui s’était embrasé.

Verse 12

सप्तर्षिस्थानमाक्रम्य स्थिते ऽम्भसि शतं मरुत् मुखनिश्वासतो विष्णोर्नाशं नयति तान्घनान्

Lorsque les eaux envahissent la région des Sept Sages (Saptarṣi-maṇḍala), cent Maruts — issus du souffle expiré de la bouche de Viṣṇu — mènent ces nuées à leur destruction.

Verse 13

वायुं पीत्वा हरिः शेषे शेते चैकार्णवे प्रभुः ब्रह्मरूपधरः सिद्धैर् जलगैर् मुनिभिस्तुतः

Ayant absorbé les souffles vitaux (vāyu), le Seigneur Hari repose sur Śeṣa dans l’unique océan qui englobe tout ; prenant la forme de Brahmā, le Souverain est loué par les Siddhas et par les sages qui demeurent dans les eaux.

Verse 14

आत्ममायामयीं दिव्यां योगनिद्रां समास्थितः आत्मानं वसिदेवाख्यं चिन्तयन्मधुसूदनः

Madhusūdana, étant entré dans le divin Sommeil yogique (Yoga-nidrā) fait de sa propre māyā, contempla son propre Soi, connu sous le nom de Vāsudeva.

Verse 15

कल्पं शेते प्रबुद्धो ऽथ ब्रह्मरूपी सृजत्य् असौ द्विपरार्धन्ततो व्यक्तं प्रकृतौ लीयते द्विज

Il demeure en repos yogique durant tout un kalpa ; puis, s’éveillant, prenant la forme de Brahmā, il fait surgir la création. À l’achèvement de deux parārdhas, le monde manifesté se résorbe de nouveau dans Prakṛti, ô deux-fois-né.

Verse 16

स्थानात् स्थानं दशगुणमेकस्माद्गुण्यते स्थले ततो ऽष्टादशमे भागे परार्धमभिधीयते

D’un rang de valeur de position au suivant, la quantité est multipliée par dix à chaque degré ; et, à la dix-huitième division à partir de là, est proclamée l’unité appelée « parārdha ».

Verse 17

परार्धं द्विगुणं यत्तु प्राकृतः प्रलयः स्मृतः अनावृष्ट्याग्निसम्पर्कात् कृते संज्वलने द्विज

Ce qui est le double d’un « parārdha » est tenu en mémoire comme la dissolution Prākṛta (primordiale). Ô deux-fois-né, lorsque, par absence de pluie (sécheresse) et par le contact du feu, la conflagration est produite, cette dissolution advient.

Verse 18

महदादेर्विकारस्य विशेषान्तस्य संक्षये कृष्णेच्छाकारिते तस्मिन् सम्प्राप्ते प्रतिसञ्चरे

Lorsque la modification (vikāra) qui commence avec Mahat et s’achève dans les éléments particularisés (viśeṣa) parvient à la dissolution—dans cette réabsorption à rebours (pratisañcara) qui advient par la volonté de Kṛṣṇa—

Verse 19

आपो ग्रसन्ति वै पूर्वं भूमिर्गन्धादिकं गुणं आत्मगन्धात्ततो भूमिः प्रलयत्वाय कल्पते

D’abord, en vérité, les eaux engloutissent la qualité de la terre, à commencer par l’odeur et les autres ; puis, privée de sa propre odeur, la terre devient apte à entrer dans la dissolution (pralaya).

Verse 20

रसात्मिकाश् च तिष्ठन्ति ह्य् आपस्तासां रसो गुणः पीयते ज्योतिषा तासु नष्टास्वग्निश् च दीप्यते

Les eaux, en vérité, demeurent constituées de rasa (sève/essence) ; leur qualité déterminante est « rasa ». Ce rasa est « bu » par le tejas, la lumière intérieure ; et lorsque ces eaux sont épuisées, Agni (le Feu) flamboie.

Verse 21

ज्योतिषो ऽपि गुणं रूपं वायुर्ग्रसति भास्करं नष्टे ज्योतिषि वायुश् चबली दोधूयते महान्

Même les qualités et la forme visible de la lumière sont englouties par le Vent ; le Soleil est submergé. Quand la lumière a péri, ce Vent puissant, devenu excessivement fort, se soulève en vagues et tourbillonne de toutes parts.

Verse 22

वायोरपि गुणं स्पर्शमाकाशं ग्रसते ततः वायौ नष्टे तु चाकाशन्नीरवं तिष्ठति द्विज

Ensuite l’éther (ākāśa) absorbe même la qualité de l’air : le toucher (sparśa). Et lorsque l’air a péri, l’éther demeure, sans son, ô deux-fois-né.

Verse 23

आकाशस्याथ वै शब्दं भूतादिर्ग्रसते च खं अभिमानात्मकं खञ्च भूतादिं ग्रसते महान्

Puis, de l’éther (ākāśa), la qualité « son » est absorbée par la source primordiale des éléments (bhūtādi) ; et bhūtādi absorbe aussi l’éther lui-même. Ensuite, le grand principe—l’ahaṃkāra, dont la nature est l’auto-identification (abhimāna)—absorbe cet éther ; et, à son tour, le Mahat absorbe bhūtādi.

Verse 24

भूमिर्याति लयञ्चाप्सु आपो ज्योतिषि तद्ब्रजेत् वायौ वायुश् च खे खञ्च अहङ्कारे लयं स च

La terre atteint la dissolution dans les eaux ; les eaux passent ensuite dans le feu (radiance). Le feu se dissout dans le vent ; le vent dans l’espace (éther) ; et l’espace lui-même atteint la dissolution dans l’ahaṅkāra.

Verse 25

महात्तत्वे महान्तञ्च प्रकृतिर्ग्रसते द्विज व्यक्ताव्यक्ता च प्रकृतिर्व्यक्तस्याव्यक्तके लयः

Ô deux-fois-né, la Prakṛti absorbe à la fois le Mahat-tattva et le Grand Principe cosmique. Et cette Prakṛti—à la fois manifeste et non manifeste—est le lieu où le manifeste se résorbe dans le non manifeste.

Verse 26

पुमाने काक्षरः शुद्धः सो ऽप्यंशः परमात्मनः प्रकृतिः पुरुषश् चैतौ लीयेते परमात्मनि

Le Puruṣa (l’être conscient) est impérissable et pur ; lui aussi est une parcelle du Soi suprême (Paramātman). Prakṛti (la Nature primordiale) et Puruṣa, tous deux, se résorbent finalement dans le Paramātman.

Verse 27

न सन्ति यत्र सर्वेशे नामजात्यादिकल्पनाः सत्तामात्रात्मके ज्ञेये ज्ञानात्मन्यात्महः परे

Dans le Seigneur suprême de tout, il n’existe aucune construction conceptuelle telle que le nom, la classe/caste et autres. Ce qui doit être connu est de la nature du pur Être ; dans ce Suprême—dont l’essence est la Connaissance pure—ne demeurent pas ceux qui, par ignorance, détruisent le Soi.