Adhyaya 165

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे नवग्रहहोमो नाम चतुःषष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चषष्त्यधिकशततमो ऽध्यायः नानाधर्माः अग्निर् उवाच ध्येय आत्मा स्थितो यो ऽसौ हृदये दीपवत् प्रभुः अनन्यविषयं कृत्वा मनो बुद्धिस्मृतीन्द्रियं

Ainsi, dans l’Agni Mahāpurāṇa s’achève le cent soixante-quatrième chapitre, intitulé « Navagraha-homa » (le rite d’oblation aux neuf planètes). Commence maintenant le cent soixante-cinquième chapitre, « Dharmas variés ». Agni dit : « Le Soi (Ātman), le Seigneur qui demeure dans le cœur tel une lampe, doit être médité—en rendant l’esprit, l’intellect, la mémoire et les sens unifiés en un seul point, sans autre objet. »

Verse 2

श्राद्धन्तु ध्यायिने देयं गव्यं दधि घृतं पयः प्रियङ्गवो मसूराश् च वार्ताकुः कोद्रवो न हि

Dans le rite de Śrāddha, on doit donner (offrir) au récipiendaire méditatif : des produits de la vache—caillé (dadhi), ghee (ghṛta) et lait—ainsi que le grain priyaṅgu et les lentilles masūra ; mais vārtāku (aubergine) et kodrava (mil grossier) ne doivent pas être utilisés.

Verse 3

सैंहिकयो यदा सूर्यं ग्रसते पर्वसन्धिषु हस्तिच्छाया तु सा ज्ञेया श्राद्धदानादिके ऽक्ष्या

Lorsque Rāhu, fils de Siṃhikā, engloutit le Soleil aux jonctions de la quinzaine lunaire (parvan-sandhi), ce moment doit être reconnu comme la « ombre de l’éléphant » ; c’est une occasion impérissable, hautement efficace, pour des rites tels que le śrāddha et les dons de charité.

Verse 4

सदा दुःस्थ इति ख , छ च मनुष्याणामिति ङ व्यापिने देयमिति ङ पित्रे चैव यदा सोमो हंसे चैव करे स्थिते तिथिर्वैवस्वतो नाम सा छाया कुञ्जरस्य तु

Dans les notations en lettres-codes concernées, il est dit : « toujours affligé » (kha ; et aussi cha), « des êtres humains » (ṅa), et « il faut l’offrir à l’Omniprésent, Viṣṇu » (ṅa). De plus, lorsque la Lune se trouve dans la constellation Haṃsa et aussi dans Kara, ce tithi est nommé Vaivasvata ; sa forme d’ombre associée est celle d’un éléphant.

Verse 5

अग्नौकरणशेषन्तु न दद्याद्वैश्वदेविके अग्न्यभावे तु विप्रस्य हस्ते दद्यात्तु दक्षिणे

Dans le rite Vaiśvadeva, on ne doit pas offrir le reste de ce qui a déjà été offert au feu. Mais si le feu fait défaut, on le remettra dans la main droite d’un brāhmane, à titre de dakṣiṇā.

Verse 6

न स्त्री दुष्यति जारेण न विप्रो वेदकर्मणा बलात्कारोपभुक्ता चेद्वैरिहस्तगतापि वा

Une femme n’est pas rendue impure par le commerce d’un amant ; pas plus qu’un brāhmane n’est rendu impur par l’accomplissement des rites védiques. De même, si elle a été violée par la force—ou même si elle est tombée aux mains d’un ennemi—elle n’en est pas pour autant souillée.

Verse 7

सन्त्यजेद् दूषितान्नारीमृतुकाले न शुद्ध्यति य आत्मत्र्यतिरेकेण द्वितीयं नात्र पश्यति

On doit délaisser la femme devenue souillée ; durant ses menstrues, elle n’est pas tenue pour purifiée. Mais pour celui qui, en dehors du Soi (Ātman), ne voit ici aucun « second », cette règle ne s’applique pas de la même manière.

Verse 8

ब्रह्मभूतः स एवेह योगी चात्मरतो ऽमलः विषयेन्द्रियसंयोगात् केचिद् योगं वदन्ति वै

Ici même, cet homme est un yogin : devenu Brahman, il se réjouit dans le Soi (Ātman) et demeure sans tache. Pourtant, certains appellent « yoga » la conjonction des sens avec leurs objets.

Verse 9

अधर्मो धर्मबुद्ध्या तु गृहीतस्तैर् अपण्डितैः आत्मनो मनसश् चैव संयोगञ्च तथा परे

Mais les ignorants saisissent l’adharma en le prenant pour le dharma ; et ils méconnaissent aussi le véritable rapport du Soi (Ātman) et du mental (manas), ainsi que d’autres principes encore.

Verse 10

वृत्तिहीनं मनः कृत्वा क्षेत्रज्ञं परमात्मनि एकीकृत्य विमुच्येत बन्धाद्योगो ऽयमुत्तमः

Ayant rendu le mental sans vṛtti (toute modification), et ayant unifié le « connaisseur du champ » (kṣetrajña) dans le Soi suprême (Paramātman), on est délivré des liens : tel est le Yoga le plus élevé.

Verse 11

कुटुम्बैः पञ्चभिर्यामः षष्ठस्तत्र महत्तरः देवासुरमनुष्यैर् वा स जेतुं नैव शक्यते

Avec cinq groupes d’appui (kula/entourages) on progresse ; mais le sixième y est plus grand : dieux, asuras ou humains, nul ne peut le vaincre.

Verse 12

वहिर्मुखानि सर्वाणि कृत्वा चाभिमुखानि वै मनस्येवेन्द्रियग्रामं मनश्चात्मनि योजयेत्

Après avoir rendu intérieures toutes les tendances tournées vers l’extérieur, on doit fondre l’ensemble des sens dans le mental, puis atteler le mental au Soi (Ātman).

Verse 13

सर्वभावविनिर्मुक्तं क्षेत्रज्ञं ब्रह्मणि न्यसेत् एतज्ज्ञानञ्च ध्यानञ्च शेषो ऽन्यो ग्रन्थविस्तरः

Qu’on établisse (qu’on absorbe) dans le Brahman le Connaisseur du Champ (kṣetrajña), affranchi de tous les états mentaux et des dispositions conditionnées. Voilà, en vérité, la connaissance et la méditation; tout le reste n’est qu’un déploiement étendu des textes.

Verse 14

चौरहस्तगतापि वेति ख , घ , ञ च द्वितीयं नानुपश्यतीति घ , ट च स जेतुं न च शक्यत इति ग , ङ च शेषा ये ग्रन्थविस्तरा इति ङ यन्नास्ति सर्वलोकस्य तदस्तीति विरुध्यते कथ्यमानं तथान्यस्य हृदये नावतिष्ठते

Même si une parole a été « saisie par la main d’un voleur » (volée ou détournée), elle demeure reconnue comme telle. On ne perçoit pas le « second » (la confirmation véritable) et l’on s’égare; un tel homme ne peut être vaincu. Les autres leçons ne sont que des développements dans la tradition textuelle. Ce qui n’est pas admis par tous et qu’on affirme pourtant exister devient une assertion contradictoire; ainsi formulée, elle ne s’enracine pas dans le cœur d’autrui.

Verse 15

असंवेद्यं हि तद् ब्रह्म कुमारी स्त्रीमुखं यथा अयोगी नैव जानाति जात्यन्धो हि घटं यथा

En vérité, ce Brahman n’est pas un objet de saisie par les sens—comme une jeune fille ne connaît pas pleinement l’expérience de l’état de femme (la vie conjugale). De même, celui qui n’est pas établi dans le Yoga ne connaît pas le Brahman, comme l’aveugle de naissance ne connaît pas une jarre.

Verse 16

सत्र्यसन्तं द्विजं दृष्ट्वा स्थानाच्चलति भास्करः एष मे मण्डलं भित्त्वा परं ब्रह्माधिगच्छति

Voyant le deux-fois-né (brāhmaṇa) ferme dans le vœu sacrificiel (satra), le dieu Soleil se meut hors de sa demeure : « Celui-ci, perçant mon disque, parvient au Brahman suprême. »

Verse 17

उपवासव्रतञ्चैव स्नानन्तीर्थं फलन्तपः द्विजसम्पादनञ्चैव सम्पन्नन्तस्य तत् फलं

Jeûne et vœux religieux, bain au gué sacré (tīrtha), fruit de l’austérité (tapas) et obtention du soutien/de la satisfaction d’un brāhmaṇa : tels sont les mérites qui reviennent à celui qui a dûment accompli l’observance prescrite.

Verse 18

एकाक्षरं परं ब्रह्म प्राणायामः परन्तपः सावित्र्यास्तु परं नास्ति पावनं परमं स्मृतः

La syllabe unique (Om) est le Brahman suprême ; et le prāṇāyāma, ô dompteur des ennemis, est l’austérité la plus haute. Rien ne surpasse le mantra Sāvitrī (Gāyatrī) : on s’en souvient comme du purificateur suprême.

Verse 19

पूर्वं स्त्रियः सुरैर् भुक्ताः सोमगन्धर्ववह्निभिः भुञ्जते मानुषाः पश्चान्नैता दुष्यन्ति केनचित्

Autrefois, les femmes furent goûtées par les dieux—par Soma, les Gandharva et Agni ; ensuite, les hommes les goûtent. Par cela, elles ne sont souillées par personne, en aucune manière.

Verse 20

असवर्णेन यो गर्भः स्त्रीणां योनौ निषिच्यते अशुद्धा तु भवेन्नारी यावत्छल्यं न मुञ्चति

Si une grossesse est déposée dans le sein d’une femme par un homme d’un varṇa différent (non semblable), la femme demeure impure tant qu’elle n’a pas rejeté ce « corps étranger » (śalya).

Verse 21

निःसृते तु ततः शल्ये रजसा शुद्ध्यते ततः ध्यानेन सदृशन्नास्ति शोधनं पापकर्मणां

Lorsque ce « corps étranger » a été retiré, on est ensuite purifié par le rajas (poussière/terre). Mais pour purifier les actes pécheurs, nul nettoyage n’égale la méditation (dhyāna).

Verse 22

श्वपाकेष्वपि भुञ्जानो ध्यानेन हि विशुद्ध्यति आत्मा ध्याता मनो ध्यानं ध्येयो विष्णुः फलं हरिः

Même si l’on mange parmi les śvapāka (cuisiniers de chiens, exclus), on est purifié par la méditation. Le Soi est le méditant ; le mental est la méditation ; Viṣṇu est l’objet à méditer ; et Hari est le fruit obtenu.

Verse 23

अक्षयाय यतिः श्राद्धे पङ्क्तिपावनपावनः आरूढो नैष्ठिकन्धर्मं यस्तु प्रच्यवते द्विजः

Dans le Śrāddha, le yati (renonçant) procure un mérite akṣaya (impérissable) et purifie la rangée des convives. Mais le dvija (deux-fois-né) qui, après avoir embrassé le naiṣṭhika-dharma (discipline inébranlable), s’en écarte—n’est pas de même.

Verse 24

स्वसंवेद्यं हि तद् ब्रह्म इति ग , ङ च सुसंवेद्यं हि तद् ब्रह्म इति ज , ट च स्वयं वेद्यं हि तद् ब्रह्म इति घ , ञ च प्रायश्चित्तं न पश्यामि येन शुद्ध्येत्स आत्महा ये च प्रव्रजिताः पत्न्यां या चैषां वीजसन्ततिः

«En vérité, ce Brahman est saisi par soi-même (svasaṃvedya)»—ainsi lisent les recensions ga, ṅa ; «en vérité, ce Brahman est bien saisi (susaṃvedya)»—ainsi lisent ja, ṭa ; «en vérité, ce Brahman doit être connu par soi-même (svayaṃ vedya)»—ainsi lisent gha, ña. (Quant à l’expiation :) je ne vois aucun prāyaścitta par lequel un suicidé serait purifié ; ni pour ceux qui ont pris la renonciation tout en demeurant liés à une épouse, ni pour la descendance issue de leur semence.

Verse 25

विदुरा नाम चण्डाला जायन्ते नात्र संशयः शतिको म्रियते गृध्रः श्वासौ द्वादशिकस् तथा

Les femmes dites Vidurā naissent comme Caṇḍālī, hors caste—il n’y a là aucun doute. Celui qu’on nomme Śatika meurt pour renaître en vautour ; de même, le Śvāsa devient Dvādaśika.

Verse 26

भासो विंशतिवर्षाणि सूकरो दशभिस् तथा अपुष्पो विफलो वृक्षो जायते कण्टकावृतः

Le bhāsa (milan) vit vingt ans, et le sanglier dix. L’arbre couvert d’épines naît sans fleurs et sans fruits.

Verse 27

ततो दावाग्निदग्धस्तु स्थाणुर्भवति सानुगः ततो वर्षशतान्यष्टौ द्वे तिष्ठत्यचेतनः

Puis, brûlé par l’incendie de forêt, il devient une souche immobile, avec ses rejetons. Ensuite, durant huit cent deux ans, il demeure debout, privé de conscience.

Verse 28

पूर्णे वर्षसहस्रे तु जायते ब्रह्मराक्षसः प्लवेन लभते मोक्षं कुलस्योत्सादनेन वा

Quand mille années entières sont accomplies, on devient un brahmarākṣasa. Il obtient la délivrance soit par le « plava » (rite de passage purificatoire qui fait traverser), soit par l’anéantissement de sa propre lignée.

Verse 29

योगमेव निषेवेतेत नान्यं मन्त्रमघापहं

Il faut s’adonner au Yoga seul ; il n’existe pas d’autre mantra qui efface le péché (avec une telle efficacité).