Adhyaya 164
Dharma-shastraAdhyaya 16414 Verses

Adhyaya 164

Chapter 164: नवग्रहहोमः (Navagraha Fire-Offering)

Ce chapitre décrit, dans un cadre dharma-śāstrique et de technique rituelle, la procédure du Navagraha Homa, que Puṣkara présente comme un rite de remède et d’accroissement : pour la prospérité, l’apaisement des afflictions, la pluie, la longévité, la nutrition, et même des fins d’abhicāra (visées rituelles coercitives ou hostiles). Il énumère les neuf divinités planétaires (de Sūrya à Ketu), puis prescrit la fabrication de leurs images selon une suite de matériaux : cuivre, cristal, santal rouge, or, bois d’arka pour une paire, argent, fer et plomb. Le rite insiste sur l’inscription correcte des figures/diagrammes (écriture en or ou maṇḍalas parfumés), les vêtements et fleurs assortis aux couleurs, les parfums, bracelets et l’encens de guggulu. Il assigne des ṛk/mantras védiques à réciter dans l’ordre, précise la séquence des samidh (bois d’allumage) et fixe le nombre d’oblations par divinité (128 ou 28) avec miel, ghee et caillé. Le chapitre énumère aussi les offrandes alimentaires et le protocole de nourrir les dvijas selon l’ordre des planètes, puis un calendrier ordonné de dakṣiṇā (vache, conque, taureau, or, vêtement, cheval et autres dons). Il se clôt sur une justification politico-cosmique : les forces planétaires gouvernent l’élévation et la chute des rois et l’état du monde ; ainsi les grahas sont éminemment dignes de culte.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे श्राद्धकल्पो नाम त्रिषष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः अथ चतुःषष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः नवग्रहहोमः पुष्कर उवाच श्रीकामः शान्तिकामो वा ग्रहयज्ञं समारभेत् वृष्ट्यायुःपुष्टिकामो वा तथैवाभिचरन् पुनः

Ainsi, dans l’Agni Mahāpurāṇa s’achève le chapitre cent soixante-trois, intitulé « Procédure du Śrāddha ». Commence maintenant le chapitre cent soixante-quatre : « L’offrande au feu des Neuf Planètes (Navagraha-homa) ». Puṣkara dit : « Celui qui désire la prospérité, ou celui qui désire l’apaisement des afflictions, doit entreprendre un sacrifice aux planètes (graha-yajña). De même, celui qui désire la pluie, la longévité et la vigueur nourricière peut le faire ; et encore, même celui qui pratique des rites d’intention contraignante ou hostile (abhicāra) peut l’entreprendre ».

Verse 2

मनुष्यादीनिति ख , छ च आयुः प्रज्ञाधनमिति ज आयुः प्रजां बलमिति घ प्रीताः पितृपितामहा इति ङ सूर्यः सोमो मङ्गलश् च बुधश्चाथ बृहस्पतिः शुक्रः शनैश् चरो राहुः केतुश्चेति ग्रहाः स्मृताः

«(Ils accordent) des êtres humains et autres semblables»—ainsi est-il dit pour Kha et Cha ; «vie, intelligence et richesse»—pour Ja ; «vie, descendance et force»—pour Gha ; «les Pitṛ et les Pitāmaha sont satisfaits»—pour Ṅa. Les Grahas sont rappelés comme : Sūrya, Soma, Maṅgala, Budha, Bṛhaspati, Śukra, Śanaiścara, Rāhu et Ketu.

Verse 3

ताम्रकात् स्फटिकाद्रक्तचन्दनात् स्वर्णर्कादुभौ रजतादयसः शीशात् ग्रहाः कार्याः क्रमादिमे

Ces images des planètes (Graha) doivent être façonnées, dans l’ordre prescrit, avec les matières suivantes : en cuivre, en cristal (sphaṭika), en santal rouge, en or, en bois d’arka—pour les deux (du couple), puis en argent, en fer et en plomb.

Verse 4

सुवर्णैर् वायजेल्लिख्य गन्धमण्डलकेषु वा यथावर्णं प्रदेयानि वासांसि कुसुमानि च

Après avoir inscrit (les formes/lettres) avec de l’or—ou bien au sein de maṇḍala parfumés—on doit offrir, selon les couleurs prescrites, des vêtements et des fleurs en oblation.

Verse 5

गन्धाश् च वलयश् चैव धूपो देयस्तु गुग्गुलुः कर्तव्या मन्त्रयन्तश् च चरवः प्रतिदैवतं

On doit offrir des parfums et aussi des bracelets (valaya) ; et, comme encens, on offrira le guggulu (résine odorante). En récitant les mantras appropriés, on préparera et offrira les oblations rituelles (caru) séparément pour chaque divinité.

Verse 6

आकृष्णेन इमं देवा अग्निर्मूर्धा दिवः ककुत् उद्बुद्ध्यस्वेति च ऋचो यथासङ्ख्यं प्रकीर्तिताः

Les strophes du Ṛgveda (ṛc) commençant par «Ākṛṣṇena…», «Imaṃ devā…», «Agnir mūrdhā divaḥ kakut…» et «Udbuddhyasva…» sont ainsi récitées (ou énumérées) selon leur ordre numérique correct.

Verse 7

वृहस्पते अतियदर्यस्तथैवाल्पात् परिश्रुतः शन्नो देवीस् तथा काण्डात् केतुं कृन्वन्निमास् तथा

Ô Bṛhaspati, que le noble, dont la renommée s’étend au loin—qu’elle vienne d’une grande ou d’une petite source—nous soit favorable. Que les Déesses nous soient propices; et, contre le malheur (kāṇḍa), que ces prières, érigées en étendard/signe (ketu) de protection, nous gardent en sûreté.

Verse 8

अर्कः पालाशः खदिरो ह्य् अपामार्गोथ पिप्पलः उदुम्बरः शमी दुर्वा कुशाश् च समिधः क्रमात्

Dans l’ordre prescrit, les bois d’allumage rituels (samidh) sont : arka, palāśa, khadira, apāmārga, pippala, udumbara, śamī, ainsi que l’herbe durvā et l’herbe kuśa.

Verse 9

एकैकस्यात्राष्टशतमष्टाविंशतिरेव वा होतव्या मधुसर्पिर्भ्यां दध्ना चैव समन्विताः

Ici, pour chaque (mantra/divinité), on doit offrir soit cent vingt-huit oblations, soit vingt-huit; et chaque oblation doit être accompagnée de miel, de ghee (beurre clarifié) et de caillé (curd).

Verse 10

गुडौदनं पायसं च हविष्यं क्षीरयष्टिकं दध्योदनं हविः पूपान् मांसं चित्रान्नमेव च

Riz sucré au jaggery, riz au lait (pāyasa), nourriture d’oblation sacrificielle (havis), préparations lactées, riz mêlé de caillé, oblations de beurre clarifié (ghee), gâteaux (pūpa), viande, et aussi mets variés—tels sont les offrandes à présenter.

Verse 11

दद्याद्ग्रहक्रमदेतद्द्विजेभ्यो भोजनं बुधः शक्तितो वा यथालाभं सत्कृत्य विधिपूर्वकं

Le sage doit offrir cette nourriture aux dvija (les « deux-fois-nés ») selon l’ordre correct de distribution, selon ses moyens ou selon ce qu’il obtient; en les honorant et en agissant conformément au rite prescrit.

Verse 12

धेनुः शङ्खस् तथानड्वान् हेम वासो हयस् तथा खदिरस्त्वपामार्गो ऽथेति ग , घ , ञ च कृष्णा गौरायसश्छाग एता वै दक्षिणाः क्रमात्

Comme dakṣiṇā (honoraires rituels) selon l’ordre prescrit, on doit offrir : une vache laitière, une conque sacrée (śaṅkha), un taureau, de l’or, un vêtement et un cheval ; ainsi que du bois de khadira et l’herbe apāmārga. De même, pour les groupes désignés par ga, gha et ña : une vache noire, une vache blanche/fauve, un instrument de fer et une chèvre — telles sont, en vérité, les dakṣiṇā dans leur juste succession.

Verse 13

यश् च यस्य यदा दूष्यः स तं यत्नेन पूजयेत् ब्रह्मणैषां वरो दत्तः पूजिताः पूजितस्य च

Quiconque, à quelque moment que ce soit, devient capable de nuire à autrui doit, avec un effort délibéré, honorer cette personne. Car Brahmā a accordé à leur sujet cette faveur : lorsqu’ils sont honorés, celui qui les honore est, en retour, honoré.

Verse 14

ग्रहाधीना नरेन्द्राणा मुछ्रयाः पतनानि च भावभावो च जगतस्तस्मात् पूज्यतमा ग्रहाः

L’élévation et la chute des rois dépendent des planètes ; et le devenir comme le non-devenir du monde (prospérité et déclin) dépendent aussi d’elles. C’est pourquoi les planètes sont les plus dignes d’être vénérées.

Frequently Asked Questions

It is prescribed for prosperity and pacification, and also for specific aims such as rainfall, longevity, nourishment; the text additionally acknowledges its use even within abhicāra-oriented contexts.

Sūrya, Soma, Maṅgala, Budha, Bṛhaspati, Śukra, Śanaiścara, Rāhu, and Ketu.

Correct ordering: (1) graha list, (2) image materials, (3) color-matched offerings, (4) mantra recitation, (5) samidh sequence, (6) fixed oblation counts with honey-ghee-curd, (7) dvija-feeding, and (8) ordered dakṣiṇā.

It explicitly states that the rise and fall of kings depend on the planets, making planetary worship a dhārmic act with direct implications for governance and worldly stability.