Adhyaya 290

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अश्वशान्तिर्नामोननवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ नवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः गजशान्तिः शालिहोत्र उवाच गजशान्तिं प्रवक्ष्यामि गजरोगविमर्दनीम् विष्णुं श्रियञ्च पञ्चम्यां नागम् ऐरावतं यजेत्

Ainsi, dans l’Agni Mahāpurāṇa s’achève le deux-cent-quatre-vingt-dixième chapitre, nommé « Aśva-śānti (pacification du cheval) ». Commence maintenant le deux-cent-quatre-vingt-dixième chapitre, « Gaja-śānti (pacification de l’éléphant) ». Śālihotra dit : « J’exposerai le rite de pacification de l’éléphant, qui réprime les maladies touchant les éléphants. Au cinquième jour lunaire (pañcamī), on doit vénérer Viṣṇu et Śrī (Lakṣmī), ainsi que le Nāga Airāvata. »

Verse 2

ब्रह्माणं शङ्करं विष्णुं शक्रं वैश्नवणंयमं चन्द्रार्कौ वरुणं वायुमग्निं पृथ्वीं तथा च खं

On doit invoquer Brahmā, Śaṅkara (Śiva), Viṣṇu, Śakra (Indra), Vaiśravaṇa (Kubera), Yama, la Lune et le Soleil, Varuṇa, Vāyu, Agni, la Terre, et aussi l’Espace (Ākāśa).

Verse 3

शेषं शैलान् कुञ्जरांश् च ये ते ऽष्टौ देवयोनयः विरुपाक्षं महापद्मं भद्रं सुमनसन्तथा

Śeṣa, Śaila et Kuñjara : tels sont les huit Nāgas d’origine divine ; (à savoir) Virūpākṣa, Mahāpadma, Bhadra, et de même Sumanas.

Verse 4

कुमुदैरावणः पद्मः पुष्पदन्तो ऽथ वामनः सुप्रतीकोञ्जनो नागा अष्टौ होमो ऽथ दक्षिणां

Kumuda, Airāvaṇa, Padma, Puṣpadanta, puis Vāmana ; ainsi encore Supratīka, Añjana et Nāga : tels sont les huit noms. Ensuite, le texte traite du homa (oblation au feu) et de la rétribution rituelle (dakṣiṇā).

Verse 5

गजाः शान्त्युदकासिक्ता वृद्धौ नैमित्तिकं सृणु गजानाम्मकरादौ च ऐशान्यां नगराद्वहिः

Lorsque les éléphants sont aspergés de l’eau de pacification (śānti-udaka), leur état s’améliore. Écoute maintenant les présages et leurs conséquences : pour les éléphants, un signe néfaste est au début de la période de Makara (Capricorne), et aussi (le fait d’être) au nord-est, hors de la cité.

Verse 6

स्थण्डिले कमले मध्ये विष्णुं लक्ष्मीञ्च केशरे ब्रह्माणं भास्करं पृथ्वीं यजेत् स्कन्दं ह्य् अनन्तकं

Sur le terrain rituel, au sein d’un maṇḍala en forme de lotus, on doit vénérer Viṣṇu au centre ; Lakṣmī sur le cœur du lotus (keśara) ; et vénérer aussi Brahmā, le Soleil (Bhāskara), la Terre (Pṛthvī), Skanda et Anantaka.

Verse 7

खं शिवं सोममिन्द्रादींस्तदस्त्राणि दले क्रमात् वज्रं शक्तिञ्च दण्डञ्च तोमरं पाशकं गदां

Ensuite, selon l’ordre prescrit, on doit disposer (ou énumérer) les astras en commençant par Kha, Śiva, Soma et Indra ; et aussi les armes : le foudre (vajra), la lance (śakti), le bâton (daṇḍa), le javelot (tomara), le lacet (pāśa) et la massue (gadā).

Verse 8

शूलं पद्मम्बहिर्वृन्ते चक्रे सूर्यन्तथाश्विनौ वसूनष्ठौ तथा साध्यान् याम्ये ऽथ नैरृते दले

Sur la tige extérieure du lotus, on place le trident (śūla). Dans le cakra, on place le Soleil et les deux Aśvins ; on y place aussi les huit Vasus, et de même les Sādhyas—sur les pétales du sud et du sud-ouest.

Verse 9

देवानाङ्गिरसश्चाश्विभृगवो मरुतो ऽनिले विश्वेदेवांस् तथा दक्षे रुद्रा शैद्रे ऽथ मण्डले

Dans la région du vent (Anila) se trouvent les Devas, les Aṅgirasa, les Aśvins, les Bhṛgus et les Maruts ; dans le quartier du sud se trouvent les Viśvedevas ; et dans le quartier d’Indra se trouvent les Rudras—tel est l’agencement dans le maṇḍala (schéma directionnel).

Verse 10

ततो वृत्तया रेखया तु देवान् वै वाह्यतो यजेत् सूत्रकारानृषीन् वाणीं पूर्वादौ सरितो गिरीन्

Puis, au moyen d’un trait circulaire, on doit vénérer extérieurement les divinités ; et vénérer aussi les auteurs des Sūtras (Sūtrakāras), les ṛṣis, Vāṇī (la Parole), et—en commençant par l’est—les rivières et les montagnes.

Verse 11

महाभूतानि कोणेषु ऐशान्यादिषु संयजेत् पद्मं चक्रं गदां शङ्खं चतुरश्रन्तु मण्डलं

On doit installer dûment (les assigner au culte) les grands éléments dans les directions d’angle, en commençant par Īśāna (nord-est). Le maṇḍala doit être une figure carrée, portant le lotus, le disque (cakra), la massue (gadā) et la conque (śaṅkha).

Verse 12

चतुर्धारं ततः कुम्भाः अग्न्यादौ च पताकिकाः चत्वारस्तोरणा द्वारि नागान् ऐरवतादिकान्

Ensuite, on disposera des pots (kumbha) pourvus de quatre écoulements (d’eau) ; et, au commencement, dans le quartier d’Agni (c’est-à-dire l’est), de petites bannières. À la porte, on dressera quatre toraṇa ornementaux, et l’on figurera/placera des Nāga tels qu’Airāvata et d’autres.

Verse 13

पूर्वादौ चौषधीभिश् च देवानां भाजनं पृथक् पृथक्शताहुतीश्चाज्यैर् गजानर्च्य प्रदक्षिणं

En commençant par l’est, et aussi avec des herbes médicinales, on disposera séparément les récipients d’offrande (bhājana) pour chaque divinité. Ensuite, avec le ghee (ājya), on fera cent oblations (āhuti) pour chacune, on honorera les éléphants et l’on accomplira la pradakṣiṇā (circumambulation dextre).

Verse 14

नागं वह्निं देवतादीन् वाह्यैर् जग्मुः स्वकं गृहम् द्विजेभ्यो दिक्षिणां दद्यात् हयवैद्यादिकस् तथा

Après avoir congédié comme il se doit Nāga, Agni et les autres divinités, ils partirent avec leurs montures vers leurs propres demeures. On donnera alors la dakṣiṇā prescrite (rétribution rituelle) aux dvija (brāhmaṇa), et l’on récompensera de même les spécialistes tels que le médecin des chevaux et autres.

Verse 15

करिणीन्तु समारुह्य वदेत् कर्णन्तु कालवित् मरुतो ऽनल इति ज चतुःकुम्भा इति ञ पताकिन इति ज नागराजे ऽमृते शान्तिं कृत्वामुस्मिन् जपेन्मनुम्

Monté sur une éléphante, celui qui connaît le moment approprié doit réciter les noms-mantra : « Marutaḥ, Anala » avec la syllabe ‘ja’ ; « Catuḥkumbhā » avec la syllabe ‘ña’ ; et « Patākin » avec la syllabe ‘ja’. Après avoir accompli le rite d’apaisement (śānti) pour le roi des Nāga, Amṛta, il doit alors répéter en japa le mantra (manu) prescrit en ce contexte.

Verse 16

श्रीगजस्त्वं कृतो राज्ञा भवानस्य गजाग्रणीः प्रभूर्माल्याग्रभक्तैस्त्वां पूजयिष्पति पार्थिवः

Le roi t’a établi comme « Śrīgaja », l’éléphant royal de bon augure ; tu es véritablement le premier parmi ses éléphants. Ce souverain te rendra un culte avec des guirlandes et des offrandes choisies de nourriture.

Verse 17

लोकस्तदाज्ञया पूजां करिष्यति तदा तव पालनीयस्त्वया राजा युद्धे ऽध्वनि तथा गृहे

Sur son ordre, le peuple accomplira alors le culte en ton honneur. C’est pourquoi tu dois protéger le roi — au combat, sur la route, et aussi dans la demeure.

Verse 18

तिर्यग्भावं समुत्सृज्य दिव्यं भावमनुस्मर देवासुरे पुरा युद्धे श्रीगजस्त्रिदशैः कृतः

Rejette la disposition animale (basse) et souviens-toi de l’état d’esprit divin. Dans l’antique guerre entre les dieux et les asuras, le « Śrīgaja » fut institué par les Trente dieux.

Verse 19

ऐरावणसुतः श्रीमानरिष्टो नाम वारणः श्रीगजानान्तु तत् तेजः सर्वमेवोपतिष्ठते

Il est un éléphant illustre nommé Ariṣṭa, fils d’Airāvaṇa. En vérité, chez les éléphants de bon augure, toute cette splendeur et cette puissance sont pleinement présentes.

Verse 20

तत्तेजस्तव नागेन्द्र दिव्यभावसमन्वितं उपतिष्ठतु भद्रन्ते रक्ष राजानमाहवे

Ô Nāgendra, seigneur des nāgas, que cette splendeur qui est tienne, pourvue de puissance divine, se manifeste pour ton bien ; protège le roi au combat.

Verse 21

इत्येवमभिषिक्तैनमारोहेत शुभे नृपः तस्यानुगमनं कुर्युः सशस्त्रनवसद्गजाः

Ainsi, après avoir été consacré de cette manière, le roi doit monter sur le véhicule ou siège royal de bon augure. Derrière lui doivent avancer neuf beaux éléphants, accompagnés d’escortes armées.

Verse 22

शालास्वसौ स्थण्डिले ऽब्जे दिकपालादीन् यजेद्वहिः केशरेषु बलं नागं भुवञ्चैच सरस्वतीं

Dans l’aire rituelle, sur le maṇḍala de lotus, on doit vénérer les Dikpāla (gardiens des directions) et les autres; et à l’extérieur, sur les filaments ou pétales, on doit vénérer Bala, Nāga, Bhuva, et de même Sarasvatī.

Verse 23

मध्येषु डिण्डिमं प्रार्च्य गन्धमाल्यानुलेपनैः हुत्वा देयस्तु कलसो रसपूर्णो द्विजाय च

Au centre de la disposition rituelle, après avoir d’abord honoré le ḍiṇḍima avec parfums, guirlandes et onguents, puis accompli l’oblation, on doit ensuite offrir aussi à un brāhmaṇa un kalaśa (vase sacré) rempli de rasa (offrande liquide).

Verse 24

गजाध्यक्षं हस्तिपञ्च गणितज्ञञ्च पूजयेत् गजाध्यक्षाय तन्दद्यात् डिण्डिमं सोपि वादयेत् शुभगम्भीरशब्दैः स्याज्जघनस्थो ऽभिवादयेत्

On doit honorer le Surintendant des Éléphants (gajādhyakṣa), les cinq principaux gardiens d’éléphants et l’expert en calcul. Au Surintendant des Éléphants, on doit donner un ḍiṇḍima (tambour) ; et lui aussi doit le faire résonner de sons heureux et profonds, se tenant derrière la personne royale et présentant ses salutations.