Adhyaya 35
Agneya-vidyaAdhyaya 3518 Verses

Adhyaya 35

Chapter 35: पवित्राधिवासनादिविधिः (Method of Consecrating the Pavitra and Related Rites)

Le Seigneur Agni enseigne au sage Vasiṣṭha l’adhivāsana (installation consécratoire) des pavitras et les rites de protection et de préparation qui l’entourent. La séquence s’ouvre par la sanctification au moyen du sampāta : oblation au homa et aspersion d’eau, puis l’« empowerment » par mantra avec le mantra de Narasiṃha et la dissimulation/protection par le mantra Astra. Les vases rituels sont enveloppés, mis en place, aspergés d’eau infusée de bilva, puis à nouveau fortifiés par la répétition des mantras. La liturgie de l’espace est soulignée : les rites protecteurs sont postés près du kumbha ; les instruments sont assignés aux directions et aux correspondances des Vyūha (Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha), avec des purifiants tels que cendre et sésame, bouse de vache et argile marquée du svasti-mudrā. D’autres placements emploient les mantras hṛdaya/śiras/śikhā pour l’eau au darbha, l’encens et les offrandes directionnelles ; une puṭikā contient santal, eau, akṣata, caillé et dūrvā. La maison est ceinte d’un triple fil, des graines de moutarde sont dispersées, les portes sont apaisées, et le rite du Viṣṇu-kumbha engendre le « Viṣṇu-tejas » qui détruit les péchés. Le pavitra est offert avec gandha-puṣpa-akṣata, d’abord au guru et au parivāra, puis à Hari par le mantra racine ; le rite se poursuit par prière, offrandes bali, préparation du kumbha, mise en état du maṇḍala, veille nocturne avec récitation de Purāṇa, et permissions/limites pour certains participants—sans jamais omettre le gandha-pavitraka.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये अग्निकार्यकथनं नाम चतुर्त्रिंशो ऽध्यायः अथ पञ्चत्रिंशो ऽध्यायः पवित्राधिवासनादिविधिः अग्निर् उवाच सम्पाताहुतिनासिच्य पवित्राण्यधिवासयेत् नृसिंहमन्त्रजप्तानि गुप्तान्यस्त्रेण तानि तु

Ainsi, dans l’Agni Purāṇa, s’achève le trente-quatrième chapitre intitulé « Exposé des procédures du rite du feu ». Commence maintenant le trente-cinquième chapitre : « Méthode d’adhivāsana (consécration et installation) des pavitra et des rites connexes ». Agni dit : « Après les avoir aspergés de l’oblation appelée sampāta, on doit consacrer/installer les pavitra. Après avoir récité sur eux le mantra de Narasiṃha, on doit ensuite les protéger et les tenir cachés au moyen du mantra Astra (mantra de l’arme protectrice) ».

Verse 2

वस्त्रसंवेष्टितान्येव पात्रस्थान्यभिमन्त्रयेत् विल्वाद्यद्भिः प्रोक्षितानि मन्त्रेण चैकधा द्विधा

Il doit consacrer par la récitation des mantras les récipients placés à leur juste emplacement, enveloppés de tissu ; puis, les ayant aspergés d’eau mêlée de bilva et d’autres substances purifiantes, il doit de nouveau les investir du mantra, une ou deux fois.

Verse 3

कुम्भपार्श्वे तु संस्थाप्य रक्षां विज्ञाप्य देशिकः दन्तकाष्ठञ्चामरकं पूर्वे सङ्कर्षणेन तु

Après avoir placé le rite de protection (rakṣā) auprès du kumbha (jarre d’eau rituelle), le précepteur officiant (deśika) doit en faire l’annonce et l’invocation formelles ; et, à l’est, on disposera le bâtonnet de purification des dents (dantakāṣṭha) et le chasse-mouches (cāmara), en lien avec Saṅkarṣaṇa.

Verse 4

प्रद्युम्नेन भस्मतिलान् दक्षे गोमयमृत्तिकां स्वस्तिमुद्रयेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः पञ्चवक्त्रंश्चेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः सङ्घाताहुतिनासिच्येति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः मन्त्राणां चैकधा द्विधेति ख, चिहिनितपुस्तकपाठः वारुणेन चानिरुद्धेन सौम्ये नारायणेन च

Avec (le mantra/la forme de) Pradyumna, on doit disposer de la cendre mêlée de sésame (en application purificatrice) ; sur le côté droit, on appliquera bouse de vache et argile, en les scellant par la Svasti-mudrā. Avec (la forme de) Vāruṇa et avec Aniruddha, et, dans le rite propice, avec Nārāyaṇa également : ainsi les mantras doivent être employés comme un seul ensemble ou répartis en deux (selon l’agencement rituel).

Verse 5

दर्भोदकञ्चाथ हृदा अग्नौ कुङ्कुमरोचनं ऐशान्यां शिरसा धूपं शिखया नैरृतेप्यथ

Ensuite, avec le (mantra/nyāsa) du Cœur (hṛdaya), on doit disposer l’eau de darbha ; dans le feu, on doit offrir/placer le kuṅkuma (safran) et la rocana jaune. Au nord-est (Īśāna), avec le (mantra) de la Tête (śiras), on place l’encens ; et de même au sud-ouest (Nairṛta), avec le (mantra) de la Touffe (śikhā).

Verse 6

मूलपुष्पाणि दिव्यानि कवचेनाथ वायवे चन्दनाम्ब्वक्षतदधिदूर्वाश् च पुटिकास्थिताः

Les fleurs-racines divines doivent être conservées avec le kavaca (amulette protectrice) ; et, pour la divinité Vāyu également : pâte de santal, eau, riz intact (akṣata), caillé et herbe dūrvā, le tout disposé dans un petit contenant (puṭikā).

Verse 7

गृहं त्रिसूत्रेणावेष्ट्य पुनः सिद्धार्थकान् क्षिपेत् दद्यात्पूजाक्रमेणाथ स्वैः स्वैर् गन्धपवित्रकं

Après avoir ceint la maison d’un cordon à triple fil (trisūtra), on doit de nouveau répandre des graines de moutarde blanche (siddhārthaka) ; puis, selon l’ordre prescrit du culte, offrir les parfums appropriés et les substances consacrées (pavitra), chacune selon son rite propre.

Verse 8

मन्त्रैर् वै द्वारपादिभ्यो विष्णुकुम्भे त्वनेन च विष्णुतेजोभवं रम्यं सर्वपातकनाशनं

En vérité, par des mantras offerts à la porte (et à ses gardiens) et, de même, par ce rite concernant le Viṣṇu-kumbha (le vase de consécration de Viṣṇu), s’élève une belle radiance née de la splendeur de Viṣṇu, qui détruit tous les péchés.

Verse 9

सर्वकामप्रदं देवं तवाङ्गे धारयाम्यहं सम्पूज्य धूपदीपाद्यैर् व्रजेद्द्वारसमीपतः

«J’installe sur ton corps la divinité qui accorde tous les buts désirés.» Après l’avoir honorée comme il se doit par l’encens, les lampes et autres offrandes, on doit alors se rendre près de la porte (du temple ou du rite).

Verse 10

गन्धपुष्पाक्षतोपेतं पवित्रञ्चाखिलेर्पयेत् पवित्रं वैष्णवं तेजो महापातकनाशनं

On doit offrir le pavitra (fil ou guirlande sacrée) avec les parfums, les fleurs et le riz intact (akṣata), en le consacrant entièrement. Ce pavitra vaiṣṇava est une puissance lumineuse qui détruit même les grands péchés (mahāpātaka).

Verse 11

धर्मकामार्थसिद्ध्यर्थं स्वकेङ्गे धारयाम्यहं आसने परिवारादौ गुरौ दद्यात् पवित्रकं

«Pour l’accomplissement du dharma, du kāma et de l’artha, je le porte sur mon propre corps.» On doit d’abord offrir au guru le pavitraka (anneau/cordon de sanctification consacré), puis à l’āsana et aux divinités d’entourage (parivāra-devatā) au commencement.

Verse 12

गन्धादिभिः समभ्यर्च्य गन्धपुष्पाक्षतादिमत् विष्णुतेजोभवेत्यादिमूलेन हरयेर्पयेत्

Après avoir adoré comme il se doit avec des parfums et autres—avec essence, fleurs, akṣata (riz intact) et diverses offrandes—on les présentera au Seigneur Hari au moyen du mantra racine commençant par «viṣṇu-tejo-bhavet…».

Verse 13

वह्निस्थाय ततो दत्वा देवं सम्प्रार्थयेत्ततः क्षीरोदधिमहानागशय्यावस्थितविग्रहः

Ensuite, demeurant auprès du feu sacré et après avoir fait l’offrande, on priera avec ferveur le Seigneur, dont la forme manifestée repose sur la couche du grand serpent dans l’Océan de Lait.

Verse 14

प्रातस्त्वां पूजयिष्यामि सन्निधौ भव केशव इन्द्रादिभस्ततो दत्वा विष्णुपार्षदके बलिं

«Au matin je t’adorerai ; sois présent ici, ô Keśava.» Ensuite, après avoir offert un bali à Indra et aux autres divinités, on donnera un bali aux serviteurs/compagnons de Viṣṇu (viṣṇu-pārṣadas).

Verse 15

ततो देवाग्रतः कुम्भं वासोयुगसमन्वितं रोचनाचन्द्रकाश्मीरगन्धाद्युदकसंयुतं

Ensuite, devant la divinité, on placera un kumbha (jarre rituelle) muni d’une paire d’étoffes, rempli d’eau mêlée de rocanā, de camphre, de safran et d’autres substances parfumées.

Verse 16

गन्धपुष्पादिनाभूष्य मूलमन्त्रेण पूजयेत् पवित्रं पार्श्वतो नयेदिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः मण्डपाद्वहिरागत्य विलिप्ते मण्डलत्रये

Après avoir paré le lieu de culte/la divinité de parfums, de fleurs et d’objets semblables, on doit accomplir la pūjā au moyen du mantra racine (mūla-mantra). L’anneau de kuśa consacré (pavitra) doit être placé sur le côté—ainsi le porte la leçon marquée ṅa dans certains manuscrits annotés. Puis, sortant du maṇḍapa (pavillon rituel), on poursuit lorsque les trois maṇḍala rituels ont été fraîchement enduits et préparés.

Verse 17

पञ्चगव्यञ्चरुन्दन्तकाष्ठञ्चैव क्रमाद्भवेत् पुराणश्रवणं स्तोत्रं पठन् जागरणं निशि

Selon l’ordre prescrit, on doit utiliser le pañcagavya (les cinq produits de la vache), l’offrande rituelle de caru et le bâtonnet pour les dents. Et, durant la nuit, on gardera la veille, en écoutant la récitation des Purāṇa et en chantant des hymnes (stotra).

Verse 18

परप्रेषकबालानां स्त्रीणां भोगभुजां तथा सद्योधिवासनं कुर्याद्विना गन्धपवित्रकं

Pour les enfants envoyés par autrui, pour les femmes, et de même pour ceux qui se livrent aux jouissances des sens, on peut prescrire une parfumerie/neutralisation des odeurs immédiate ; mais elle ne doit pas être faite sans le gandha-pavitraka, le « purificateur parfumé » consacré (amulette/agent rituel).

Frequently Asked Questions

The chapter emphasizes procedural sequencing and spatial liturgy: sampāta sprinkling, Narasiṃha-mantra empowerment, Astra-mantra protection, vessel-wrapping and placement, bilva-water sprinkling, directional assignments (Īśāna/Nairṛta/Vāyu), and Vyūha-linked placements (Saṅkarṣaṇa/Pradyumna/Aniruddha/Nārāyaṇa) culminating in the Viṣṇu-kumbha and pavitra offering.

By framing meticulous consecration and protection rites as generators of Viṣṇu-tejas that destroys sins (including mahāpātakas), the chapter links correct ritual discipline to purification, dharmic ordering of space and body, and devotion to Hari—supporting both auspicious living (bhukti) and spiritual readiness for liberation (mukti).

The Viṣṇu-kumbha functions as a consecration focus that, when worshipped with mantras and offerings, is said to manifest Viṣṇu’s radiance (tejas), described as sin-destroying and spiritually beautifying.

Yes. The text allows immediate perfuming/odor-removal rites for certain categories (e.g., children sent by others, women, and those engaged in sensual enjoyment), but explicitly states it should not be performed without the gandha-pavitraka.