Adhyaya 34

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये पवित्रारोहणे श्रीधरनित्यपूजाकथनं नाम त्रयस्त्रिंशोध्यायः अथ चतुस्त्रिंशो ऽध्यायः होमादिविधिः अग्निर् उवाच विशेदनेन मन्त्रेण यागस्थानञ्च भूषयेत् नमो ब्रह्मण्यदेवाय श्रीधरायाव्ययात्मने

Ainsi, dans l’Ādi-Mahāpurāṇa, l’Agni Purāṇa, dans la section sur le Pavitrārohaṇa (l’investiture du fil sacré), s’achève le trente-troisième chapitre intitulé «Exposé du culte quotidien de Śrīdhara». Commence maintenant le trente-quatrième chapitre : «La procédure du homa et des rites connexes». Agni dit : «Par le mantra de purification/aspersion, qu’on orne et sanctifie le lieu du sacrifice. “Hommage au dieu favorable aux brāhmaṇas, à Śrīdhara dont l’essence est impérissable.”»

Verse 2

ॐ क्रीमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ऋग्यजुःसामरूपाय शब्ददेहाय विलिख्य मण्डलं सायं यागद्रव्यादि चाहरेत्

« Oṃ, krīm »—telle est la syllabe. Selon la leçon marquée du texte, on doit tracer un maṇḍala pour la Divinité au corps de Parole (śabda-deha), dont la forme est celle des Veda Ṛg, Yajur et Sāma ; et, le soir, apporter aussi les matières et les requis du rite sacrificiel (yāga).

Verse 3

प्रक्षालितकराङ्घ्रिः सन् विन्यस्यार्घ्यकरो नरः अर्घ्यादिभिस्तु शिरः प्रोक्ष्य द्वारदेशादिकं यथा

Après s’être lavé les mains et les pieds, l’officiant doit prendre en main le vase d’arghya et, en s’aspergeant d’arghya et des autres eaux de purification, purifier sa tête ; de même, il purifiera le seuil et les autres emplacements prescrits, selon l’ordre requis.

Verse 4

आरभेद् द्वारयागञ्च तोरणेशान् प्रपूजयेत् अश्वत्थोदुम्बरवटप्रक्षाः पूर्वादिगा नगाः

Au commencement du rite, on doit accomplir le culte de la porte (dvāra-yāga) et vénérer comme il convient les divinités présidant au toraṇa (arc cérémoniel). Les arbres sacrés—Aśvattha, Udumbara, Vaṭa et Prakṣā—doivent être assignés à partir de l’est, selon les directions.

Verse 5

ऋगिन्द्रशोभनं प्रास्यां युजुर्यमसुभद्रकम् सामापश् च सुधन्वाख्यं सोमाथर्वसुहोत्रकम्

Dans la direction de l’est (prācī), le Ṛg-Veda est appelé Indraśobhana ; le Yajur-Veda, Yamasu-bhadraka ; le Sāma-Veda, Sudhanvan ; et l’Atharva-Veda (avec la tradition du Soma), Suhotraka.

Verse 6

तोरणान्तः पताकाश् च कुमुदाद्या घटद्वयम् द्वारि द्वारि स्वनाम्नार्च्याः पूर्वे पूर्णश् च पुष्करः

Aux extrémités du toraṇa doivent se dresser des bannières (patākā). À chaque porte, on placera deux pots rituels d’eau (ghaṭa)—en commençant par celui nommé Kumuda et les autres—et chacun sera honoré selon son propre nom. Du côté est seront placés les pots nommés Pūrṇa et Puṣkara.

Verse 7

आनन्दनन्दनौ दक्षे वीरसेनः सुषेणकः सम्भवप्रभवौ सौम्ये द्वारपांश् चैव पूजयेत्

À droite de l’entrée, on doit adorer Ānanda et Nandana ; au sud, Vīrasena et Suṣeṇaka ; à gauche, Sambhava et Prabhava — ainsi convient-il de vénérer les gardiens de la porte.

Verse 8

अस्त्रजप्तपुष्पक्षेपाद्विघ्नानुत्सार्य संविशेत् भूतशुद्धिं विधायाथ विन्यस्य कृतमुद्रवः

Après avoir chassé les obstacles en jetant des fleurs consacrées par l’Astra-mantra, on doit entrer. Ensuite, après avoir accompli la purification des éléments (bhūta-śuddhi) et effectué le nyāsa en plaçant les mantras sur le corps, les mudrās prescrites étant dûment exécutées, (l’officiant poursuit).

Verse 9

फट्कारान्तां शिखां जप्त्वा सर्षपान् दिक्षु निक्षिपेत् वासुदेवेन गोमूत्रं सङ्कर्षणेन गोमयम्

Après avoir récité le Śikhā-mantra se terminant par l’exclamation « phaṭ », on doit jeter des graines de moutarde dans les directions. Avec le mantra de Vāsudeva, on applique ou asperge l’urine de vache ; et avec le mantra de Saṅkarṣaṇa, on applique (ou asperge) la bouse de vache.

Verse 10

प्रद्युम्नेन पयस्तज्जात् दधि नारायणाद् घृतम् एकद्वित्र्यादिवाराणि घृताद्वै भागतोधिकम्

De Pradyumna naît le lait ; de ce lait se forme le caillé (yaourt) ; et de Nārāyaṇa s’obtient le ghee. Par un, deux, trois, et ainsi de suite, barattages/cuissons répétés, le rendement s’accroît par parts au-delà du ghee ordinaire.

Verse 11

घृतपात्रे तदेकत्र पञ्चगव्यमुदाहृतम् मण्डपप्रोक्षणायैकञ्चापरम्प्राशनाय च

Dans un récipient de ghee, on prépare ensemble le pañcagavya. Une part sert à l’aspersion consacrante du maṇḍapa (pavillon rituel), et une autre part sert à être sirotée/ingérée comme prise purificatrice.

Verse 12

आनीय दशकुम्भेषु इन्द्राद्यान् लोकपान् यजेत् पूज्याज्ञां श्रावयेत्तांश् च स्थातव्यं चाज्ञया हरेः

Après avoir apporté et disposé les dix vases d’eau rituels (kumbha), qu’on y vénère Indra et les autres Gardiens des Mondes (Lokapāla). Après la vénération, qu’on leur récite l’ordre (ājñā) à honorer, et qu’ils demeurent en place selon l’injonction de Hari (Viṣṇu).

Verse 13

यागद्रव्यादि संरक्ष्य विकिरान् विकिरेत्ततः मूलाष्टशतसञ्जप्तान् कुशकूर्चान् हरेश् च तान्

Après avoir mis en sûreté les substances du sacrifice et le reste, qu’il disperse ensuite les particules rituelles déjà répandues ; puis qu’il retire les touffes de kuśa (kuśa-kūrca) consacrées par le mantra racine récité huit cents fois.

Verse 14

ऐशान्यां दिशि तत्रस्थं स्थाप्यं कुम्भञ्च वर्धनीं कुम्भे साङ्गं हरिं प्रार्च्य वर्धन्यामस्त्रमर्चयेत्

Dans la direction d’Īśāna (nord-est), qu’on y place un kumbha et le récipient vardhanī. Après avoir dûment vénéré Hari (Viṣṇu) avec ses aṅga dans le kumbha, qu’on vénère dans la vardhanī le mantra de l’Arme protectrice (astra).

Verse 15

प्रदक्षिणं यागगृहं वर्धन्याच्छिन्नधारया सिञ्चन्नयेत्ततः कुम्भं पूजयेच्च स्थिरासने

Après avoir accompli la circumambulation (pradakṣiṇa) de la salle sacrificielle (yāga-gṛha), qu’on l’asperge d’un filet d’eau ininterrompu depuis la vardhanī. Puis, assis fermement sur un siège stable, qu’on vénère le kumbha (kalasha).

Verse 16

सपञ्चरत्नवस्त्राढ्यकुम्भे गन्धादिभिर्हरिम् वर्धन्यां हेमगर्भायां यजेदस्त्रञ्च वामतः

Qu’on vénère Hari (Viṣṇu) avec des parfums et des offrandes similaires dans un kumbha enrichi des (symboles des) cinq gemmes et d’un tissu. Et dans la vardhanī propice—dorée en son sein—qu’on vénère aussi le Mantra de l’Arme (astra), en le plaçant à gauche.

Verse 17

तत्समीपे वास्तुलक्ष्मीं भूविनायकमर्चयेत् स्रपनं कल्पयेद्विष्णोः सङ्क्रान्त्यादौ तथैव च

À proximité de ce lieu, on doit vénérer Vāstu-Lakṣmī et Bhū-Vināyaka ; et l’on doit préparer le srapana, l’ablution rituelle du Seigneur Viṣṇu, de même au moment de Saṅkrānti et lors d’autres occasions fastes similaires.

Verse 18

पूर्णकुम्भान् नव स्थाप्य नवकोणेषु निर्ब्रणान्

Après avoir installé neuf kalaśa remplis d’eau, on doit les placer aux neuf angles (du diagramme rituel), en veillant à ce qu’ils soient sans défaut ni dommage.

Verse 19

पूर्वादिकलसेग्न्यादौ पञ्चामृतजलादिकम् दधि क्षीरं मधूष्णीदं पाद्यं स्याच्चतुरङ्गकम्

Dans le rite qui commence par la mise en place des vases rituels à l’est et l’allumage du feu sacré, on doit offrir le pañcāmṛta, de l’eau et autres éléments. Caillé, lait, miel et eau tiède : tel est le pādya en quatre parties (eau pour laver les pieds).

Verse 20

पद्मश्यामाकदूर्वाश् च विष्णुपत्नी च पाद्यकम् तथाष्टाङ्गार्घ्यमाख्यातं यवगन्धफलाक्षतम्

Pour le pādya (eau pour les pieds), on doit ajouter le lotus (padma), le grain śyāmāka et l’herbe dūrvā, avec viṣṇupatnī. Et l’arghya octuple est déclaré composé d’orge, de parfum, de fruits et d’akṣata (riz non brisé).

Verse 21

कुशाः सिद्धार्थपुष्पानि तिला द्रव्याणि चार्हणम् लवङ्गकक्कोलयुते दद्यादाचमनीयकम्

On doit offrir l’herbe kuśa, des fleurs siddhārtha, du sésame et d’autres substances dignes de l’adoration (ārhaṇa) ; et l’on doit donner l’ācamanīya, l’eau de purification à siroter, parfumée au clou de girofle et au kakkola.

Verse 22

स्नापयेन्मूलमन्त्रेण देवं पञ्चामृतैर् अपि शुद्धोदं मध्यकुम्भेन देवमूर्ध्नि विनिःक्षिपेत्

On doit baigner la divinité au moyen du mūla-mantra (mantra racine) et aussi avec le pañcāmṛta, les cinq nectars. Ensuite, à l’aide du kumbha central, on verse de l’eau pure sur le sommet de la tête de la divinité.

Verse 23

कलशान्निःसृतं तोयं कूर्चाग्रं संस्पृशेन्नरः शुद्धोदकेन पाद्यञ्च अर्घ्यमाचमनन्ददेत्

L’officiant doit toucher, avec la pointe du kūrca (faisceau d’herbe kuśa), l’eau qui s’est écoulée du kalaśa (vase rituel). Avec de l’eau purifiée, il offrira ensuite le pādya (eau pour laver les pieds), l’arghya (offrande de respect) et l’ācamanīya (eau à siroter pour la purification).

Verse 24

परिमृज्य पटेनाङ्गं सवस्त्रं मण्डलं नयेत् तत्राभ्यर्च्याचरेद्धोमं कुण्डादौ प्राणसंयमी

Après avoir essuyé le corps avec un tissu, et tout en restant vêtu, on doit se rendre au maṇḍala (aire rituelle). Là, après avoir accompli l’adoration, le pratiquant maître de lui—retenant le prāṇa (souffle vital)—doit exécuter le homa dans le kuṇḍa (foyer) ainsi que dans les dispositifs rituels associés.

Verse 25

प्रक्षाल्य हस्तौ रेखाश् च तिस्रः पूर्वाग्रगामिनीः चार्हणा इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः दूर्वाग्रमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः दक्षिणादुत्तराश् च तिस्रश् चैवओत्तराग्रगाः

Après s’être lavé les deux mains, on doit tracer trois lignes dont les pointes se dirigent vers l’est. (Certains manuscrits lisent « avec cārhaṇā », tandis qu’une autre leçon est « avec la pointe de l’herbe durvā ».) De même, on doit tracer trois lignes du sud vers le nord, les pointes tournées vers le nord.

Verse 26

अर्घ्योदकेन सम्प्रोक्ष्य योनिमुद्राम्प्रदर्शयेत् ध्यात्वाग्निरूपञ्चाग्निन्तु योन्यां कुण्डे क्षिपेन्नरः

Après avoir aspergé (le lieu et les instruments) avec l’eau d’arghya, il doit montrer la Yoni-mudrā. Puis, méditant sur la forme d’Agni, le pratiquant doit placer le feu dans la yoni (source/support) et l’introduire dans le kuṇḍa (foyer).

Verse 27

पात्राण्यासादयेत् पश्चाद्दर्भश्रुक्श्रुवकादिभिः बाहुमात्राः परिधय इध्मव्रश् चनमेव च

Après cela, on doit mettre en place les récipients, avec l’herbe darbha, la louche rituelle śruk, la cuiller d’offrande śruva et les autres instruments; et l’on dispose aussi les baguettes d’enceinte (paridhi), chacune de la longueur d’un avant-bras, ainsi que les bûchettes de combustible (idhma) et le petit bois d’allumage (vraśa).

Verse 28

प्रणीता प्रोक्षणीपात्रमाज्यस्थाली घृतादिकम् प्रस्थद्वयं तण्डुलानां युग्मं युग्ममधोमुखम्

Le vase praṇītā, le vase prokṣaṇī (d’aspersion), l’ājya-sthālī (poêlon du ghee), ainsi que le ghee (ghṛta) et les offrandes connexes doivent être disposés. Pour le riz (taṇḍula), la mesure est de deux prasthas; et les récipients doivent être tenus par paires, chaque paire étant placée l’ouverture vers le bas.

Verse 29

प्रणीताप्रोक्षणीपात्रे न्यसेत् प्रागग्रगं कुशम् अद्भिः पूर्यप्रणीतान्तु ध्यात्वा देवं प्रपूज्य च

Dans les vases praṇītā et prokṣaṇī, on place un brin d’herbe kuśa dont la pointe est tournée vers l’est. Puis, après avoir rempli d’eau le praṇītā, on médite sur la Divinité et on Lui rend un culte conforme au rite.

Verse 30

प्रणीतां स्थापयेदग्रे द्रव्याणाञ्चैव मध्यतः प्रोक्षणीमद्भिः सम्पूर्य प्रार्च्य दक्षे तु विन्यसेत्

On place le vase praṇītā à l’avant, et les matières rituelles au milieu. Puis, après avoir rempli d’eau le prokṣaṇī et l’avoir honoré selon le rite, on le dépose à droite (au côté du sud).

Verse 31

चरुञ्च श्रपयेदग्नौ ब्रह्माणं दक्षिणे न्यसेत् कुशानास्तीर्य पूर्वादौ परिधीन् स्थापयेत्ततः

On doit cuire le caru (bouillie sacrificielle) dans le feu; et placer le prêtre Brahmā au côté du sud. Après avoir étendu l’herbe kuśa en commençant par l’est, on met ensuite en place les baguettes d’enceinte du feu (paridhi).

Verse 32

वैष्णवीकरणं कुर्याद् गर्भाधानादिना नरः गर्भाधानं पुंसवनं सीमन्तोन्नयनञ्जनिः

L’homme doit accomplir le rite de consécration vaiṣṇava au moyen des saṃskāra commençant par la conception : garbhādhāna, puṃsavana et sīmantonnayana (rite de la raie des cheveux de la femme enceinte).

Verse 33

नामादिसमावर्तनान्तं जुहुयादष्ट चाहुतीः पूर्णाहुतीः प्रतिकर्म श्रुचा स्रुवसुयुक्तया

En commençant par les mantras qui débutent par « nāma » et jusqu’à la récitation finale, on doit offrir huit oblations (āhuti) dans le feu ; et, pour chaque rite, on fera aussi la pūrṇāhuti (oblations complète) en utilisant la louche śruc avec la cuillère sruva.

Verse 34

कुण्डमध्ये ऋतुमतीं लक्ष्मीं सञ्चिन्त्य होमयेत् कुण्डलक्ष्मीः समाख्याता प्रकृतिस्त्रिगुणात्मका

Après avoir médité sur Lakṣmī—présente en sa forme saisonnièrement puissante, féconde et propice—au centre du foyer, on doit accomplir le homa. Elle est appelée « Kuṇḍa-Lakṣmī », la Prakṛti (Nature primordiale) dont l’essence est constituée des trois guṇa.

Verse 35

सा योनिः सर्वभूतानां विद्यामन्त्रगणस्य च विमुक्तेः कारणं वह्निः परमात्मा च मुक्तिदः

Agni est le yoni, la matrice et source de tous les êtres, et aussi des ensembles des sciences sacrées et des mantras. Agni est la cause de la délivrance, le Paramātman (Soi suprême) et le dispensateur de la libération.

Verse 36

प्राच्यां शिरः समाख्यातं बाहू कोणे व्यवस्थितौ ईशानाग्नेयकोणे तु जङ्घे वायव्यनैरृते

Dans la direction de l’est, on dit que se trouve la tête. Les deux bras sont placés dans les angles ; et dans les angles Īśāna (nord-est) et Āgneya (sud-est) sont assignées les jambes (jāṅghā), tandis que dans Vāyavya (nord-ouest) et Nairṛta (sud-ouest) sont également assignées les jambes/pieds.

Verse 37

उदरं कुण्डमित्युक्तं योनिर्योनिर्विधीयते गुणत्रयं मेखलाः स्युर्ध्यात्वैवं समिधो दश

Il est déclaré que le ventre est le kuṇḍa (fosse du feu sacrificiel) ; et que l’utérus doit être conçu comme la yoni (siège-source). Les trois guṇa doivent être visualisés comme les mekhalā (ceintures). Après avoir ainsi médité, qu’on offre dix samidh (bûchettes rituelles).

Verse 38

पञ्चाधिकांस्तु जुहुयात् प्रणवान्मुष्टिमुद्रया पुनराघारौ जुहुयाद्वाय्वग्न्यन्तं ततः श्रपेत्

Qu’on offre (des oblations) cinq de plus que le nombre prescrit, en prononçant le Praṇava (Oṁ) tout en formant la Muṣṭi-mudrā (geste du poing). Ensuite, qu’on accomplisse de nouveau les deux oblations Āghāra, en récitant les formules se terminant par Vāyu et Agni ; puis, qu’on fasse cuire l’offrande/la nourriture.

Verse 39

ईशान्तं मूलमन्त्रेण आज्यभागौ तु होमयेत् उत्तरे द्वादशान्तेन दक्षिणे तेन मध्यतः

Avec le mantra racine, se terminant par l’invocation à Īśāna, qu’on offre en homa les deux portions de ghee (ājya-bhāga). Du côté nord du feu, on les offre avec la formule « dvādaśānta » ; du côté sud avec cette même formule ; et de même au centre.

Verse 40

व्याहृत्या पद्ममध्यस्थं ध्यायेद्वह्निन्तु संस्कृतम् वैष्णवं सप्तजिह्वं च सूर्यकोटिसमप्रभम्

Après avoir prononcé les vyāhṛti sacrées, qu’on médite sur le Feu consacré demeurant au centre d’un lotus : de nature vaiṣṇava, à sept langues, et rayonnant comme dix millions de soleils.

Verse 41

चन्द्रवक्त्रञ्च सूर्याक्षं जुहुयाच्छतमष्ट च तदर्धञ्चाष्ट मूलेन अङ्गानाञ्च दशांशतः

Qu’on offre des oblations aux divinités-mantra « au visage de Lune » et « aux yeux de Soleil » au nombre de cent huit ; puis la moitié de ce nombre, soit cinquante-quatre. De nouveau, avec le mantra racine, les oblations pour les membres subsidiaires (aṅga) doivent être accomplies au dixième du compte principal.