Adhyaya 32
Agneya-vidyaAdhyaya 3212 Verses

Adhyaya 32

Saṃskāra-kathana (Account of the Saṃskāras)

Poursuivant l’enseignement de l’Agneya-vidyā (culte rituel), le Seigneur Agni ouvre ce chapitre en situant les saṃskāra dans des cadres d’initiation tels que la Nirvāṇa-dīkṣā, et prescrit un ensemble complet de quarante-huit rites de consécration qui élèvent le pratiquant vers un mode de vie « divin ». Il énumère les saṃskāra du cycle de la vie—garbhādhāna, puṃsavana, sīmantonnayana, jātakarma, nāmakaraṇa—puis étend l’exposé aux domaines domestique et śrauta : pākayajña, observances périodiques de śrāddha, rites saisonniers, et haviryajña (dont ādhāna, agnihotra, darśa, paurṇamāsa). L’enseignement culmine avec les systèmes sacrificiels du Soma, nommant les formes majeures (Agniṣṭoma et ses développements) et associant l’Aśvamedha à des épithètes « dorées » et à huit qualités éthiques (dayā, kṣānti, ārjava, śauca, etc.), reliant ainsi la puissance rituelle au perfectionnement moral. Le chapitre se clôt en définissant la sādhana pratique qui accomplit le saṃskāra—japa, homa, pūjā, dhyāna—par laquelle on obtient à la fois bhukti et mukti et l’on vit « comme un dieu », libéré des maladies et des insuffisances intérieures.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये कुशापमार्जनं नाम एकत्रिंशो ऽध्यायः अथ द्वातिंशो ऽध्यायः संस्कारकथनं अग्निर् उवाच निर्वाणादिषु दीक्षासु चत्त्वारिंशत्तथाष्ट च संस्कारान् कारयेद्धीमान् शृणुतान्यैः सुरो भवेत्

Ainsi, dans l’Agni Purāṇa—le Mahāpurāṇa primordial—s’achève le trente et unième chapitre, intitulé « Purification par l’herbe kuśa ». Commence maintenant le trente-deuxième chapitre, « Exposé des Saṃskāra ». Agni dit : Dans les initiations (dīkṣā) telles que la Nirvāṇa-dīkṣā et les autres, le sage doit faire accomplir quarante-huit saṃskāra. Écoutez-les ; par eux, on devient divin.

Verse 2

गर्भाधानन्तु योन्यां वै ततः पुंसवनञ्चरेत् सीमन्तोन्नयनञ्चैव जातकर्म च नाम च

On doit accomplir le rite de garbhādhāna dans le sein maternel; ensuite on exécutera le puṃsavana, puis le sīmantonnayana, ainsi que le rite de naissance (jātakarma) et la cérémonie d’imposition du nom (nāma).

Verse 3

अन्नाशनं ततश्चूडा ब्रह्मचर्यव्रतानि च चत्वारि वैष्णवी पार्थी भौतिकी श्रोत्रिकी तथा

Ensuite (sont prescrits) l’annāśana, la prise de nourriture consacrée; le port de la śikhā/cūḍā (touffe rituelle); et les vœux de brahmacarya (discipline de continence). On les énonce en quatre voies : Vaiṣṇavī, Pārthī, Bhautikī et Śrotrikī.

Verse 4

गोदानं सूतकत्वञ्च पाकयज्ञाश् च सप्त ते अष्टका पार्वणश्राद्धं श्रावण्यग्रायणीति च

Sont à comprendre ici : le don d’une vache (godāna), l’impureté liée à la naissance (sūtaka), et les sept pākayajñas (sacrifices domestiques) ; ainsi que le rite Aṣṭakā, le Pārvaṇa-śrāddha (offrande aux ancêtres), et les rites Śrāvaṇī et Agrāyaṇī.

Verse 5

चैत्री चाश्वयुजी सप्त हविर्यज्ञांश् च तान् शृणु आधानञ्चाग्निहोत्रञ्च दर्शो वै पौर्णमासकः

Écoute au sujet de ces sept haviryajñas (sacrifices d’oblation) : la Caitrī et l’Āśvayujī ; ainsi que l’établissement des feux sacrés (ādhāna), l’Agnihotra quotidien, le Darśa (sacrifice de nouvelle lune) et le Paurṇamāsa (sacrifice de pleine lune).

Verse 6

चातुर्मास्यं पशुबन्धः सौत्रामणिरथापरः सोमसंस्थाः सप्त शृणु अग्निष्टोमः क्रतूत्तमः

Écoute : les systèmes sacrificiels du Soma sont au nombre de sept—y compris les rites Cāturmāsya, le Paśubandha (offrande animale) et le Sautrāmaṇī. Parmi eux, l’Agniṣṭoma est le plus éminent des sacrifices.

Verse 7

अत्यग्निष्टोम उक्थश् च षोडशो वाजपेयकः अतिरात्राप्तोर्यामश् च सहस्रेशाः सवा इमे

Tels sont les sacrifices du Soma : l’Atyagniṣṭoma, l’Ukthya, le Ṣoḍaśin, le Vājapeya, l’Atirātra, l’Āptoryāma et le Sahasra ; ce sont bien là les rites du Soma.

Verse 8

हिरण्याङ्घ्रिर्हिरण्याक्षो हिरण्यमित्र इत्य् अतः सप्त च इति ग, ख, चिह्नितपुस्त्कद्वयपाठः हिरण्यपाणिर्हेमाक्षो हेमाङ्गो हेमसूत्रकः

«Aux pieds d’or», «aux yeux d’or» et «ami de l’or»—jusqu’ici on dit qu’il y a sept (noms) : telle est la leçon de la recension de deux manuscrits marqués (ga, kha). (Selon une autre leçon :) «aux mains d’or», «aux yeux d’or», «aux membres d’or» et «porteur d’un fil/cordon d’or».

Verse 9

हिरण्यास्यो हिरण्याङ्गो हेमजिह्वो हिरण्यवान् अश्वमेधो हि सर्वेशो गुणाश्चाष्टाथ तान् शृणु

L’Aśvamedha a le visage d’or, les membres d’or, la langue d’or, et il est pourvu d’or (splendeur et richesse). En vérité, l’Aśvamedha est le seigneur de tout ; écoute maintenant ses huit qualités.

Verse 10

दया च सर्वभूतेषु क्षान्तिश् चैव तथार्जवम् शौचं चैवमनायासो मङ्गलं चापरो गुणः

La compassion envers tous les êtres, la patience et la droiture ; la pureté, et aussi l’absence d’effort pénible excessif : ce sont là, eux aussi, des vertus de bon augure.

Verse 11

अकार्पण्यञ्चास्पृहा च मूलेन जुहुयाच्छतम् सौरशाक्तेयविष्ण्वीशदीक्षास्त्वेते समाः स्मृताः

En cultivant l’akārpaṇya (absence d’avarice) et l’aspṛhā (absence de convoitise), on doit accomplir cent oblations avec le mantra racine (mūla-mantra). Ces initiations (dīkṣā)—Saura, Śākta, Śākteya de la tradition Kaumāra, Vaiṣṇava et Īśa—sont, selon la mémoire traditionnelle, tenues pour équivalentes (en statut).

Verse 12

संस्कारैः संस्कृतश् चैतैर् भुक्तिमुक्तिमवाप्नुयात् सर्वरोगाद्विनिर्मुक्तो देववद्वर्तते नरः जप्याद्धोमात्पूजनाच्च ध्यानाद्देवस्य चेष्टभाक्

Affiné par ces rites consacratoires (saṁskāra), l’homme obtient à la fois la jouissance mondaine et la délivrance (mokṣa). Délivré de toutes les maladies, il vit tel un dieu. Qu’il observe la discipline prescrite de la divinité : récitation de mantras (japa), offrandes au feu (homa), culte et méditation.

Frequently Asked Questions

The chapter’s technical core is a structured taxonomy of ritual practice: it frames forty-eight saṃskāras across life-cycle rites, domestic pākayajñas, haviryajñas (ādhāna, agnihotra, darśa, paurṇamāsa), and Soma-sacrificial systems, and it specifies a mūla-mantra homa of one hundred oblations as a completing discipline.

It explicitly binds ritual performance to ethical cultivation and contemplative practice: saṃskāra is not only ceremonial purification but a ladder toward bhukti-mukti, completed through japa, homa, pūjā, and dhyāna, and safeguarded by virtues such as compassion, purity, non-craving, and non-miserliness.