Adhyaya 31

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये मण्डलादिवर्णनं नाम त्रिंशो ऽध्यायः अथ एकत्रिंशो ऽध्यायः मार्जनविधानं अग्निर् उवाच रक्षां स्वस्य परेषाञ्च वक्ष्ये तां मार्जनाह्वयां यया विमुच्यते दुःखैः सुखञ्च प्राप्नुयान्नरः

Ainsi, dans l’Agni Purāṇa—le Mahāpurāṇa primordial—s’achève le trentième chapitre intitulé «Description des Maṇḍala et des figures connexes». Commence maintenant le trente et unième chapitre : «Règle du Mārjana (aspersion purificatrice)». Agni dit : «J’enseignerai cette protection, pour soi-même et pour autrui, appelée “Mārjana”, grâce à laquelle l’homme se délivre des peines et obtient le bonheur.»

Verse 2

ॐ नमः परमार्थाय पुरुषाय महात्मने अरूपबहुरूपाय व्यापिने परमात्मने

Oṃ — salutations à la Vérité suprême (paramārtha), au Puruṣa suprême, au Grand-Âme ; à Celui qui est sans forme et pourtant revêt de multiples formes, omniprésent, le Soi suprême (Paramātman).

Verse 3

निष्कल्मषाय शुद्धाय ध्यानयोगरताय च नमस्कृत्य प्रवक्ष्यामि यत् तत्सिध्यतु मे वचः

Après m’être incliné devant Celui qui est sans tache, pur, et adonné au yoga de la méditation, j’exposerai à présent ; puisse cet enseignement rendre mes paroles efficaces et accomplies.

Verse 4

वराहाय नृसिंहाय वामनाय महामुने नमस्कृत्य प्रवक्ष्यामि यत्तत्सिध्यतु मे वचः

Après m’être incliné devant Varāha, Narasiṃha et Vāmana, ô grand sage, j’exposerai à présent ; puisse, par cela, ma parole parvenir à l’accomplissement.

Verse 5

मन्त्रजं फलमश्नुते इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः सुखं ब्रह्माप्नुयान्नरः इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः त्रिविक्रमाय रामाय वैकुण्ठाय नराय च नमस्कृत्य प्रवक्ष्यामि यत्तत् सिध्यतु मे वचः

«Il goûte le fruit né du mantra»—ainsi lit-on dans la recension Kha (selon le manuscrit collationné et marqué). «Un homme peut atteindre la béatitude et le Brahman»—ainsi lit-on dans la recension Kha. Après m’être incliné devant Trivikrama, Rāma, Vaikuṇṭha et Nara, j’exposerai maintenant—que cet enseignement réussisse et que mes paroles s’accomplissent.

Verse 6

वराह नरसिंहेश वामनेश त्रिविक्रम हरग्रीवेश सर्वेश हृषीकेश हराशुभम्

Ô Seigneur sous les formes de Varāha et de Narasiṃha; ô Seigneur Vāmana, ô Trivikrama; ô Seigneur Hayagrīva; ô Seigneur de tout; ô Hṛṣīkeśa—dissipe l’inauspice.

Verse 7

अपराजितचक्राद्यैश् चतुर्भिः परमायुधैः अखण्डितानुभावैस्त्वं सर्वदुष्टहरो भव

Par les quatre armes suprêmes, à commencer par le disque invincible—dont la puissance est intacte—deviens celui qui ôte tout mal et toute force perverse.

Verse 8

हरामुकस्य दुरितं सर्वञ्च कुशलं कुरु मृत्युबन्धार्तभयदं दुरितस्य च यत् फलम्

Ôte la faute de Harāmuka et établis la prospérité totale. Ôte aussi ce qui donne la peur par la mort, la servitude et la détresse, ainsi que tout fruit issu du péché.

Verse 9

पराभिध्यानसहितैः प्रयुक्तञ्चाभिचारकम् गदस्पर्शमहारोगप्रयोगं जरया जर

Employé avec une visualisation hostile et concentrée, on peut appliquer un abhichāra (rite maléfique) : paralysie/affliction par le toucher, projection d’une grave maladie, et même l’infliction d’une vieillesse dévorante—«faire vieillir celui qui doit être vieilli».

Verse 10

ॐ नमो वासुदेवाय नमः कृष्णाय खड्गिने नमः पुष्करनेत्राय केशवायादिचक्रिणे

Oṃ—hommage à Vāsudeva; hommage à Kṛṣṇa, porteur de l’épée; hommage à Celui aux yeux de lotus; hommage à Keśava, le primordial détenteur du disque.

Verse 11

नमः कमलकिञ्जल्कपीतनिर्मलवाससे महाहररिपुस्कन्धसृष्टचक्राय चक्रिणे

Hommage au Seigneur porteur du disque, dont le vêtement sans tache est jaune comme les filaments du pollen du lotus, et dont le disque (Sudarśana) fut engendré et mis en mouvement contre l’épaule/la cohorte du grand ennemi de Hara (Śiva).

Verse 12

द्ंष्ट्रोद्धृतक्षितिभृते त्रयीमूर्तिमते नमः महायज्ञवराहाय शेषभोगाङ्कशायिने

Hommage à Celui qui porte la terre soulevée sur sa défense, dont la forme incarne le triple Veda; hommage à Varāha, le Grand Sacrifice, qui repose sur le giron enroulé des capuchons de Śeṣa.

Verse 13

तप्तहाटककेशाग्रज्वलत्पावकलोचन वज्राधिकनखस्पर्शं दिव्यसिंह नमोस्तु ते

Hommage à Toi, ô Lion céleste : les pointes de ta chevelure flambent comme l’or chauffé à blanc, tes yeux sont un feu ardent, et le contact de tes griffes est plus dur que le vajra (foudre).

Verse 14

काश्यपायातिह्रस्वाय ऋग्यजुःसामभूषित तुभ्यं वामनरूपायाक्रमते गां नमो नमः

Hommage, encore et encore, à Toi—l’Infime (le nain), fils de Kaśyapa, paré des Vedas Ṛg, Yajur et Sāma—qui, sous la forme de Vāmana, franchis la terre d’un pas souverain.

Verse 15

वराहाशेषदुष्टानि सर्वपापफलानि वै मर्द मर्द महादंष्ट्र मर्द मर्द च तत्फलम्

Ô Varāha, incarnation du Sanglier, écrase—écrase tous les maux qui subsistent encore ; en vérité, écrase les fruits de tout péché. Ô Toi aux grandes défenses, écrase—écrase, et écrase aussi leurs effets qui en résultent.

Verse 16

अखण्डितात्मभावैस्त्वमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः दंष्ट्रोद्धृतभूमिभर्त्रे इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः सृजते गामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः नरसिंह करालाख्य दन्तप्रान्तानलोज्ज्वल भञ्ज भञ्ज निनादेन दुष्टान्यस्यार्तिनाशन

« (Certains manuscrits notent des leçons variantes : “Tu es d’essence indivise” ; “au porteur de la Terre soulevée par la défense” ; “(Il) crée la Terre”.) Ô Narasiṃha, au Nom Terrible, dont l’extrémité des dents flamboie comme le feu : brise, brise (le mal) ! Par ton rugissement tonitruant, détruis les méchants ; tu es celui qui ôte la détresse de ce dévot. »

Verse 17

ऋग्यजुःसामगर्भाभिर्वाग्भिर्वामनरूपधृक् प्रशमं सर्वदुःखानि नयत्त्वस्य जनार्दनः

Que Janārdana—qui revêt la forme de Vāmana—par des paroles imprégnées des Védas Ṛg, Yajur et Sāma, mène toutes ses souffrances à l’apaisement et à la sérénité.

Verse 18

ऐकाहिकं द्व्याहिकञ्च तथा त्रिदिवसं ज्वरम् चातुर्थकन्तथात्युग्रन्तथैव सततज्वरम्

La fièvre est aussi classée en : fièvre d’un jour, fièvre de deux jours, fièvre de trois jours, fièvre quartane (du quatrième jour), fièvre excessivement violente, et de même fièvre continue.

Verse 19

दोषोत्थं सन्निपातोत्थं तथैवागन्तुकं ज्वरम् शमं नयाशु गोविन्द च्छिन्धि च्छिन्ध्यस्य वेदनाम्

Ô Govinda, apaise vite la fièvre—qu’elle naisse des doṣa, de leur aggravation conjointe (sannipāta) ou de causes externes—et tranche, tranche cette souffrance (douleur).

Verse 20

नेत्रदुःखं शिरोदुःखं दुःखञ्चोदरसम्भवम् अन्तःश्वासमतिश्वासं परितापं सवेपथुम्

Douleur des yeux, douleur de la tête et douleur née dans l’abdomen ; inspiration pénible, respiration excessive, chaleur brûlante de fièvre et tremblement—tels sont les symptômes énoncés.

Verse 21

गुदघ्राणाङ्घ्रिरोगांश् च कुष्ठरोगांस् तथा क्षयं कामलादींस् तथा रोगान् प्रमेहांश्चातिदारुणान्

Et (cela concerne aussi) les maladies de l’anus, du nez et des pieds ; ainsi que les affections cutanées (kuṣṭha), la consomption (kṣaya), la jaunisse et troubles apparentés (kāmala‑ādīni), et les très redoutables maladies urinaires‑métaboliques (prameha).

Verse 22

भगन्दरातिसारांश् च मुखरोगांश् च वल्गुलीम् अश्मरीं मूत्रकृच्छ्रांश् च रोगानन्यांश् च दारुणान्

Et (il guérit aussi) la fistule anale (bhagandara), les troubles diarrhéiques, les maladies de la bouche, la valgulī, les calculs urinaires (aśmarī), la miction difficile ou douloureuse (mūtrakṛcchra), et d’autres affections graves encore.

Verse 23

ये वातप्रभवा रोगा ये च पित्तसमुद्भवाः कफोद्भवाश् च ये केचित् ये चान्ये सान्निपातिकाः

Les maladies issues de vāta, celles qui proviennent de pitta, et toutes celles qui naissent de kapha ; ainsi que d’autres troubles dits sānnipātika, dus au dérèglement conjoint des trois doṣa.

Verse 24

आगन्तुकाश् च ये रोगा लूता विस्फोटकादयः ते सर्वे प्रशमं यान्तु वासुदेवापमार्जिताः

Que toutes les maladies dues à des causes externes—telles que lūtā (éruptions cutanées/atteintes venimeuses) et visphoṭaka (éruptions vésiculeuses semblables à la variole) et autres—s’apaisent ; qu’elles s’éteignent toutes, effacées par Vāsudeva.

Verse 25

विलयं यान्तु ते सर्वे विष्णोरुच्चारणेन च क्षयं गछ्हन्तु चाशेषास्ते चक्राभिहता हरेः

Que toutes ces forces hostiles se dissolvent par la seule profération du nom de Viṣṇu ; et que toutes, sans aucun reste, soient anéanties—frappées par le disque (Sudarśana) de Hari.

Verse 26

छिन्द छिन्दास्य वेदनामिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः अनिश्वासमतिश्वासमिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः तथैव च इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः ये रोगाः पित्तसम्भवा इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः वासुदेवपराजिता इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः अच्युतानन्तगोविन्दनामोच्चारणभीषिताः नश्यन्ति सकला रोगाः सत्यं सत्यं वदाम्यहम्

«Tranche, tranche cette douleur !»—ainsi lit-on dans un manuscrit marqué ; «(contre) l’essoufflement et la respiration excessive»—ainsi lit-on dans un manuscrit marqué ; «et de même»—ainsi lit-on dans un manuscrit marqué ; «les maladies nées du pitta»—ainsi lit-on dans un manuscrit marqué ; «vaincues par Vāsudeva»—ainsi lit-on dans un manuscrit marqué. Terrifiées par la profération des noms Acyuta, Ananta et Govinda, toutes les maladies sont détruites ; c’est la vérité—la vérité, je l’affirme.

Verse 27

स्थावरं जङ्गमं वापि कृत्रिमं चापि यद्विषम् दन्तोद्भवं नखभवमाकाशप्रभवं विषम्

Le poison est de ces sortes : celui qui provient de sources immobiles, celui qui provient d’êtres mobiles, et aussi celui qui est préparé artificiellement. (On distingue encore) le poison issu des dents, celui issu des ongles (griffes), et le poison dit «né du ciel» (d’origine aérienne/atmosphérique).

Verse 28

लूतादिप्रभवं यच्च विषमन्यत्तु दुःखदं शमं नयतु तत् सर्वं कीर्तितोस्य जनार्दनः

Que tout venin né des araignées et autres semblables, ainsi que tout autre poison nuisible causant la souffrance, soit conduit à l’apaisement—puisque Janārdana (Viṣṇu) a été invoqué (loué) par lui.

Verse 29

ग्रहान् प्रेतग्रहांश्चापि तथा वै डाकिनीग्रहान् वेतालांश् च पिशाचांश् च गन्धर्वान् यक्षराक्षसान्

([Ce rite/cette récitation écarte]) les grahas (affections qui «saisissent»), ainsi que les preta-grahas (possessions par les esprits des défunts), et même les ḍākinī-grahas ; et aussi les vetālas, piśācas, gandharvas, yakṣas et rākṣasas.

Verse 30

शकुनीपूतनाद्यांश् च तथा वैनायकान् ग्रहान् मुखमण्डीं तथा क्रूरां रेवतीं वृद्धरेवतीम्

Et (qu’il apaise ou repousse) Śakunī, Pūtanā et les autres de même nature ; de même les grahas du type Vināyaka ; ainsi que Mukhamaṇḍī, la farouche Krūrā, Revatī et Vṛddha‑Revatī.

Verse 31

वृद्धकाख्यान् ग्रहांश्चोग्रांस् तथा मातृग्रहानपि बालस्य विष्णोश् चरितं हन्तु बालग्रहानिमान्

Que les hauts faits sacrés (carita) de Viṣṇu, en tant que protecteur de l’enfant, détruisent ces esprits ravisseurs d’enfants : les grahas dits Vṛddhakā, les grahas terribles, ainsi que les Mātṛ‑grahas.

Verse 32

वृद्धाश् च ये ग्रहाः केचिद्ये च बालग्रहाः क्वचित् नरसिंहस्य ते दृष्ट्या दग्धा ये चापि यौवने

Et quels que soient les grahas—certains « anciens » (de longue durée) et d’autres qui parfois saisissent les enfants—par le seul regard (dṛṣṭi) de Narasiṃha ils sont consumés ; de même ceux qui tourmentent durant la jeunesse.

Verse 33

सदा करालवदनो नरसिंहो महाबलः ग्रहानशेषान्निःशेषान् करोतु जगतो हितः

Que Narasiṃha—au visage toujours terrible et à la force immense—pour le bien du monde rende tous les grahas, sans reste, apaisés et inoffensifs.

Verse 34

नरसिंह महासिंह ज्वालामालोज्ज्वलानन ग्रहानशेषान् सर्वेश खाद खादाग्निलोचन

Ô Narasiṃha, ô Grand Lion—dont le visage resplendit d’une guirlande de flammes ! Ô Seigneur de tout, ô aux yeux de feu—dévore, dévore entièrement tous les grahas, sans en laisser aucun !

Verse 35

ये रोगा ये महोत्पाता यद्विषं ये महाग्रहाः यानि च क्रूरभृतानि ग्रहपीडाश् च दारुणाः

Quelles que soient les maladies, quelles que soient les grandes calamités et les présages funestes, quel que soit le poison, quels que soient les grahas puissants, et quels que soient les êtres féroces et malfaisants—ainsi que les terribles afflictions dues aux tourments des grahas—que tout cela soit repoussé.

Verse 36

शस्त्रक्षतेषु ये दोषा ज्वालागर्दभकादयः तानि सर्वाणि सर्वात्मा परमात्मा जनार्दनः

Quels que soient les troubles et complications morbides qui surviennent dans les blessures infligées par les armes—telles celles nommées ‘jvālā’, ‘gardabhaka’ et autres—Janārdana, le Paramātman, le Soi de tous, les ôte tous.

Verse 37

तथा वेतालिकान् ग्रहानिति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः गन्धर्वान् राक्ससानपि इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः शटा इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः किञ्चिद्रूपं समास्याय वासुदेवास्य नाशय

De même, détruis les Vetālikas et les grahas—ainsi lit un manuscrit marqué ; (détruis) les Gandharvas et aussi les Rākṣasas—ainsi lit un autre manuscrit marqué ; (détruis) les ‘Śaṭā’—ainsi lisent deux manuscrits marqués. Prenant n’importe quelle forme, ô Vāsudeva, anéantis-les.

Verse 38

क्षिप्त्वा सुदर्शनञ् चक्रं ज्वालामालातिभीषणम् सर्वदुष्टोपशमनं कुरु देववराच्युत

Ayant lancé le disque Sudarśana—terrifiant par sa guirlande de flammes—ô Acyuta, le meilleur des dieux, accomplis l’apaisement (la répression) de tout mal et de toutes forces perverses.

Verse 39

सुदर्शन महाज्वाल च्छिन्धि च्छिन्धि महारव सर्वदुष्टानि रक्षांसि क्षयं यान्तु विभीषण

Ô Sudarśana, flamboyant d’une grande flamme : tranche, tranche ! Ô toi au grand rugissement, que tous les rākṣasas pervers aillent à la ruine, ô Terrifiant.

Verse 40

प्राच्यां प्रतीच्यां च दिशि दक्षिणोत्तरतस् तथा रक्षाङ्करोतु सर्वात्मा नरसिंहः सुगर्जितः

Que Narasiṃha—dont le rugissement est faste et puissant, le Soi intérieur de tous—établisse la protection à l’est et à l’ouest, et de même depuis le sud et depuis le nord.

Verse 41

दिवि भुव्यन्तरीक्षे च पृष्ठतः पार्श्वतोग्रतः रक्षाङ्करोतु भगवान् बहुरूपी जनार्दनः

Que le Seigneur bienheureux Janārdana—lui qui revêt de multiples formes—établisse pour moi la protection au ciel, sur la terre et dans la région intermédiaire (l’atmosphère) : par derrière, sur les côtés et par devant.

Verse 42

यथा विष्णुर्जगत्सर्वं सदेवासुरमानुषं तेन सत्येन दुष्टानि शममस्य व्रजन्तु वै

De même que Viṣṇu pénètre l’univers tout entier—avec les dieux, les asura et les humains—par cette vérité même, que les forces mauvaises, en vérité, parviennent à l’apaisement à son égard/en ce lieu.

Verse 43

यथा विष्णौ स्मृते सद्यः सङ्क्षयं यान्ति पातकाः सत्येन तेन सकलं दुष्टमस्य प्रशाम्यतु

De même qu’au souvenir de Viṣṇu les fautes s’anéantissent aussitôt—par cette vérité même, que tout le mal qui afflige cette personne soit entièrement apaisé.

Verse 44

परमात्मा यथा विष्णुर्वेदान्तेषु च गीयते तेन सत्येन सकलं दुष्टमस्य प्रशाम्यतु

De même que Viṣṇu est célébré dans les Vedānta comme le Soi suprême (Paramātman)—par cette vérité même, que tout ce qui est mauvais ou néfaste en cette personne soit entièrement apaisé.

Verse 45

यथा यज्ञेश्वरो विष्णुर्देवेष्वपि हि गीयते सत्येन तेन सकलं यन्मयोक्तं तथास्तु तत्

De même que Viṣṇu est célébré—même parmi les dieux—comme le Seigneur du sacrifice, par cette vérité même, que tout ce que j’ai énoncé advienne exactement ainsi.

Verse 46

शान्तिरस्तु शिवञ्चास्तु दुष्टमस्य प्रशाम्यतु वासुदेवशरीरोत्थैः कुशैर् निर्मथितं मया

Qu’il y ait paix; qu’il y ait auspice. Que le mal en ceci soit apaisé, car je l’ai frotté (et neutralisé) avec l’herbe kuśa, dite issue du corps de Vāsudeva.

Verse 47

अपमार्जतु गोविन्दो नरो नारायणस् तथा तथास्तु सर्वदुःखानां प्रशमो जपनाद्धरेः

Que Govinda les efface; et de même que Nara et Nārāyaṇa (Nara–Nārāyaṇa) fassent ainsi. Ainsi soit-il : par le japa (répétition sacrée) du Nom de Hari s’apaise toute souffrance.

Verse 48

महाबल इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः स्वर्गर्जितैर् इति ग, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः प्रयान्तु वै इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः कुशैर् निर्णाशितमिति ख, ग, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः अपमार्जनकं शस्त्रं सर्वरोगादिवारणम् अयं हरिः कुशो विष्णुर्हता रोगा मया तव

«Cet apamārjanaka (instrument rituel de purification) est une “arme” qui écarte toutes les maladies et autres maux. Cette herbe kuśa est Hari—c’est-à-dire Viṣṇu. Par moi, tes maladies ont été terrassées.»