Adhyaya 25

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये अग्निकार्यादिकथनं नाम चतुर्विंशो ऽध्यायः वासुदेवार्चनं कृत्वा इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः अथ पञ्चविंशो ऽध्यायः वासुदेवादिमन्त्रनिरूपणं नारद उवाच वासुदेवादिमन्त्राणां पूजानां लक्षणं वदे वासुदेवः सङ्कर्षणः प्रद्युम्नश्चानिरुद्धकः

Ainsi, dans l’Agni Purāṇa, s’achève le vingt-quatrième chapitre intitulé « Exposé des rites du feu et des procédures connexes » (la leçon du manuscrit marqué ajoute : « après avoir accompli l’adoration de Vāsudeva »). Commence maintenant le vingt-cinquième chapitre : « Explication des mantras de Vāsudeva et des mantras apparentés ». Nārada dit : « Dis-moi les caractéristiques qui définissent le culte lié aux mantras de Vāsudeva et aux mantras associés — Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna et Aniruddha. »

Verse 2

नमो भगवते चादौ अ आ अं अः स्ववीजकाः ओङ्काराद्या नमोन्ताश् च नमो नारायणस्ततः

D’abord, hommage au Bhagavān. (On invoque) les syllabes-semences (bīja) a, ā, aṃ, aḥ — chacune comme son propre bīja. En commençant par Oṃ et en terminant par la formule « namo », on rend ensuite hommage à Nārāyaṇa.

Verse 3

ॐ तत् सत् ब्रह्मणे चैव ॐ नमो विष्णवे नमः ॐ क्षौं ॐ नमो भगवते नरसिंहाय वै नमः

Oṃ — « tat-sat », le Réel. Salutation aussi à Brahman ; Oṃ, hommage à Viṣṇu — namah. Oṃ kṣauṃ. Oṃ, hommage au Bhagavān Narasiṃha — en vérité, namah.

Verse 4

ॐ भूर्नमो भगवते वराहाय नराधिपाः जवारुणहरिद्राभा नीलश्यामललोहिताः

Om. Hommage au Seigneur bienheureux Varāha. Ô rois, ses formes se manifestent aux teintes rouge hibiscus et or de curcuma, ainsi qu’en bleu sombre, vert obscur et rouge ardent.

Verse 5

मेघाग्निमधुपिङ्गाभा वल्लभा नव नायकाः अङ्गानि स्वरवीजानां स्वनामान्तैर् यथाक्रमम्

Meghā, Agni, Madhu, Piṅgābhā, Vallabhā : tels sont les neuf principaux (aspects). Les « membres » des sons-germes vocaliques doivent être énoncés dans l’ordre, d’après les lettres finales de leurs propres noms.

Verse 6

हृदयादीनि कल्पेत विभक्तैस्तन्त्रवेदिभिः व्यञ्जनादीनि वीजानि तेषां लक्षणमन्यथा

Les connaisseurs du Tantra, après avoir correctement classé les phonèmes, doivent établir le « cœur » (hṛdaya) et les formules mantriques connexes. Les syllabes-germes commencent par les consonnes ; leurs caractères distinctifs diffèrent de ceux du groupe précédent.

Verse 7

दीर्घस्वरैस्तु भिन्नानि नमोन्तान्तस्थितानि तु अङ्गानि ह्रस्वयुक्तानि उपाङ्गानीति वर्ण्यते

Les unités distinguées par des voyelles longues et placées à la fin de la formule se terminant par « namo » sont appelées « aṅga » ; celles liées à des voyelles brèves sont dites « upāṅga ».

Verse 8

विभक्तनामवर्णान्तस्थितानि वीजमुत्तमं दीर्घैर् ह्रस्वैश् च संयुक्तं साङ्गोपाङ्गंस्वरैः क्रमात्

La bīja suprême (syllabe-germe) se forme à partir des lettres placées à la fin des noms divisés, puis se combine, étape par étape, avec des voyelles longues et brèves, avec leurs accents tonals (svara) principaux et subsidiaires (aṅga et upāṅga), selon l’ordre.

Verse 9

व्यञ्जनानां क्रमो ह्य् एष हृदयादिप्रकॢप्तये स्ववीजेन स्वनामान्तैर् विभक्तान्यङ्गनामभिः

Voici, en vérité, l’ordre des consonnes, établi pour la disposition du nyāsa en commençant par le Cœur et les autres sièges; chacune est distinguée selon son propre bīja (syllabe-semence) et ses propres terminaisons de nom, avec les noms des membres du corps (aṅga).

Verse 10

जका इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः स्थितवीजार्थमुत्तममिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः दीर्घस्वरैश् च संयुक्तमङ्गोपाङ्गं स्वरैः क्रमादिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः स्वरवीजेषु नामान्तैर् विभक्तान्यङ्गनामभिरिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः युक्तानि हृदयादीनि द्वादशान्तानि पञ्चतः आरभ्य कल्पयित्वा तु जपेत् सिद्ध्यनुरूपतः

Après avoir ainsi ordonné les éléments du mantra, en commençant par la série quintuple, on doit établir l’ensemble des nyāsa depuis le Cœur et les autres sièges jusqu’aux placements « à douze terminaisons »; puis accomplir le japa selon la siddhi (accomplissement spirituel) visée. (Les leçons marquées précédentes décrivent l’union des bīja avec les voyelles et la distinction des noms d’aṅga et d’upāṅga.)

Verse 11

हृदयञ्च शिरश्चूडा कवचं नेत्रमस्त्रकं षडङ्गानि तु वीजानां मूलस्य द्वादशाङ्गकं

Les membres (aṅga) mantriques sont : le Cœur, la Tête, le Chignon suprême/Couronne (cūḍā/śikhā), l’Armure (kavaca), les Yeux et le Projectile (astra). Tels sont les six membres pour les bīja-mantras; pour le mantra-racine, il existe une disposition à douze membres.

Verse 12

हृच्छिरश् च शिखा वर्म चास्त्रनेत्रान्तयोदरं प्रष्टबाहूरुजानूंश् च जङ्घा पादौ क्रमान्न्यसेत्

On doit accomplir le nyāsa dans l’ordre requis : en plaçant (le mantra) sur le cœur et la tête; puis sur la śikhā (chignon) et le kavaca (armure); ensuite le mantra d’arme (astra) sur les yeux, sur les extrémités et sur l’abdomen; puis sur le dos, les bras, les cuisses, les genoux, les jambes et les pieds, pas à pas.

Verse 13

कं टं पं शं वैनतेयः खं ठं फं घंगदामनुः गं डं बं सं पुष्ठिमन्तो घं ढं भं हं श्रियैनमः

« kaṃ ṭaṃ paṃ śaṃ » sont invoqués comme Vainateya (Garuḍa). « khaṃ ṭhaṃ phaṃ ghaṃ » est la formule mantrique dite « Ghaṅgada ». « gaṃ ḍaṃ baṃ saṃ » sont les « Puṣṭimantaḥ » (les Nourriciers). « ghaṃ ḍhaṃ bhaṃ haṃ » — salut à Śrī (la prospérité).

Verse 14

वं शं मं क्षं पाञ्चजन्यं छं तं पंकौस्तुभाय च जं खं वं सुदर्शनाय श्रीवत्साय सं वं दं चंलं

«(On doit accomplir le nyāsa en assignant ces syllabes-semences :) ‘vaṃ, śaṃ, maṃ, kṣaṃ’ à la conque Pāñcajanya ; ‘chaṃ, taṃ, paṃ’ aussi au joyau Kaustubha ; ‘jaṃ, khaṃ, vaṃ’ au disque Sudarśana ; et ‘saṃ, vaṃ, daṃ’ à la marque Śrīvatsa—plaçant ainsi les syllabes du mantra sur les emblèmes divins.»

Verse 15

ॐ धं वं वनमालायै महानन्ताय वै नमः निर्वीजपदमन्त्राणां पदैर् अङ्गानि कल्पयेत्

«Oṃ—hommage, en vérité, à Vanamālā et à Mahānanta. Pour les mantras dépourvus de syllabes-semences (nirbīja), on doit disposer les placements des membres (nyāsa) au moyen des mots mêmes du mantra.»

Verse 16

जात्यन्तैर् नामसंयुक्तेर्हृदयादीनि पञ्चधा प्रणवं हृदयादीनि ततः प्रोक्तानि पञ्चधा

Lorsque le nom est conjoint aux désinences casuelles (jāti-anta), les placements du nyāsa, à commencer par le Cœur et les autres, doivent être accomplis de cinq manières. Ensuite, le Praṇava (Oṃ) est pareillement prescrit pour être placé sur le Cœur et les autres parties, en cinq manières.

Verse 17

प्रणवं हृदयं पूर्वं परायेति शिरः शिखा नाम्नात्मना तु कवचं अस्त्रं नामान्तकं भवेत्

D’abord, qu’on installe le Praṇava (Oṃ) comme mantra du «Cœur». «Parāya» se place sur la «Tête» et sur la «Touffe» (śikhā). En prononçant son propre nom avec «ātman», cela devient le Kavaca (mantra d’armure protectrice) ; et l’Astra (mantra-arme) se forme en terminant par «namaḥ».

Verse 18

अ, चिह्नितपुस्तकपाठः श्रीवत्साय च पञ्चममिति ङ, चिह्नितपुस्त्कपाठः श्रीवत्सो वं चं दं ठं लं इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः नमोनन्ताय वै नम इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः नाम्नामुना तु इति ख, ङ, चिह्नितपुस्त्कद्वयपाठः ॐ परास्त्रादिस्वनामात्मा चतुर्थ्यन्तो नमोन्तकः एकव्यूहादिषड्विंशव्यूहात्तस्यात्मनो मनुः

«Oṃ»—le mantra est constitué du nom propre du Seigneur (à commencer par «Parāstra», etc.). Il doit être mis au datif (terminaison -āya) et se conclure par «namaḥ». Du Vyūha unique jusqu’aux vingt-six Vyūhas, on énonce ainsi la forme-mantra correspondante (manu) de ce Soi même (ātman) de la divinité. (Des manuscrits marqués donnent des variantes telles que «śrīvatsāya…», «namo’nantāya…», et des suites syllabiques comme «vaṃ caṃ daṃ ṭhaṃ laṃ».)

Verse 19

कनिष्टादिकराग्रेषु प्रकृतिं देहकेर्चयेत् पराय पुरुषात्मा स्यात् प्रकृत्यात्मा द्विरूपकः

Qu’on contemple Prakṛti dans le corps, en commençant par les extrémités des doigts, tel le petit doigt. Dans l’état transcendant, le Soi est Puruṣa ; en relation avec Prakṛti, le soi revêt une forme double.

Verse 20

ॐ परयाम्न्यात्मने चैव वाय्वर्कौ च द्विरूपकः अग्निं त्रिमूर्तौ विन्यस्य व्यापकं करदेहयोः

En prononçant « Oṃ », qu’on contemple le Soi suprême ; puis la divinité à double forme comme Vāyu et Arka (le Soleil). Par le nyāsa, en plaçant Agni comme celui de triple forme, qu’on établisse la présence omnipénétrante dans les mains et dans le corps.

Verse 21

वाय्वर्कौ करशाखासु सव्येतरकरद्वये हृदि मूर्तो तनावेष त्रिव्यूहे तुर्यरूपके

Qu’on installe Vāyu et Arka (le Soleil) dans les ramifications des doigts, dans la paire des mains — gauche et droite. Et dans le cœur, qu’on installe l’Être incarné, avec Tanāveṣa, au sein du triple déploiement émanatoire (trivyuha), dans la quatrième forme transcendante.

Verse 22

ऋग्वेदं व्यापकं हस्ते अङ्गुलीषु यजुर्न्यसेत् तलद्वयेथर्वरूपं शिरोहृच्चरणान्तकः

Par le nyāsa, qu’on installe le Ṛgveda, l’omnipénétrant, dans les mains ; le Yajurveda doit être placé sur les doigts. Puis, sous la forme de l’Atharvaveda, qu’on l’installe de la tête et du cœur jusqu’aux pieds, comme placement conclusif.

Verse 23

आकाशं व्यापकं न्यस्य करे देहे तु पूर्ववत् अङ्गुलीषु च वाय्वादि शिरोहृद्गुह्यपादके

Après avoir accompli le nyāsa de l’Ākāśa omnipénétrant sur la main, qu’on le place aussi sur le corps comme précédemment. Et sur les doigts, qu’on place Vāyu et les autres éléments ; puis qu’on les place à la tête, au cœur, dans la région secrète et aux pieds.

Verse 24

वायुर्ज्योतिर्जलं पृथ्वी पञ्चव्यूहः समीरितः मनः श्रोत्रन्त्वग्दृग्जिह्वा घ्राणं षड्व्यूह ईरितः

Le vent, la lumière/le feu, l’eau et la terre sont déclarés comme le groupement quintuple (pañca-vyūha). Le mental, l’ouïe, la peau (toucher), la vue, la langue (goût) et le nez (odorat) sont déclarés comme le groupement sextuple (ṣaḍ-vyūha).

Verse 25

व्यापकं मानसं न्यस्य ततोङ्गुष्टादितः क्रमात् मूर्धास्यहृद्गुह्यपत्सु कथितः करुणात्मकः

Après avoir établi (nyāsa) le mantra mental (manasique) qui pénètre tout, puis—en commençant par le pouce et en suivant l’ordre prescrit—il est déclaré que Celui dont la nature est la compassion est placé/réalisé dans la tête, la bouche, le cœur, la région secrète et les pieds.

Verse 26

आदिमूर्तिस्तु सर्वत्र व्यापको जीवसञ्ज्ञितः भूर्भुवः स्वर्महर्जनस्तपः स्त्यञ्च सप्तधा

La Forme Primordiale (Ādi-mūrti) pénètre véritablement partout et est connue comme jīva, le principe vital intérieur. Elle se déploie en sept modalités : Bhūḥ, Bhuvaḥ, Svaḥ, Mahaḥ, Janaḥ, Tapaḥ et Satya.

Verse 27

करे देहे न्यसेदाद्यमङ्गुष्टादिक्रमेण तु तलसंस्थः सप्तमश् च लोकेशो देहके क्रमात्

On doit établir (nyāsa) les mantras d’abord sur la main puis sur le corps, selon la séquence commençant par le pouce et ainsi de suite. Le septième (mantra/divinité) doit être placé dans la paume ; et de même le Lokanātha, Seigneur des mondes, doit être installé sur le corps selon l’ordre prescrit.

Verse 28

ॐ परास्त्रादित्यनामात्मा इति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः एवं व्यूहादिषड्विंशं व्यूहात्तस्यात्मनो मनुरिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः अग्निं द्विमूर्तौ इति ख, चिह्नितपुस्त्कपाठः तलस्थः सप्तमश् चैव इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः देहे शिरोललाटास्यहृद्गुह्याङ्ग्रिषु संस्थितः अग्निष्ठोमस्तथोक्थस्तु षोडशी वाजपेयकः

Dans le corps, Agni, en tant que principe sacrificiel (yajña), est établi dans la tête, le front, la bouche, le cœur, la partie secrète (région génitale) et les pieds—en tant qu’Agniṣṭoma, Ukthya, Ṣoḍaśin et Vājapeya. (Les expressions précédentes sont signalées comme variantes dans certains manuscrits.)

Verse 29

अतिरात्राप्तोर्यामञ्च यज्ञात्मा सप्तरूपकः धीरहं मनः शब्दश् च स्पर्शरूपरसास्ततः

Le sacrifice (yajña), dont l’essence est le Yajña-Puruṣa, revêt sept formes : les rites Atirātra et Āptoryāma ; ainsi que l’esprit ferme, le son, puis le toucher, la forme et la saveur.

Verse 30

गन्धो बुद्धिर्व्यापकं तु करे देहे न्यसेत् क्रमात् न्यसेदन्त्यै च तलयोः के ललाटे मुखे हृदि

On doit, selon l’ordre prescrit du nyāsa, placer « parfum », « intellect (buddhi) » et le « principe omnipénétrant » sur la main puis sur le corps. On placera aussi la syllabe/mantra final sur les plantes des pieds ; et sur la touffe (au sommet), le front, le visage et le cœur.

Verse 31

नाभौ गुह्ये च पादे च अष्टव्यूहः पुमान् स्मृतः वीजो बुद्धिरहङ्कारो मनः शब्दो गुणोनिलः

Au nombril, dans la région génitale et aux pieds, le Puruṣa est enseigné comme le « vyūha octuple » : bīja (semence), buddhi (intellect), ahaṅkāra (sens du moi), manas (mental), śabda (son), guṇa (qualité/constituant) et anila (vent/souffle).

Verse 32

रूपं रसो नवात्मायं जीव अङ्गुष्ठकद्वये तर्जन्यादिक्रमाच्छेषं यावद्वामप्रदेशिनीं

« Forme » et « saveur » — aspects du Soi en sa modalité neuf — doivent être placés (par nyāsa) sur les deux pouces ; le reste sera assigné dans l’ordre, en commençant par l’index jusqu’à l’auriculaire gauche.

Verse 33

देहे शिरोललाटास्यहृन्नाभिगुह्यजानुषु पादयोश् च दशात्मायं इन्द्रो व्यापी समास्थितः

Dans le corps — à la tête, au front, à la bouche, au cœur, au nombril, dans la région génitale, aux genoux et aux pieds — Indra, qui pénètre tout, demeure sous une forme décuple.

Verse 34

अङ्गुष्ठकद्वये वह्निस्तर्जन्यादौ परेषु च शिरोललाटवक्त्रेषु हृन्नाभिगुह्यजानुषु

Vahni (le principe/mantra du Feu) doit être établi (par nyāsa) sur les deux pouces; de même sur les autres doigts en commençant par l’index; et aussi sur la tête, le front et le visage, ainsi que sur le cœur, le nombril, la région génitale et les genoux.

Verse 35

पादयोरेकदशात्मा मनः श्रोत्रं त्वगेव च चक्षुर्जिह्वा तथा घ्राणं वाक्पाण्यङ्घ्रिश् च पायुकः

Dans les deux pieds (fondement de l’action), le Soi est dit être onze fois : le mental (manas), l’ouïe, la peau, la vue, la langue et l’odorat; ainsi que la parole, la main, le pied et l’organe d’excrétion.

Verse 36

उपस्थं मानसो व्यापी श्रोत्रमङ्गुष्ठकद्वये तर्जन्यादिक्रमादष्टौ अतिरिक्तं तलद्वये

L’organe de génération (upastha) est attribué au mental (manas) ; le principe omniprésent est établi (par nyāsa) à l’oreille ; (il est établi) sur les deux pouces ; puis, en commençant par l’index et selon l’ordre, sur les huit doigts restants ; et le placement excédentaire se fait sur les deux paumes.

Verse 37

उत्तमाङ्गुलललाटास्यहृन्नाभावथ गुह्यके उरुयुग्मे तथा जङ्घे गुल्फपादेषु च क्रमात्

De même, (les points vitaux) doivent être compris dans l’ordre requis : à la tête, aux doigts, au front, à la bouche, à la région du cœur, au nombril, à la région génitale, à la paire de cuisses, aux jambes, aux chevilles et aux pieds.

Verse 38

अतिरात्राप्तयामश् च इति ख, चिह्नितपुस्त्कपाठः रसास् तथा इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः न्यसेदन्ते च इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः न्यसेदष्टौ च इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः क्रमात् स्मृत इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाट्ःअः विष्णुर्मधुहरश् चैव त्रिविक्रमकवामनौ श्रीधरोथ हृषीकेशः पद्मनाभस्तथैव च

«Atirātra-āpta-yāma»—ainsi lit un manuscrit marqué ; «rasāḥ tathā»—ainsi lit un manuscrit marqué ; «nyaset ante ca»—ainsi lit un manuscrit marqué ; «nyased aṣṭau ca»—ainsi lit un manuscrit marqué ; «kramāt smṛta»—ainsi lit un manuscrit marqué. (À présent,) selon l’ordre, les noms sont : Viṣṇu, Madhuhara, Trivikrama, Vāmana, Śrīdhara, Hṛṣīkeśa, et de même Padmanābha.

Verse 39

दामोदरः केशवश् च नारायणस्ततः परः माधवश्चाथ गोविन्दो विष्णुं वै व्यापकं न्यसेत्

On doit accomplir le nyāsa en posant les Noms divins : Dāmodara, Keśava, puis Nārāyaṇa ; ensuite Mādhava et Govinda—établissant ainsi Viṣṇu comme la Présence qui pénètre tout.

Verse 40

अङ्गुष्ठादौ तले द्वौ च पादे जानुनि वै कटौ शिरःशिखरकट्याञ्च जानुपादादिषु न्यसेत्

En commençant par le pouce et ainsi de suite, on doit placer (les mantras) sur les deux paumes ; de même sur les pieds, sur les genoux et sur la taille ; et aussi sur la tête, sur la śikhā (mèche du sommet) et sur les hanches—ainsi s’accomplit le nyāsa sur les membres prescrits.

Verse 41

द्वादशात्मा पञ्चविंशः षड्विंशव्यूहकस् तथा पुरुषो धीरहङ्कारो मनश्चित्तञ्च शब्दकः

Il est de nature douze fois déployée ; il est le vingt-cinquième principe ; et il est aussi disposé comme la configuration au nombre de vingt-six (vyūha). Il est le Puruṣa ; avec un ahaṅkāra ferme, le manas (mental) et le citta (faculté pensante), et il est caractérisé par le śabda (son).

Verse 42

तथा स्पर्शो रसो रूपं गन्धः श्रोत्रं त्वचस् तथा चक्षुर्जिह्वा नासिका च वाक्पाण्यङ्घ्रिश् च पायवः

De même (sont) le toucher, le goût, la forme et l’odeur ; et les facultés correspondantes : l’oreille et la peau ; de même l’œil, la langue et le nez ; et les organes d’action : la parole, les mains, les pieds et l’anus (pāyu).

Verse 43

उपस्थो भूर्जलन्तेजो वायुराकाशमेव च पुरुषं व्यापकं न्यस्य अङ्गुष्ठादौ दश न्यसेत्

Après avoir établi par le nyāsa la terre, l’eau, le feu, le vent et l’éther—puis le Puruṣa qui pénètre tout—on doit placer les dix nyāsas en commençant par le pouce et ainsi de suite.

Verse 44

शेषान् हस्ततले न्यस्य शिरस्यथ ललाटके मुखहृन्नाभिगुह्योरुजान्वङ्घ्रौ करणोद्गतौ

En plaçant les syllabes restantes du mantra sur les paumes, puis sur la tête et le front—en les posant sur le visage, le cœur, le nombril, la partie secrète, les cuisses, les genoux et les pieds—tel est le nyāsa accompli par les mains, les mains servant d’instrument.

Verse 45

पादे जान्वोरुपस्थे च हृदये मूर्ध्नि च क्रमात् परश् च पुरुषात्मादौ षड्विंशे पूर्ववत्परं

Dans les pieds, les genoux, la région des cuisses et de l’organe générateur, puis dans le cœur et la tête—successivement—on doit placer/méditer les principes. Ensuite, au-delà de ceux-ci, on contemple le Suprême, «Para», en commençant par le Soi en tant que Puruṣa ; au vingt-sixième principe, le «Plus élevé» est placé de la même manière qu’auparavant.

Verse 46

सञ्चिन्त्य मण्डलैके तु प्रकृतिं पूजयेद्बुधः पूर्वयाम्याप्यसौम्येषु हृदयादीनि पूजयेत्

Après avoir contemplé mentalement l’unique maṇḍala, le pratiquant avisé doit rendre un culte à Prakṛti ; et dans les quartiers de l’Est, du Sud, de l’Ouest et du Nord, il doit adorer les sièges intérieurs, à commencer par le cœur et les autres.

Verse 47

अस्त्रमग्न्यादिकोणेषु वैनतेयादि पूर्ववत् दिक्पालांश् च विधिस्त्वन्यः त्रिव्यूहेग्निश् च मध्यतः

Les mantras d’arme (astra) doivent être disposés dans les angles en commençant par l’angle d’Agni (sud-est) ; la série commençant par Vainateya est placée comme il a été dit auparavant. L’installation des gardiens des directions (dikpāla) suit une procédure différente ; et, dans la triple formation (trivyūha), Agni est établi au centre.

Verse 48

पूर्वादिदिग्बलावसोराज्यादिभिरलङ्कृतः कर्णिकायां नाभसश् च मानसः कर्णिकास्थितः

Dans le péricarpe central (karṇikā) du lotus‑maṇḍala, il est paré des puissances des directions à commencer par l’Est, de la force, de la richesse, de la souveraineté et autres attributs ; et, au sein de ce péricarpe, se tiennent les divinités Nābhasa et Mānasā.

Verse 49

अस्त्रमग्न्यादिपत्रेषु इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः दिक्पालांश् च विधिस्तस्य इति ग, घ, चिह्नितपुस्तकपाठः दिक्पालादौ विधिस्तुल्य इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः विश्वरूपं सर्वस्थित्यै यजेद्राज्यजयाय च सर्वव्यूहैः समायुक्तमङ्गैर् अपि च पञ्चभिः

«(Variantes de lecture :) “sur les feuilles (patra) commençant par Agni et ainsi de suite” — telle est la leçon des manuscrits marqués kha et ṅa ; “et aussi les gardiens des directions (Dikpāla) — telle est sa règle” — telle est la leçon des manuscrits marqués ga et gha ; “pour les Dikpāla et le reste, le rite est identique” — telle est la leçon du manuscrit marqué ṅa. On doit adorer Viśvarūpa pour la stabilité de tout ce qui demeure, et aussi pour la victoire dans la souveraineté, Lui qui est pourvu de toutes les formations de combat (vyūha) et des cinq membres (pañcāṅga).

Verse 50

गरुडाद्यैस्तथेन्द्राद्यैः सर्वान् कामानवाप्नुयात् विश्वक्सेनं यजेन्नाम्ना वै वीजं व्योमसंस्थितं

En apaisant Garuḍa et les autres, et de même Indra et les autres, on peut obtenir tous les buts désirés. On doit adorer Viśvaksena par son nom, en méditant sur la syllabe-semence (bīja), véritablement établie dans l’étendue du ciel (vyoma).