
प्रह्लादस्य विष्णुमयता, विष्णोः दर्शनं, वरदानं, तथा चरितश्रवण-फलम्
Parāśara explica a Maitreya el secreto de la liberación de Prahlāda: la contemplación incesante de Viṣṇu con sentimiento de no-diferencia (abheda-bhāvanā) purifica el pecado, aclara el antaḥkaraṇa y establece a Acyuta como el conocimiento mismo en el corazón. Al volverse “Viṣṇu-maya”, se rompen los lazos serpentinos, el océano y la tierra tiemblan; él recupera el reconocimiento ordinario de sí, pero permanece con bhakti de un solo punto. Ofrece una stuti refinada: Viṣṇu es burdo y sutil, kṣara y akṣara, manifiesto e inmanifiesto, nirguṇa y a la vez sostén de los guṇa, uno y muchos, y causa más allá del universo. Hari, vestido con pītāmbara, se manifiesta y concede dones; Prahlāda pide ante todo devoción inquebrantable en todas las vidas y suplica también la liberación de su padre del pecado nacido del odio a un devoto. Viṣṇu confirma la bhakti perdurable y promete el nirvāṇa supremo por su gracia. El capítulo concluye con la phala-śruti: oír/recitar la historia de Prahlāda destruye pecados y otorga gran mérito (equivalente al fruto de donar una vaca), destacando la kathā devocional como sādhanā purificadora en el marco guru–śiṣya.
Verse 1
एवं संचिन्तयन् विष्णुम् अभेदेनात्मनो द्विज तन्मयत्वम् अवापाग्र्यं मेने चात्मानम् अच्युतम्
Oh dos veces nacido, al contemplar sin cesar a Viṣṇu como no distinto de su propio ser, alcanzó el estado supremo de total absorción en Él, y llegó a considerar su propio yo como Acyuta, el Imperecedero.
Verse 2
विसस्मार तथात्मानं नान्यत् किंचिद् अजानत अहम् एवाव्ययो ऽनन्तः परमात्मेत्य् अचिन्तयत्
Así olvidó incluso su antigua noción de sí mismo y no conoció nada más; meditó: «Sólo yo soy el imperecedero, el infinito; en verdad, soy el Supremo Sí mismo».
Verse 3
तस्य तद्भावनायोगात् क्षीणपापस्य वै क्रमात् शुद्धे ऽन्तःकरणे विष्णुस् तस्थौ ज्ञानमयो ऽच्युतः
Por la disciplina de la contemplación sostenida en Aquello, sus pecados se fueron consumiendo poco a poco; y cuando el instrumento interior quedó purificado, Viṣṇu—Acyuta infalible, de naturaleza de conocimiento—se estableció firmemente en él.
Verse 4
योगप्रभावात् प्रह्लादे जाते विष्णुमये ऽसुरे चलत्य् उरगबन्धैस् तैर् मैत्रेय त्रुटितं क्षणात्
Oh Maitreya, por la sola potencia del yoga, cuando Prahlāda—aunque nacido entre los asuras—se volvió enteramente permeado por Viṣṇu, las ataduras de serpientes que lo ceñían se retorcieron y se quebraron en un instante.
Verse 5
भ्रान्तग्राहगणः सोर्मिर् ययौ क्षोभं महार्णवः चचाल च मही सर्वा सशैलवनकानना
El gran océano, con sus olas encrespadas y sus huestes de cocodrilos sumidas en desconcierto, se alzó en violenta agitación; y la tierra entera también tembló, con montañas, bosques y selvas estremeciéndose en aquel trastorno universal.
Verse 6
स च तं शैलसंघातं दैत्यैर् न्यस्तम् अथोपरि प्रक्षिप्य तस्मात् सलिलान् निश्चक्राम महामतिः
Prahlāda, de gran entendimiento, apartó y arrojó el montón de rocas que los Daityas habían puesto sobre él, y emergió de aquellas aguas.
Verse 7
दृष्ट्वा च स जगद् भूयो गगनाद्युपलक्षणम् प्रह्लादो ऽस्मीति सस्मार पुनर् आत्मानम् आत्मना
Al ver de nuevo el mundo, señalado por el cielo y lo demás, se reconoció interiormente y recordó: «Yo soy Prahlāda».
Verse 8
तुष्टाव च पुनर् धीमान् अनादिं पुरुषोत्तमम् एकाग्रमतिर् अव्यग्रो यतवाक्कायमानसः
Entonces el sabio volvió a alabar al Purushottama sin comienzo: con la mente fija en un solo punto, sin distracción, y con palabra, cuerpo y pensamiento sometidos a disciplina.
Verse 9
ॐ नमः परमार्थार्थ स्थूलसूक्ष्म क्षराक्षर व्यक्ताव्यक्त कलातीत सकलेश निरञ्जन
Om—salutación a Ti, esencia del supremo sentido: Tú eres lo grosero y lo sutil; lo perecedero y lo imperecedero; lo manifiesto y lo inmanifiesto; más allá del tiempo y sus partes; Señor de todo; el Inmaculado, sin mancha.
Verse 10
गुणाञ्जन गुणाधार निर्गुणात्मन् गुणस्थित मूर्तामूर्त महामूर्ते सूक्ष्ममूर्ते स्फुटास्फुट
Oh Tú, ungüento de los guṇas y sostén donde reposan los guṇas: aunque Tu esencia está más allá de toda cualidad, permaneces como soporte de las cualidades. Eres con forma y sin forma; el más vasto y el más sutil; a la vez claramente manifiesto y no manifiesto.
Verse 11
करालसौम्यरूपात्मन् विद्याविद्यामयाच्युत सदसद्रूपसद्भाव सदसद्भावभावन
Oh Acyuta, cuyo Ser se muestra terrible y también benigno: Tú eres la esencia del saber y de la ignorancia. Tú eres la realidad que mora como ser y no-ser, y el que hace surgir y gobierna las nociones mismas de ser y no-ser.
Verse 12
नित्यानित्य प्रपञ्चात्मन् निष्प्रपञ्चामलाश्रय एकानेक नमस् तुभ्यं वासुदेवादिकारण
Salve a Ti, oh Vāsudeva, Causa primordial: Tú eres el Ser del mundo de lo eterno y de lo transitorio, y sin embargo Tu refugio inmaculado está más allá de toda manifestación; Tú eres a la vez el Uno y también los muchos.
Verse 13
यः स्थूलसूक्ष्मः प्रकटप्रकाशो यः सर्वभूतो न च सर्वभूतः विश्वं यतश् चैतद् अविश्वहेतोर् नमो ऽस्तु तस्मै पुरुषोत्तमाय
Homenaje a ese Puruṣottama supremo: Él es a la vez lo grosero y lo sutil; su luz es manifiesta y auto-reveladora. Él penetra a todos los seres, sin quedar confinado a ninguno; de Él procede este universo entero, aunque Él mismo es la causa más allá del universo.
Verse 14
तस्य तच्चेतसो देवः स्तुतिम् इत्थं प्रकुर्वतः आविर्बभूव भगवान् पीताम्बरधरो हरिः
Mientras él—con la mente enteramente absorta—ofrecía así su himno, el bienaventurado Señor Hari, el Dios vestido con manto amarillo, se manifestó ante él.
Verse 15
ससंभ्रमस् तम् आलोक्य समुत्थायाकुलाक्षरम् नमो ऽस्तु विष्णवैत्य् एतद् व्याजहारासकृद् द्विज
Al verlo, fue presa de un temblor reverente; se levantó de inmediato, con la voz quebrada y las sílabas confusas, y repetía una y otra vez: «¡Homenaje a Viṣṇu!», oh dos veces nacido.
Verse 16
देव प्रपन्नार्तिहर प्रसादं कुरु केशव अवलोकनदानेन भूयो मां पावयाव्यय
Oh Dios, removedor del dolor de los que se rinden, oh Keśava, concédeme tu gracia. Con el don de tu mirada, purifícame una y otra vez, oh Imperecedero.
Verse 17
कुर्वतस् ते प्रसन्नो ऽहं भक्तिम् अव्यभिचारिणीम् यथाभिलषितो मत्तः प्रह्लाद व्रियतां वरः
Como has practicado una devoción firme e indivisa, estoy complacido contigo. Por eso, Prahlāda, elige de Mí el don que deseas, según el anhelo de tu corazón.
Verse 18
नाथ योनिसहस्रेषु येषु येषु व्रजाम्य् अहम् तेषु तेष्व् अच्युता भक्तिर् अच्युतास्तु सदा त्वयि
Oh Señor, por miles de vientres que yo atraviese, dondequiera que nazca una y otra vez—oh Acyuta, que mi devoción permanezca inquebrantable; y que Tú, el Infalible, seas siempre el refugio constante en mi corazón.
Verse 19
या प्रीतिर् अविवेकानां विषयेष्व् अनपायिनी त्वाम् अनुस्मरतः सा मे हृदयान् मापसर्पतु
Que el mismo amor que, en los faltos de discernimiento, se aferra sin cesar a los objetos de los sentidos—sea mío al recordarte continuamente; que no se aparte jamás de mi corazón.
Verse 20
मयि भक्तिस् तवास्त्य् एव भूयो ऽप्य् एवं भविष्यति वरश् च मत्तः प्रह्लाद व्रियतां यस् तवेप्सितः
Tu devoción hacia Mí está ciertamente presente, y así será una y otra vez en el porvenir. Ahora, Prahlāda, elige de Mí el don que deseas.
Verse 21
मयि द्वेषानुबन्धो ऽभूत् संस्तुताव् उद्यते तव मत्पितुस् तत्कृतं पापं देव तस्य प्रणश्यतु
Cuando me dispuse a alabarte, oh Señor, surgió en mi padre un hilo de odio hacia mí. Que el pecado cometido por él a causa de ello sea destruido, oh Deva.
Verse 22
शस्त्राणि पातितान्य् अङ्गे क्षिप्तो यच् चाग्निसंहतौ दंशितश् चोरगैर् दत्तं यद् विषं मम भोजने
Han caído armas sobre mi cuerpo; he sido arrojado al fuego; he sido mordido por serpientes y se ha puesto veneno en mi comida.
Verse 23
बद्ध्वा समुद्रे यत् क्षिप्तो यच् चितो ऽस्मि शिलोच्चयैः अन्यानि चाप्य् असाधूनि यानि पित्रा कृतानि मे
Que fui atado y arrojado al océano, y que fui cubierto con montones de piedras, y otras malas acciones que mi padre cometió contra mí...
Verse 24
त्वयि भक्तिमतो द्वेषाद् अघं तत्संभवं च यत् त्वत्प्रसादात् प्रभो सद्यस् तेन मुच्येत मे पिता
Cualquier pecado en el que se haya incurrido por odio hacia tu devoto, junto con todas sus consecuencias, que por tu gracia, oh Señor, mi padre sea liberado de ello de inmediato.
Verse 25
प्रह्लाद सर्वम् एतत् ते मत्प्रसादाद् भविष्यति अन्यं च ते वरं दद्मि व्रियताम् असुरात्मज
Prahlada, todo esto sucederá para ti por Mi gracia. Y te concedo otro don más: elígelo, oh hijo de los Asuras.
Verse 26
कृतकृत्यो ऽस्मि भगवन् वरेणानेन यत् त्वयि भवित्री त्वत्प्रसादेन भक्तिर् अव्यभिचारिणी
Oh Bhagavān, con este don quedo colmado: por Tu gracia nazca en mí una bhakti firme e inquebrantable hacia Ti, que jamás se desvíe.
Verse 27
धर्मार्थकामैः किं तस्य मुक्तिस् तस्य करे स्थिता समस्तजगतां मूले यस्य भक्तिः स्थिरा त्वयि
¿Qué necesidad tiene de dharma, artha o kāma quien mantiene firme su devoción en Ti, raíz de todos los mundos? La liberación reposa en la palma de su mano.
Verse 28
यथा ते निश्चलं चेतो मयि भक्तिसमन्वितम् तथा त्वं मत्प्रसादेन निर्वाणं परम् आप्स्यसि
Así como tu mente permanece inmóvil, colmada de devoción hacia Mí, así también, por Mi gracia, alcanzarás el nirvāṇa supremo, la liberación más alta.
Verse 29
इत्य् उक्त्वान्तर्दधे विष्णुस् तस्य मैत्रेय पश्यतः स चापि पुनर् आगम्य ववन्दे चरणौ पितुः
Dicho esto, el Señor Viṣṇu se desvaneció de la vista—oh Maitreya—mientras él contemplaba. Y él, al volver, se postró y veneró los pies de su padre.
Verse 30
तं पिता मूर्ध्न्य् उपाघ्राय परिष्वज्य च पीडितम् जीवसीत्य् आह वत्सेति बाष्पार्द्रनयनो द्विज
Oh brāhmaṇa, el padre, con los ojos anegados en lágrimas, olió la cabeza de su hijo y lo estrechó en un abrazo; al verlo abatido por el dolor exclamó: «¡Vives! ¡Hijo mío, vives!»
Verse 31
प्रीतिमांश् चाभवत् तस्मिन्न् अनुतापी महासुरः गुरुपित्रोश् चकारैवं शुश्रूषां सो ऽपि धर्मवित्
Así, aquel gran asura, con el corazón ablandado por el remordimiento, se llenó de afecto hacia él; y, conocedor del dharma, prestó devoto servicio de ese modo tanto a su maestro como a su padre.
Verse 32
पितर्य् उपरतिं नीते नरसिंहस्वरूपिणा विष्णुना सो ऽपि दैत्यानां मैत्रेयाभूत् पतिस् ततः
Cuando su padre fue llevado a su fin por Viṣṇu, que asumió la forma de Narasiṃha, entonces él también, oh Maitreya, llegó a ser después el señor de los Daityas.
Verse 33
तद्राज्यभूतिं संप्राप्य कर्मशुद्धिकरीं द्विज पुत्रपौत्रांश् च सुबहून् अवाप्यैश्वर्यम् एव च
Oh dos veces nacido, al alcanzar aquella prosperidad real cuyo ejercicio purifica las acciones, obtuvo también muchos hijos y nietos, y en verdad la plena medida de la fortuna soberana.
Verse 34
क्षीणाधिकारः स यदा पुण्यपापविवर्जितः तदासौ भगवद्ध्यानात् परं निर्वाणम् आप्तवान्
Cuando se agotó su derecho kármico a seguir viviendo encarnado y quedó libre de mérito y demérito, entonces, mediante la firme meditación en el Bienaventurado Señor, alcanzó el Nirvāṇa supremo.
Verse 35
एवंप्रभावो दैत्यो ऽसौ मैत्रेयासीन् महामतिः प्रह्लादो भगवद्भक्तो यं त्वं माम् अनुपृच्छसि
Tal fue, oh Maitreya, la grandeza de aquel Daitya: Prahlāda, de elevada alma, vasta inteligencia y devoto del Bienaventurado Señor, acerca de quien ahora me preguntas.
Verse 36
यस् त्व् एतच् चरितं तस्य प्रह्लादस्य महात्मनः शृणोति तस्य पापानि सद्यो गच्छन्ति संक्षयम्
Quien escucha este relato sagrado de la vida del magnánimo Prahlāda, ve cómo sus pecados, sin demora, se encaminan a la total destrucción.
Verse 37
अहोरात्रकृतं पापं प्रह्लादचरितं नरः शृण्वन् पठंश् च मैत्रेय व्यपोहति न संशयः
Oh Maitreya, no hay duda: quien escucha o recita el relato de Prahlāda ahuyenta los pecados acumulados de día y de noche.
Verse 38
पौर्णमास्याम् अमावास्याम् अष्टम्याम् अथ वा पठन् द्वादश्यां वा तद् आप्नोति गोप्रदानफलं द्विज
Oh brāhmana, quien lo recita en luna llena, luna nueva, el octavo día lunar o el duodécimo, alcanza el mérito mismo que se obtiene al donar una vaca.
Verse 39
प्रह्लादं सकलापत्सु यथा रक्षितवान् हरिः तथा रक्षति यस् तस्य शृणोति चरितं सदा
Así como Hari preservó a Prahlāda en toda calamidad, así también protege a quien escucha continuamente sus sagradas hazañas.
Sustained abheda-bhāvanā—contemplating Viṣṇu as non-different from the Self—leading to antaḥkaraṇa-śuddhi, Viṣṇu’s indwelling as jñāna-maya, and the maturation of unwavering bhakti under divine grace.
He prioritizes avyabhicāriṇī-bhakti across births, valuing devotion itself over worldly ends; the text frames bhakti as self-sufficient and as the direct conduit for prasāda and nirvāṇa.
The chapter’s phala-śruti states that śravaṇa/pāṭha of Prahlāda-carita swiftly diminishes sins and grants significant merit—explicitly likened to the fruit of go-pradāna when recited on auspicious lunar days.