Adhyaya 2

Verse 1

अविकाराय शुद्धाय नित्याय परमात्मने सदैकरूपरूपाय विष्णवे सर्वजिष्णवे

Salutación a Viṣṇu: inmutable, perfectamente puro, eterno; el Ser Supremo—siempre de una sola esencia y forma indivisa; Señor omnipenetrante, vencedor de todo.

Verse 2

नमो हिरण्यगर्भाय हरये शंकराय च वासुदेवाय ताराय सर्गस्थित्यन्तकारिणे

Salutaciones a Hiraṇyagarbha; salutaciones a Hari; y también a Śaṅkara—es decir, a Vāsudeva, el Guía y Libertador, que realiza la creación, sostiene los mundos y, al final, los reabsorbe en Sí mismo.

Verse 3

एकानेकस्वरूपाय स्थूलसूक्ष्मात्मने नमः अव्यक्तव्यक्तरूपाय विष्णवे मुक्तिहेतवे

Salutación a Viṣṇu: cuyo ser es a la vez uno y múltiple; el Sí mismo de lo burdo y lo sutil; que aparece como lo no manifestado y como lo manifestado; y que es la causa misma de la liberación.

Verse 4

सर्गस्थितिविनाशानां जगतो यो जगन्मयः मूलभूतो नमस् तस्मै विष्णवे परमात्मने

Salutación a ese Viṣṇu, el Ser Supremo: que, penetrando el universo como su propia esencia, es el fundamento primordial de la creación, la permanencia y la disolución del mundo.

Verse 5

आधारभूतं विश्वस्याप्य् अणीयांसम् अणीयसाम् प्रणम्य सर्वभूतस्थम् अच्युतं पुरुषोत्तमम्

Postrándome ante Acyuta, el Purushottama—fundamento del universo, más sutil que lo más sutil y morador en todos los seres—comienzo esta narración sagrada.

Verse 6

ज्ञानस्वरूपम् अत्यन्तनिर्मलं परमार्थतः तम् एवार्थस्वरूपेण भ्रान्तिदर्शनतः स्थितम्

En la verdad suprema, Él es conciencia pura, absolutamente inmaculada; pero por la visión del engaño, ese mismo Uno aparece como si estuviera establecido en la forma de los objetos.

Verse 7

विष्णुं ग्रसिष्णुं विश्वस्य स्थितिसर्गे तथा प्रभुम् प्रणम्य जगताम् ईशम् अजम् अक्षयम् अव्ययम्

Postrándome ante Viṣṇu, el que reabsorbe todo, Señor del universo en la preservación y en la creación, rindo homenaje al Soberano de los mundos: el No Nacido, el Imperecedero, el Inmutable.

Verse 8

कथयामि यथापूर्वं दक्षाद्यैर् मुनिसत्तमैः पृष्टः प्रोवाच भगवान् अब्जयोनिः पितामहः

Lo relataré tal como fue dicho antaño: cuando los más excelsos sabios, comenzando por Dakṣa, le preguntaron, el Bienaventurado Abuelo, Brahmā el nacido del loto, respondió y lo declaró.

Verse 9

तैश् चोक्तं पुरुकुत्साय भूभुजे नर्मदातटे सारस्वताय तेनापि मम सारस्वतेन च

A orillas del Narmadā, aquellos sabios se lo dijeron a Purukutsa, soberano de la tierra; y él, a su vez, lo declaró a Sārasvata, quien por la línea sārāsvata también me lo transmitió a mí.

Verse 10

परः पराणां परमः परमात्मात्मसंस्थितः रूपवर्णादिनिर्देशविशेषणविवर्जितः

Él es el Supremo más allá de todo supremo; el Paramātman, establecido en Su propio Ser. Está libre de toda descripción limitante y de todo atributo—más allá de forma, color y de cuanto pueda definirse.

Verse 11

अपक्षयविनाशाभ्यां परिणामर्द्धिजन्मभिः वर्जितः शक्यते वक्तुं यः सदास्तीति केवलम्

Ese Supremo no es tocado por merma ni destrucción, y está libre de transformación, aumento o nacimiento; por ello sólo puede decirse de Él una cosa: “Él es eternamente.”

Verse 12

सर्वत्रासौ समस्तं च वसत्य् अत्रेति वै यतः ततः स वासुदेवेति विद्वद्भिः परिपठ्यते

Porque Él mora en todas partes, y la totalidad de lo existente mora en Él, por eso los sabios lo recitan y lo conocen como “Vāsudeva”.

Verse 13

तद् ब्रह्म परमं नित्यम् अजम् अक्षयम् अव्ययम् एकस्वरूपं च सदा हेयाभावाच् च निर्मलम्

Ese Brahman supremo es eterno: no nacido, imperecedero e inmutable. Es siempre de una sola naturaleza indivisa y, como ningún defecto puede pertenecerle, permanece por siempre inmaculado y puro.

Verse 14

तद् एव सर्वम् एवैतद् व्यक्ताव्यक्तस्वरूपवत् तथा पुरुषरूपेण कालरूपेण च स्थितम्

Sólo Eso es todo esto, dotado de la naturaleza de lo manifiesto y lo inmanifiesto; y también permanece como Puruṣa (la Persona) y como Kāla (el Tiempo).

Verse 15

परस्य ब्रह्मणो रूपं पुरुषः प्रथमं द्विज व्यक्ताव्यक्ते तथैवान्ये रूपे कालस् तथापरम्

Oh, nacido dos veces: la primera forma del Brahman supremo es el Puruṣa, la Persona cósmica. Asimismo, se le conoce en los dos modos—manifiesto e inmanifiesto—y en otra forma distinta como Kāla, el Tiempo.

Verse 16

प्रधानपुरुषव्यक्तकालानां परमं हि यत् पश्यन्ति सूरयः शुद्धं तद् विष्णोः परमं पदम्

Esa Realidad pura que los videntes contemplan como lo Supremo—más allá de Pradhāna, Puruṣa, lo manifiesto y aun del Tiempo—es, en verdad, la morada suprema de Viṣṇu.

Verse 17

प्रधानपुरुषव्यक्तकालास् तु प्रविभागशः रूपाणि स्थितिसर्गान्तव्यक्तिसद्भावहेतवः

Pradhāna, Puruṣa, lo manifiesto y Kāla—distintos según sus funciones—son formas operantes que llegan a ser causas de la conservación, la creación, la disolución, el estado inmanifiesto y la posibilidad misma del existir.

Verse 18

व्यक्तं विष्णुस् तथाव्यक्तं पुरुषः काल एव च क्रीडतो बालकस्येव चेष्टां तस्य निशामय

Sabe que Viṣṇu es a la vez lo manifiesto y lo inmanifiesto; Él es el Puruṣa y sólo Él es Kāla. Contempla su obrar—como el juego de un niño—espontáneo, soberano y sin esfuerzo.

Verse 19

अव्यक्तं कारणं यत् तत् प्रधानम् ऋषिसत्तमैः प्रोच्यते प्रकृतिः सूक्ष्मा नित्या सदसदात्मिका

Ese principio causal inmanifiesto es proclamado por los más excelsos sabios como Pradhāna: la sutil Prakṛti eterna, cuya naturaleza es a la vez ser y no-ser.

Verse 20

अक्षयं नान्यदाधारम् अमेयम् अजरं ध्रुवम् शब्दस्पर्शविहीनं तद् रूपादिभिर् असंहतम्

Él es imperecedero, sin apoyo en otro; inconmensurable, sin vejez y siempre firme. Libre de sonido y de tacto, no está compuesto por forma ni por las demás cualidades sensibles.

Verse 21

त्रिगुणं तज् जगद्योनिर् अनादिप्रभवाव्ययम् तेनाग्रे सर्वम् एवासीद् व्याप्तं वै प्रलयाद् अनु

Esa Realidad, constituida por las tres guṇas y matriz del universo, es sin comienzo, fuente de todo surgir e imperecedera. Por Ella, al inicio tras la disolución, todo existía plenamente, enteramente compenetrado.

Verse 22

वेदवादविदो विद्वन् नियता ब्रह्मवादिनः पठन्ति चैतम् एवार्थं प्रधानप्रतिपादकम्

Oh sabio, los conocedores del discurso védico, los brahmanistas disciplinados, recitan precisamente este sentido, pues es una doctrina que expone el significado de Pradhāna, el fundamento primordial de la manifestación.

Verse 23

नाहो न रात्रिर् न नभो न भूमिर् नासीत् तमो ज्योतिर् अभून् न चान्यत् श्रोत्रादिबुद्ध्यानुपलभ्यम् एकं प्राधानिकं ब्रह्म पुमांस् तदासीत्

Entonces no había día ni noche, ni cielo ni tierra; no existían ni tinieblas ni luz—ni nada más. Sólo permanecía el Uno: el Brahman primordial, el Puruṣa supremo, inaccesible a los instrumentos de la mente como el oído y los demás; sólo esa Realidad fundamental era.

Verse 24

विष्णोः स्वरूपात् परतो हि ते ऽन्ये रूपे प्रधानं पुरुषश् च विप्र तस्यैव ते ऽन्येन धृते वियुक्ते रूपान्तरं तद् द्विज कालसंज्ञम्

Oh brāhmaṇa, más allá de la esencia de Viṣṇu se mencionan dos formas: Pradhāna (materia primordial) y Puruṣa (principio consciente). Y hay aún otro aspecto de esa misma Realidad: cuando se sostiene como un modo distinto, separado, oh dos veces nacido, esa forma se conoce como el Tiempo (Kāla).

Verse 25

प्रकृतौ च स्थितं व्यक्तम् अतीतप्रलये तु यत् तस्मात् प्राकृतसंज्ञो ऽयम् उच्यते प्रतिसंचरः

El universo manifiesto que, en el tiempo de la disolución, trasciende su estado diferenciado y reposa en Prakṛti; por eso esta reabsorción se llama el retorno “Prākṛta” (material).

Verse 26

अनादिर् भगवान् कालो नान्तो ऽस्य द्विज विद्यते अव्युच्छिन्नास् ततस् त्व् एते सर्गस्थित्यन्तसंयमाः

Oh, dos veces nacido: el Tiempo, venerado como poder divino, no tiene comienzo y no se conoce su fin; por eso creación, permanencia, disolución y contención prosiguen sin interrupción.

Verse 27

गुणसाम्ये ततस् तस्मिन् पृथक् पुंसि व्यवस्थिते कालस्वरूपं तद् विष्णोर् मैत्रेय परिवर्तते

Cuando se establece el equilibrio de los guṇa y el Puruṣa permanece aparte en su propia separidad, entonces, oh Maitreya, ese mismo Viṣṇu asume la forma del Tiempo (Kāla).

Verse 28

ततस् तत् परमं ब्रह्म परमात्मा जगन्मयः सर्वगः सर्वभूतेशः सर्वात्मा परमेश्वरः

Por tanto, Él es el Brahman supremo, el Paramātman que colma el universo; omnipresente, Señor de todos los seres, Alma interior de todos, Soberano supremo.

Verse 29

प्रधानं पुरुषं चापि प्रविश्यात्मेच्छया हरिः क्षोभयाम् आस संप्राप्ते सर्गकाले व्ययाव्ययौ

Cuando llegó el tiempo de la creación, Hari, por su propia voluntad soberana, penetró en Pradhāna y en Puruṣa, y agitó a ambos: lo perecedero y lo imperecedero.

Verse 30

यथा संनिधिमात्रेण गन्धः क्षोभाय जायते मनसो नोपकर्तृत्वात् तथासौ परमेश्वरः

Así como por la sola cercanía una fragancia puede agitar la mente—sin proponerse servirla—del mismo modo el Parameśvara pone todo en movimiento únicamente con Su presencia.

Verse 31

स एव क्षोभको ब्रह्मन् क्षोभ्यश् च पुरुषोत्तमः स संकोचविकासाभ्यां प्रधानत्वे ऽपि च स्थितः

Oh brahmán, ese mismo Puruṣottama es a la vez el que provoca la agitación y aquello que es agitado. Aun permaneciendo como Pradhāna, está presente mediante contracción y expansión, recogiendo el universo y desplegándolo de nuevo.

Verse 32

विकासाणुस्वरूपैश् च ब्रह्मरूपादिभिस् तथा व्यक्तस्वरूपश् च तथा विष्णुः सर्वेश्वरेश्वरः

Viṣṇu—Señor incluso de los señores—está presente como el principio sutil de la expansión y de la pequeñez atómica; está presente como Brahmā y otras formas cósmicas; y también como la realidad plenamente manifiesta y perceptible.

Verse 33

गुणसाम्यात् ततस् तस्मात् क्षेत्रज्ञाधिष्ठितान् मुने गुणव्यञ्जनसंभूतिः सर्गकाले द्विजोत्तम

Entonces, oh sabio—cuando los guṇa entran en equilibrio y luego quedan presididos por el Kṣetrajña, el Conocedor consciente del Campo—en el tiempo de la creación, oh el mejor de los nacidos dos veces, surge la manifestación y diferenciación de los guṇa.

Verse 34

प्रधानतत्त्वम् उद्भूतं महान्तं तत् समावृणोत् सात्त्विको राजसश् चैव तामसश् च त्रिधा महान् प्रधानतत्त्वेन समं त्वचा बीजम् इवावृतम्

Cuando el Gran Principio (Mahat) surgió de Pradhāna, ese mismo Pradhāna lo envolvió. El Mahat es triple—sāttvico, rājásico y tāmásico—y, unido a la sustancia primordial, quedó cubierto como una semilla dentro de su piel.

Verse 35

वैकारिकस् तैजसश् च भूतादिश् चैव तामसः त्रिविधो ऽयम् अहंकारो महत्तत्त्वाद् अजायत

Del Mahat-tattva surgió el Ahaṃkāra, triple en sus modos: el sāttvico llamado Vaikārika, el rājásico llamado Taijasa y el tāmásico llamado Bhūtādi, semilla de donde proceden los elementos.

Verse 36

भूतेन्द्रियाणां हेतुः स त्रिगुणत्वान् महामुने यथा प्रधानेन महान् महता स तथावृतः

Oh gran sabio, por estar constituido por los tres guṇas, él se vuelve la causa de los elementos y de los sentidos; y así como Mahat está velado por Pradhāna, del mismo modo él queda envuelto por Mahat.

Verse 37

भूतादिस् तु विकुर्वाणः शब्दतन्मात्रकं ततः ससर्ज शब्दतन्मात्राद् आकाशं शब्दलक्षणम्

Entonces Bhūtādi, al transformarse, produjo la tanmātra del sonido; y de esa misma tanmātra surgió ākāśa (éter), cuyo rasgo definitorio es el sonido.

Verse 38

शब्दमात्रं तथाकाशं भूतादिः स समावृणोत् आकाशस् तु विकुर्वाणः स्पर्शमात्रं ससर्ज ह

Luego Bhūtādi envolvió ākāśa junto con su esencia sutil, el sonido solamente. Y ākāśa, al transformarse más, produjo la tanmātra del tacto.

Verse 39

बलवान् अभवद् वायुस् तस्य स्पर्शो गुणो मतः आकाशं शब्दमात्रं तु स्पर्शमात्रं समावृणोत्

Entonces Vāyu se volvió poderoso; su cualidad distintiva se tiene por el tacto. Y ākāśa, cuya naturaleza es solo sonido, quedó envuelto por el tacto solamente.

Verse 40

ततो वायुर् विकुर्वाणो रूपमात्रं ससर्ज ह ज्योतिर् उत्पद्यते वायोस् तद् रूपगुणम् उच्यते

Entonces Vāyu, al transformarse, engendró sólo el principio sutil de la forma (rūpa-tanmātra). De ese aire nace el tejas, la luz, proclamada como la cualidad de forma asociada a Vāyu.

Verse 41

स्पर्शमात्रस् ततो वायू रूपमात्रं समावृणोत् ज्योतिश् चापि विकुर्वाणं रसमात्रं ससर्ज ह

Luego Vāyu, cuya esencia es sólo el tacto, envolvió el principio sutil de la forma; y Jyotis (el fuego), al transformarse, engendró el principio sutil del sabor (rasa-tanmātra).

Verse 42

संभवन्ति ततो ऽम्भांसि रसाधाराणि तानि च रसमात्राणि चाम्भांसि रूपमात्रं समावृणोत्

Después surgieron las Aguas, soporte del sabor; y las Aguas mismas son de naturaleza de sabor sutil (rasa-tanmātra). Luego el mero principio de la Forma las envolvió.

Verse 43

विकुर्वाणानि चाम्भांसि गन्धमात्रं ससर्जिरे संघातो जायते तस्मात् तस्य गन्धो गुणो मतः

Y las aguas, al transformarse, engendraron sólo el principio sutil del olor (gandha-tanmātra). De ello nace la agregación y la compactación; por eso el olor se tiene por cualidad propia de la tierra.

Verse 44

तस्मिंस् तस्मिंस् तु तन्मात्रा तेन तन्मात्रता स्मृता तन्मात्राण्य् अविशेषाणि अविशेषास् ततो हि ते

En cada principio sucesivo está presente su tanmātra correspondiente; por eso se dice que posee la naturaleza de ese tanmātra. Y los tanmātras mismos son “indiferenciados” (aviśeṣa), pues de ellos surgen los principios indiferenciados.

Verse 45

न शान्ता नापि घोरास् ते न मूढाश् चाविशेषिणः भूततन्मात्रसर्गो ऽयम् अहंकारात् तु तामसात्

Del ahaṃkāra tamásico surge esta evolución particular: la manifestación de los tanmātras y de los bhūtas. Sus productos no son serenos y luminosos, ni ferozmente terribles; tampoco son torpes e indiferenciados, pues su naturaleza queda determinada por el tamas del que proceden.

Verse 46

तैजसानीन्द्रियाण्य् आहुर् देवा वैकारिका दश एकादशं मनश् चात्र देवा वैकारिकाः स्मृताः

Declaran que las facultades sensoriales son taijasa; y que las deidades regentes son diez dioses vaikārika (sāttvika). Aquí, como undécimo, también la mente es recordada como perteneciente al orden vaikārika.

Verse 47

त्वक् चक्षुर् नासिका जिह्वा श्रोत्रम् अत्र च पञ्चमम् शब्दादीनाम् अवाप्त्यर्थं बुद्धियुक्तानि वै द्विज

Piel, ojos, nariz, lengua—y aquí, como quinto, el oído: oh dvija, éstos son los instrumentos del conocer. Unidos a la guía del intelecto, fueron formados para captar el sonido y los demás objetos sensibles.

Verse 48

पायूपस्थौ करौ पादौ वाक् च मैत्रेय पञ्चमी विसर्गशिल्पगत्युक्ति कर्म तेषां च कथ्यते

Oh Maitreya, el ano y el órgano generativo, las manos y los pies, y la palabra: éste es el quíntuple conjunto de los órganos de acción. Sus funciones se describen como excreción, procreación, destreza/obra, desplazamiento y enunciación.

Verse 49

आकाशवायुतेजांसि सलिलं पृथिवी तथा शब्दादिभिर् गुणैर् ब्रह्मन् संयुक्तान्य् उत्तरोत्तरैः

Oh brahmán, éter, viento, fuego, agua y tierra están unidos a cualidades que comienzan con el sonido; y en los elementos sucesivos, esas cualidades se incrementan gradualmente, añadiéndose unas a otras.

Verse 50

शान्ता घोराश् च मूढाश् च विशेषास् तेन ते स्मृताः

Así, conforme al principio de los guṇa, se recuerdan como tipos distintos: los serenos, los feroces y los extraviados por la ilusión.

Verse 51

नानावीर्याः पृथग्भूतास् ततस् ते संहतिं विना नाशक्नुवन् प्रजाः स्रष्टुम् असमागम्य कृत्स्नशः

Dotados de poderes diversos pero permaneciendo separados, por ello no pudieron—sin reunirse en unión—crear plenamente a los seres vivientes.

Verse 52

समेत्यान्योन्यसंयोगं परस्परसमाश्रयाः एकसंघातलक्ष्याश् च संप्राप्यैक्यम् अशेषतः

Al reunirse en mutua conjunción, apoyándose unos en otros, se hacen visibles como un solo conjunto y, sin resto, alcanzan la unidad plena.

Verse 53

पुरुषाधिष्ठितत्वाच् च अव्यक्तानुग्रहेण च महदाद्या विशेषान्ता ह्य् अण्डम् उत्पादयन्ति ते

Porque están presididos por Puruṣa y por la anuencia del No Manifestado (Avyakta), esos principios—desde Mahat hasta los elementos particularizados—producen el huevo cósmico (Brahmāṇḍa).

Verse 54

तत् क्रमेण विवृद्धं तु जलबुद्बुदवत् समम् भूतेभ्यो ऽण्डं महाबुद्धे बृहत् तद् उदकेशयम् प्राकृतं ब्रह्मरूपस्य विष्णोः स्थानम् अनुत्तमम्

Y aquello, creciendo gradualmente, se expandió de modo uniforme como una burbuja sobre las aguas. Oh magnánimo, de los elementos surgió el vasto huevo cósmico, reposando en las aguas, una formación primordial (prākṛta). Ésta es la morada insuperable de Viṣṇu, quien, como Brahmā, asume la forma de la creación.

Verse 55

तत्राव्यक्तस्वरूपो ऽसौ व्यक्तरूपी जगत्पतिः विष्णुर् ब्रह्मस्वरूपेण स्वयम् एव व्यवस्थितः

Allí, el Señor del universo—Vishnú—permanece por Sí mismo como Brahman: en su esencia es inmanifestado, y sin embargo aparece en forma manifiesta como regente y sostén del mundo.

Verse 56

मेरुर् उल्बम् अभूत् तस्य जरायुश् च महीधराः गर्भोदकं समुद्राश् च तस्यासन् सुमहात्मनः

Para aquel Gran Ser, el Meru fue la membrana externa de su embrión cósmico; las cordilleras, su envoltura; y los océanos, las aguas dentro del seno.

Verse 57

साद्रिद्वीपसमुद्राश् च सज्योतिर् लोकसंग्रहः तस्मिन्न् अण्डे ऽभवद् विप्र सदेवासुरमानुषः

Dentro de ese Huevo cósmico, oh brahmán, surgió el ordenado conjunto de los mundos—con montañas, continentes y océanos, iluminado por las luces celestes—junto con dioses, asuras y humanos.

Verse 58

वारिवह्न्यनिलाकाशैस् ततो भूतादिना बहिः वृतं दशगुणैर् अण्डं भूतादिर् महता तथा

Entonces el Huevo cósmico quedó envuelto por fuera por agua, fuego, viento y éter; y más allá fue cercado por Bhūtādi, siendo cada envoltura diez veces mayor que la interior, y Bhūtādi a su vez quedó rodeado por Mahat.

Verse 59

अव्यक्तेनावृतो ब्रह्मंस् तैः सर्वैः सहितो महान् एभिर् आवरणैर् अण्डं सप्तभिः प्राकृतैर् वृतम् नालिकेरफलस्यान्तर् बीजं बाह्यदलैर् इव

Oh brahmán, el Mahat, junto con todos esos principios, yace velado por lo Inmanifestado. Así el Huevo cósmico queda envuelto por siete coberturas materiales, como la semilla dentro del coco, rodeada por sus capas externas.

Verse 60

जुषन् रजोगुणं तत्र स्वयं विश्वेश्वरो हरिः ब्रह्मा भूत्वास्य जगतो विसृष्टौ संप्रवर्तते

Allí, el Señor Hari—Soberano del universo—abraza la cualidad de rajas; y, haciéndose Brahmā, pone en marcha la emanación y el ordenado despliegue de este mundo.

Verse 61

सृष्टं च पात्य् अनुयुगं यावत् कल्पविकल्पना सत्त्वभृद् भगवान् विष्णुर् अप्रमेयपराक्रमः

Tras dar origen al orden creado, el Bienaventurado Vishnu—sostén de todos los seres, de poder inconmensurable—lo preserva era tras era mientras perdure la disposición de un kalpa.

Verse 62

तमोउद्रेकी च कल्पान्ते रुद्ररूपी जनार्दनः मैत्रेयाखिलभूतानि भक्षयत्य् अतिभीषणः

Y cuando el eón llega a su fin y la oscuridad se impone, Janārdana, asumiendo la forma de Rudra, se vuelve terribilísimo; y entonces, oh Maitreya, devora a todos los seres sin resto.

Verse 63

संभक्षयित्वा भूतानि जगत्य् एकार्णवीकृते नागपर्यङ्कशयने शेते ऽसौ परमेश्वरः

Tras reabsorber y devorar a todos los seres, cuando el mundo se ha vuelto un solo océano indiviso, aquel Señor Supremo reposa en sueño yóguico sobre el lecho-serpiente.

Verse 64

प्रबुद्धश् च पुनः सृष्टिं करोति ब्रह्मरूपधृक्

Y cuando despierta de nuevo, tomando la forma de Brahmā, vuelve a realizar la creación.

Verse 65

सृष्टिस्थित्यन्तकरणाद् ब्रह्मविष्णुशिवात्मिकाम् स संज्ञां याति भगवान् एक एव जनार्दनः

Porque Él es la causa de la creación, la preservación y la disolución, el Bienaventurado Señor—Janārdana, aunque Uno—asume los nombres y formas de Brahmā, Viṣṇu y Śiva como propios.

Verse 66

स्रष्टा सृजति चात्मानं विष्णुः पाल्यं च पाति च उपसंहरते चान्ते संहर्ता च स्वयं प्रभुः

Como Creador, Viṣṇu hace surgir incluso Su propio Ser como el cosmos manifiesto; como Protector, guarda todo lo que debe sostenerse; y al final, como Disolutor, recoge todo en Sí mismo—Él solo es el Señor soberano.

Verse 67

पृथिव्य् आपस् तथा तेजो वायुर् आकाशम् एव च सर्वेन्द्रियान्तःकरणं पुरुषाख्यं हि यज् जगत्

Tierra, agua, fuego, viento y también éter; junto con todos los sentidos y el órgano interno de la mente: este universo entero es, en verdad, lo que se llama el Puruṣa, la Persona suprema.

Verse 68

स एव सर्वभूतेशो विश्वरूपो यतो ऽव्ययः सर्गादिकं ततो ऽस्यैव भूतस्थम् उपकारकम्

Él solo es el Señor de todos los seres: de forma universal, imperecedero. De Él proceden la creación y todo lo que sigue; y Él mismo, morando en las criaturas, se vuelve su sostén benéfico y ayuda providente.

Verse 69

स एव सृज्यः स च सर्गकर्ता स एव पात्य् अत्ति च पाल्यते च ब्रह्माद्यवस्थाभिर् अशेषमूर्तिर् विष्णुर् वरिष्ठो वरदो वरेण्यः

Él solo es lo que es producido, y Él solo es el artífice de la creación. Él solo protege; Él solo devora; y Él solo sostiene lo que es protegido. Asumiendo todas las formas—desde el estado de Brahmā—Viṣṇu es el supremo, el dador de dones y el más digno de ser elegido y adorado.