Kundika

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ब्रह्मचर्याश्रमे क्षीणे गुरुशुश्रूषणे रतः । वेदानधीत्यानुज्ञात उच्यते गुरुणाश्रमी ॥ दारमाहृत्य सदृशमग्निमाधाय शक्तितः । ब्राह्मीमिष्टिं यजेत्तासामहोरात्रेण निर्वपेत् ॥ १-२ ॥

Cuando se ha consumado la etapa de brahmacarya, dedicado al servicio del Maestro, habiendo estudiado los Vedas y recibido su permiso, el Maestro lo declara un āśramī, apto para entrar en la siguiente etapa. Tras tomar una esposa adecuada y establecer el fuego sagrado conforme a su capacidad, debe celebrar la Brāhmī iṣṭi; y esas ofrendas han de ser consumadas en el lapso de un día y una noche.

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संविभज्य सुतानर्थे ग्राम्यकामान्विसृज्य च । संचरन् वनमार्गेण शुचौ देशे परिभ्रमन् ॥ ३ ॥

Habiendo repartido debidamente a los hijos los medios para su sustento, y habiendo abandonado los deseos mundanos, debe vagar: caminar por senderos del bosque y recorrer un lugar puro.

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वायुभक्षोऽम्बुभक्षो वा विहितैः कन्दमूलकैः । स्वशरीरे समाप्याथ पृथिव्यां नाश्रु पातयेत् ॥४॥

Ya sea sustentándose del aire, o sustentándose del agua, o de bulbos y raíces prescritos, así conduce este cuerpo hasta su término. Entonces, que no deje caer una sola lágrima sobre la tierra.

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सह तेनैव पुरुषः कथं संन्यस्त उच्यते । सनामधेयो यस्मिंस्तु कथं संन्यस्त उच्यते ॥५॥

¿Cómo se llama “renunciante” a una persona si aún permanece unida a ese apego? Y quien todavía porta un nombre, ¿cómo puede llamarse en verdad “renunciante”?

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तस्मात् फलविशुद्धाङ्गी संन्यासं संहितात्मनाम् । अग्निवर्णं विनिष्क्रम्य वानप्रस्थं प्रपद्यते ॥६॥

Por ello, con los miembros purificados por la maduración de los frutos (kármicos), se acerca al saṃnyāsa, la vía de quienes tienen el sí mismo disciplinado; tras partir hacia el estado “de color de fuego”, entra en el modo de vida del morador del bosque (vānaprastha).

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लोकवद्भार्ययासक्तो वनं गच्छति संयतः । संत्यक्त्वा संसृतिसुखमनुतिष्ठति किं मुधा ॥ किं वा दुःखमनुस्मृत्य भोगांस्त्यजति चोच्छ्रितान् । गर्भवासभयाद्भीतः शीतोष्णाभ्यां तथैव च ॥७-८॥

Como la gente común, apegado a la esposa, un hombre autocontrolado va al bosque. Habiendo abandonado los placeres del devenir transmigratorio, ¿emprende esta vida en vano? ¿O, recordando el sufrimiento, renuncia incluso a los goces elevados, temeroso del miedo a morar de nuevo en el vientre, y asimismo del frío y del calor?

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गुह्यं प्रवेष्टुमिच्छामि परं पदमनामयम् इति । संन्यस्याग्निमपुनरावर्तनं यन्मृत्युर्जायमावहम् इति ॥ अथाध्यात्ममन्त्राञ्जपेत् । दीक्षामुपेयात्काषायवासाः । कक्षोपस्थलोमानि वर्जयेत् । ऊर्ध्वबाहुर्विमुक्तमा...

«Deseo entrar en la senda secreta (interior); busco el estado supremo, libre de enfermedad»—así pensando. Habiendo renunciado a los fuegos sagrados, aspirando a la no-retornación, pues la muerte ocasiona nuevo nacimiento—así pensando. Entonces debe recitar los mantras del adhyātma. Debe recibir la iniciación, vistiendo ropas ocres. Debe evitar quitar el vello de las axilas y del pubis. Con los brazos en alto, se vuelve uno cuyo camino es de liberación. Sin morada, debe vagar viviendo de limosnas. Debe practicar la contemplación profunda (nididhyāsana). Debe llevar el cordón sagrado (pavitra) para la protección de los seres vivientes. Sobre esto hay también versos: una vasija de agua (kuṇḍikā), un bastón (camaka), una bolsa de red (śikya), sandalias, un triple juego de telas (trivīṣṭapa), un paño contra el frío, y el taparrabo (kaupīna) como cobertura; además el pavitra, el paño de baño y la prenda superior—todo lo que exceda esto, el renunciante debe abandonarlo.

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नदीपुलिनशायी स्याद्देवागारेषु बाह्यतः। नात्यर्थं सुखदुःखाभ्यां शरीरमुपतापयेत्॥११॥

Debe recostarse en el banco de arena de un río, o fuera de los templos. No debe mortificar el cuerpo en exceso, ni por buscar placer ni por infligirse dolor.

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स्नानं पानं तथा शौचमद्भिः पूताभिराचिरेत्। स्तूयमानो न तुष्येत निन्दितो न शपेत्परान्॥१२॥

Debe bañarse, beber y purificarse con agua purificada. Cuando sea alabado, no debe complacerse; cuando sea censurado, no debe maldecir a los demás.

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भिक्षादिवैदलं पात्रं स्नानद्रव्यमवारितम् । एवं वृत्तिमुपासीनो यतेन्द्रियो जपेत्सदा ॥१३॥

Con un cuenco de limosna hecho de hojas (o corteza) y con los medios para el baño disponibles sin impedimento, permaneciendo en tal modo de vida y con los sentidos refrenados, el asceta debe repetir siempre el mantra sagrado.

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विश्वाय मनुसंयोगं मनसा भावयेत्सुधीः । आकाशाद्वायुर्वायोर्ज्योतिर्ज्योतिष आपोऽद्भ्यः पृथिवी । एषां भूतानां ब्रह्म प्रपद्ये । अजरममरमक्षरमव्ययं प्रपद्ये । मय्यखण्डसुखाम्भोधौ बहुधा विश्ववीचयः । उत्पद्यन्...

El sabio debe contemplar con la mente la conjunción de la mente con el universo. Del espacio surge el aire; del aire, el fuego/la luz; del fuego, las aguas; de las aguas, la tierra. Al Brahman de estos elementos me acojo. Al no nacido, no envejeciente, inmortal, imperecedero e inmutable me acojo. En mí—océano de dicha ininterrumpida—las olas del universo nacen de muchas maneras y se disuelven, por la agitación del viento de māyā.

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न मे देहेन सम्बन्धो मेघेनेव विहायसः । अतः कुतो मे तद्धर्मा जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिषु ॥१५॥

No tengo relación con el cuerpo, como el cielo no la tiene con una nube. Por tanto, ¿de dónde podrían ser míos los atributos de ese cuerpo en la vigilia, el sueño y el sueño profundo?

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आकाशवत्कल्पविदूरगोऽहमादित्यवद्भास्यविलक्षणोऽहम् । अहार्यवन्नित्यविनिश्चलोऽहमम्बोधिवत्पारविवर्जितोऽहम् ॥१६॥

Soy como el espacio: más allá de toda imaginación; soy como el sol: distinto de aquello que ilumina. Soy como lo que no puede ser arrebatado: eternamente inmóvil; soy como el océano: sin una orilla ulterior.

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नारायणोऽहं नरकान्तकोऽहं पुरान्तकोऽहं पुरुषोऽहमीशः । अखण्डबोधोऽहमशेषसाक्षी निरीश्वरोऽहं निरहं च निर्ममः ॥१७॥

Soy Nārāyaṇa; soy el que pone fin al infierno; soy el que destruye las (tres) ciudades; soy el Puruṣa, el Señor. Soy conciencia indivisa; soy el testigo de todo. No tengo un gobernante separado; estoy libre de egoidad y de posesividad.

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तदभ्यासेन प्राणापानौ संयम्य तत्र श्लोका भवन्ति । वृषणापानयोर्मध्ये पाणी आस्थाय संश्रयेत् । संदश्य शनकैर्जिह्वां यवमात्रे विनिर्गताम् ॥१८॥

Mediante esa práctica, conteniendo el prāṇa y el apāna, se recitan allí estos versos: Colocando las manos entre los testículos y el ano, uno debe apoyarse en ese punto. Apretando suavemente los dientes, debe sostener la lengua, apenas protrudida, del tamaño de un grano de cebada.

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माषमात्रां तथा दृष्टिं श्रोत्रे स्थाप्य तथा भुवि । श्रवणे नासिके गन्धा यतः स्वं न च संश्रयेत् ॥१९॥

Fija la mirada en una medida mínima, como un māṣa; coloca la atención en el oído y asimismo en la tierra. Observa los sonidos y los aromas en la nariz, para que el Sí mismo no se apoye ni se aferre a ellos.

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अथ शैवपदं यत्र तद्ब्रह्म ब्रह्म तत्परम् । तदभ्यासेन लभ्येत पूर्वजन्मार्जितात्मनाम् ॥२०॥

Ahora bien, el estado o morada llamada ‘Śaiva’—eso es Brahman, el Brahman supremo. Se alcanza mediante la práctica de esa contemplación por quienes han cultivado su ser interior en nacimientos anteriores.

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संभूतैर्वायुसंश्रावैर्हृदयं तप उच्यते । ऊर्ध्वं प्रपद्यते देहाद्भित्त्वा मूर्धानमव्ययम् ॥२१॥

Por las corrientes de vāyu surgidas y reguladas y por su fluir, el corazón es llamado ‘tapas’, el ardor de la ascesis. Entonces asciende desde el cuerpo, atravesando la corona imperecedera de la cabeza.

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स्वदेहस्य तु मूर्धानं ये प्राप्य परमां गतिम् । भूयस्ते न निवर्तन्ते परावरविदो जनाः ॥२२॥

Quienes, al alcanzar la coronilla (mūrdhan) de su propio cuerpo, llegan al estado supremo—esos conocedores de lo superior y lo inferior no retornan de nuevo.

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न साक्षिणं साक्ष्यधर्माः संस्पृशन्ति विलक्षणम् । अविकारमुदासीनं गृहधर्माः प्रदीपवत् ॥२३॥

Las cualidades de lo presenciado no tocan al Testigo, que es distinto—inalterable y desapegado—como las cualidades de una casa no afectan a una lámpara.

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जले वापि स्थले वापि लुठत्वेष जडात्मकः । नाहं विलिप्ये तद्धर्मैर्घटधर्मैर्नभो यथा ॥२४॥

Ya sea en el agua o en la tierra, aunque el cuerpo ruede y sea de naturaleza inerte, yo no quedo manchado por sus cualidades—como el espacio no se mancha por las cualidades de una vasija.

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निष्क्रियोऽस्म्यविकारोऽस्मि निष्कलोऽस्मि निराकृतिः । निर्विकल्पोऽस्मि नित्योऽस्मि निरालम्बोऽस्मि निर्द्वयः ॥ सर्वात्मकोऽहं सर्वोऽहं सर्वातीतोऽहमद्वयः । केवलाखण्डबोधोऽहं स्वानन्दोऽहं निरन्तरः ॥२५-२६॥

Soy inactivo; soy inmutable; soy sin partes; soy sin forma. Soy libre de alternativas conceptuales; soy eterno; soy sin apoyo; soy no-dual. Soy el Sí mismo de todos; soy todo; estoy más allá de todo; soy no-dual. Soy conciencia pura e indivisa; soy dicha de mi propia naturaleza; soy continuo, sin interrupción.

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स्वमेव सर्वतः पश्यन्मन्यमानः स्वमद्वयम् । स्वानन्दमनुभुञ्जानो निर्विकल्पो भवाम्यहम् ॥२७॥

Viendo sólo al Sí mismo por doquier, teniendo al Sí mismo por no-dual, y gozando de la dicha que es propia, me vuelvo nirvikalpa, libre de toda distinción conceptual.

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गच्छंस्तिष्ठन्नुपविशञ्छयानो वान्यथापि वा । यथेच्छया वसेद्विद्वानात्मारामः सदा मुनिः ॥ इत्युपनिषत् ॥ २८ ॥

Ya sea caminando, de pie, sentado, recostado, o de cualquier otro modo, el conocedor debe morar como lo desee: siempre un sabio, deleitándose en el Sí mismo. Así concluye la Upaniṣad.