Jaabaal

Verse 1

ॐ बृहस्पतिरुवाच—याज्ञवल्क्यं यदनु कुरुक्षेत्रं देवानां देवयजनं सर्वेषां भूतानां ब्रह्मसदनम्। अविमुक्तं वै कुरुक्षेत्रं देवानां देवयजनं सर्वेषां भूतानां ब्रह्मसदनम्। तस्माद्यत्र क्वचन गच्छति तदेव मन्ये...

Bṛhaspati dijo: «Oh Yājñavalkya, aquello que se conoce como Kurukṣetra es el lugar de sacrificio de los dioses y la morada de Brahman para todos los seres. En verdad, Avimukta es Kurukṣetra: el lugar de sacrificio de los dioses y la morada de Brahman para todos los seres. Por ello, adondequiera que uno vaya, debe considerar ese mismo lugar como Avimukta; eso es, ciertamente, Avimukta. Esto, en verdad, es Kurukṣetra: el lugar de sacrificio de los dioses y la morada de Brahman para todos los seres. Pues aquí, cuando los alientos vitales de una criatura se retiran, Rudra expone el Brahman “tāraka” (el que hace cruzar), por el cual aquel se vuelve inmortal y alcanza la liberación. Por tanto, sólo a Avimukta debe uno acogerse; no debe abandonar Avimukta—así, en efecto, dijo Yājñavalkya.»

Verse 2

अथ हैनमत्रिः पप्रच्छ याज्ञवल्क्यं—य एषोऽनन्तोऽव्यक्त आत्मा तं कथमहं विजानीयामिति॥ स होवाच याज्ञवल्क्यः—सोऽविमुक्त उपास्यो य एषोऽनन्तोऽव्यक्त आत्मा सोऽविमुक्ते प्रतिष्ठित इति॥ सोऽविमुक्तः कस्मिन्प्रतिष...

Entonces Atri preguntó a Yājñavalkya: «Este Sí mismo infinito e inmanifestado, ¿cómo puedo conocerlo?» Yājñavalkya respondió: «Avimukta es lo que debe ser contemplado; este Sí mismo infinito e inmanifestado está establecido en Avimukta.» (Atri preguntó:) «¿En qué está establecido Avimukta?» (Respondió:) «Está establecido entre Varaṇā y Nāśī.» (Atri preguntó:) «¿Qué es Varaṇā y qué es Nāśī?» (Respondió:) «Porque aparta todas las faltas producidas por los sentidos, por eso se llama Varaṇā; porque destruye todos los pecados producidos por los sentidos, por eso se llama Nāśī.» (Atri preguntó:) «¿Y cuál es su lugar?» (Respondió:) «La unión entre las cejas y la nariz: esa es la unión entre el mundo celeste y el mundo más allá.» Esto, en verdad, es la “unión” (sandhi), la “meditación del crepúsculo” (sandhyā) que contemplan los conocedores de Brahman. Avimukta es lo que debe ser contemplado. Así enseña el conocimiento de Avimukta: quien lo conoce así (conoce).

Verse 3

अथ हैनं ब्रह्मचारिण ऊचुः—किं जप्येनामृतत्वं ब्रूहीति॥ स होवाच याज्ञवल्क्यः—शतरुद्रियेण इति; एतान्येव ह वा अमृतस्य नामानि। एतैर्ह वा अमृतो भवतीति—एवमेवैतद्याज्ञवल्क्यः॥३॥

Entonces los brahmacārines le dijeron: «Dinos: ¿por la repetición (japa) de qué se alcanza la inmortalidad?» Yājñavalkya respondió: «Por el Śatarudriya.» Estos, en verdad, son los nombres del Inmortal; por ellos, en verdad, uno se vuelve inmortal—así dijo Yājñavalkya.

Verse 4

अथ हैनं जनको वैदेहो याज्ञवल्क्यमुपसमेत्योवाच—भगवन्, संन्यासं ब्रूहीति । स होवाच याज्ञवल्क्यः—ब्रह्मचर्यं परिसमाप्य गृही भवेत् । गृही भूत्वा वनी भवेत् । वनी भूत्वा प्रव्रजेत् । यदि वेतरथा ब्रह्मचर्यादे...

Entonces Janaka de Videha se acercó a Yājñavalkya y dijo: «Venerable, enséñame el saṃnyāsa, la renuncia». Yājñavalkya respondió: «Tras completar el brahmacarya, uno puede ser cabeza de familia; siendo cabeza de familia, puede morar en el bosque; morando en el bosque, puede partir como renunciante errante. O bien, puede partir directamente desde el estado de estudiante, o desde la casa, o desde el bosque. Además, sea que esté sin votos o con votos, haya realizado o no el baño de graduación, aun si los fuegos sagrados se han extinguido: el mismo día en que surge el desapego, ese mismo día debe partir. Algunos realizan sólo la ofrenda a Prajāpati; pero no debe hacerse así: debe realizarse la ofrenda a Agni. Pues Agni es en verdad el prāṇa; así se establece el prāṇa mismo. Debe hacerse la ofrenda Traidhātavīya; por ella se atienden simbólicamente los tres constituyentes: sattva, rajas y tamas. Con el mantra: “Éste es tu seno, oh sacerdotes, del cual nacisteis; del prāṇa resplandecisteis. Conociendo ese prāṇa, oh Agni, asciende y acrecienta para nosotros la riqueza”, debe oler el fuego. El prāṇa es ciertamente el seno de Agni; al decir “Ve al prāṇa, svāhā”, eso mismo se declara. Traído el fuego de la aldea, debe hacérsele oler el fuego anterior. Si no se encuentra fuego, debe ofrecerse en el agua; pues las aguas son todas las deidades. Habiendo ofrecido con “A todas las deidades ofrezco, svāhā”, tomando esa agua debe beberla. Esta oblación de mantequilla clarificada se llama el mantra de la liberación, el triple Veda: así debe decirse. Esto es Brahman; esto es lo que ha de contemplarse. «Así es en verdad, venerable», dijo Yājñavalkya.

Verse 5

अथ हैनमत्रिः पप्रच्छ याज्ञवल्क्यं—पृच्छामि त्वा याज्ञवल्क्य, अयज्ञोपवीती कथं ब्राह्मण इति । स होवाच याज्ञवल्क्यः—इदमेवास्य तद्यज्ञोपवीतं य आत्मा । अपः प्राश्याचम्य—अयं विधिः परिव्राजकानाम् । वीराध्वान...

Entonces Atri preguntó a Yājñavalkya: «Te pregunto, Yājñavalkya: ¿cómo es brāhmaṇa quien no lleva el hilo sagrado (yajñopavīta)?» Yājñavalkya respondió: «Éste mismo es su hilo sagrado: el Sí mismo (Ātman). Habiendo bebido agua y realizado el ācamana, ésta es la norma para los renunciantes errantes, ya sea en una marcha heroica, o en el ayuno hasta la muerte, o al entrar en el agua, o al entrar en el fuego, o en la gran partida. Entonces el mendicante errante, con vestiduras descoloridas, cabeza rapada, sin posesiones, puro, no violento, viviendo de limosnas, llega a ser apto para la condición de Brahman. Si alguien está enfermo, debe renunciar con la mente y con la palabra. Este sendero fue conocido por Brahmā; por él el saṃnyāsin avanza como conocedor de Brahman: así habló el venerable Yājñavalkya.

Verse 6

तत्र परमहंसानामसंवर्तक-कारुणि-श्वेतकेतु-दुर्वास-ऋभु-निदाघ-जड-भरत-दत्तात्रेय-रैवतक-प्रभृतयोऽव्यक्तलिङ्गा अव्यक्ताचारा अनुन्मत्ता उन्मत्तवदाचरन्तः त्रिदण्डं कमण्डलुं शिक्यं पात्रं जलपवित्रं शिखां यज्ञोप...

Allí, entre los paramahaṃsas—como Asaṃvartaka, Kāruṇi, Śvetaketu, Durvāsas, Ṛbhu, Nidāgha, Jaḍa, Bharata, Dattātreya, Raivataka y otros—(hay) signos no manifiestos y conducta no manifiesta; no están locos, y sin embargo se comportan como locos. Habiendo arrojado al agua, pronunciando “bhūḥ svāhā”, el triple bastón, la vasija de agua, la bolsa colgante, el cuenco, el colador de agua, el moño y el hilo sagrado—abandonándolo todo—debe buscar el Sí mismo. Como quien porta oro y, sin embargo, está libre de nudos, sin posesiones: así, plenamente consumado en el sendero de Brahman, con la mente purificada, liberado en el tiempo debido para el sostenimiento del aliento vital, practicando la mendicidad, tomando el vientre como recipiente, igual en ganancia y no-ganancia, sin hogar en casas vacías, templos, montones de heno, hormigueros, al pie de los árboles, cobertizos de alfareros, casas de sacrificio, riberas de ríos, cuevas de montaña, cavernas, oquedades, cascadas y suelo desnudo; esforzado, sin sentido de “mío”, entregado a la meditación pura, establecido en el Ser interior, empeñado en arrancar de raíz el karma inauspicioso—abandona el cuerpo mediante la renuncia: a ése se le llama paramahaṃsa, se le llama paramahaṃsa.