
El capítulo se abre con una invocación y sitúa la transmisión en Naimiṣāraṇya: los sabios piden a Sūta que relate el Aruṇācalamāhātmya. Sūta refiere una antigua consulta de Sanaka a Brahmā en Satyaloka, donde se solicita aclaración sobre los liṅgas śaivas y sobre el poder salvífico de la mera rememoración del Nombre. Complacido, Brahmā narra un episodio primordial: Brahmā y Nārāyaṇa caen en rivalidad por la supremacía cósmica. Para impedir la destrucción del mundo, Sadāśiva se manifiesta entre ambos como una columna de fuego sin comienzo ni fin (anādi–ananta tejaḥ-stambha). Una voz incorpórea les ordena hallar su origen y su término; Viṣṇu se vuelve Varāha para buscar la base, y Brahmā se vuelve Haṃsa para buscar la cima. Tras esfuerzos inmensos, ambos fracasan; su orgullo se derrumba y se vuelven a Śiva como refugio. La enseñanza enlaza la manifestación sagrada, los límites del conocimiento y la necesidad ética de la humildad, presentando a Aruṇācala como emblema de esa revelación.
Verse 1
श्रीगणेशाय नमः । अथ श्रीमदरुणाचलमाहात्म्यपूर्वार्धः प्रारभ्यते । ललाटे त्रैपुंड्री निटिलकृतकस्तूरितिलकः स्फुरन्मालाधारः स्फुरितकटिकौपीनवसनः । दधानो दुस्तारं शिरसि फणिराजं शशिकलां प्रदीपः सर्वेषामरुणगिरियोगीविजयते
Saludo reverente a Śrī Gaṇeśa. Ahora comienza la primera mitad del santo “Māhātmya de Aruṇācala”. Victorioso sea el Yogī de Aruṇa-giri—lámpara que ilumina a todos—cuyo rostro lleva en la frente las tres marcas de ceniza sagrada (traipuṇḍra), cuyo entrecejo está adornado con un tilaka de almizcle, cuya guirnalda resplandece, cuyo taparrabo y ceñidor brillan; y que porta en la cabeza al rey de las serpientes y la luna creciente—difícil de ser trascendido por la mente inconstante.
Verse 2
व्यास उवाच । अथाहुर्मुनयः सूतं नैमिषारण्यवासिनः । अरुणाचलमाहात्म्यं त्वत्तः शुश्रूषवो वयम्
Dijo Vyāsa: Entonces los sabios que moraban en Naimiṣāraṇya se dirigieron a Sūta: «Anhelamos oír de ti el Māhātmya—la sagrada grandeza—de Aruṇācala».
Verse 3
तन्माहात्म्यं वदेत्युक्तः सूतः प्रोवाच तान्मुनीन् । श्रीसूत उवाच । एतदर्थं चतुर्वक्त्रं पप्रच्छ सनकः पुरा
Así requerido: «Dinos su grandeza», Sūta habló a aquellos sabios. Dijo Sūta: «Antaño, sobre este mismo asunto, Sanaka preguntó al Brahmā de cuatro rostros».
Verse 4
शृणुतावहिता यूयं तद्वो वक्ष्यामि सांप्रतम् । यदाकर्णयतां भक्त्या नराणां पापनाशनम्
Escuchad con atención, todos vosotros; ahora os lo declararé: un relato que, oído con devoción, se vuelve para los hombres destructor de pecados.
Verse 5
सत्यलोके स्थितं पूर्वं ब्रह्माणं कमलासनम् । सनकः परिपप्रच्छ प्रणतः प्रांजलिः स्थितः
Antaño, en Satyaloka, Sanaka—inclinado con reverencia y de pie con las manos juntas—interrogó a Brahmā, el Señor sentado en el loto.
Verse 6
सनक उवाच । भुवनाधार देवेश वेदवेद्य चतुर्मुख । आसीदशेषविज्ञानं प्रसादाद्भवतो मम
Sanaka dijo: Oh sustentador de los mundos, oh Señor de los dioses, oh Cuatrifaz, cognoscible por los Vedas: por tu gracia ha surgido en mí el conocimiento pleno e infalible.
Verse 7
भवद्भक्तिविभूत्या मे शोधिते चित्तदर्पणे । बिंबते सकलं ज्ञानं सकृदेवोपदेशतः
Cuando el espejo de mi mente ha sido purificado por el fulgor de tu devoción, todo el conocimiento se refleja en mí, por un solo acto de enseñanza.
Verse 8
सारार्थं वेदवेदानां शिवज्ञानमनाकुलम् । लब्धवानहमत्यंतं कटाक्षैस्ते जगद्गुरोः
Por tu mirada de gracia—oh Guru del mundo—he alcanzado plenamente la esencia misma de los Vedas y de las ciencias védicas auxiliares: el sereno e incontaminado conocimiento de Śiva.
Verse 9
लिंगानि भुवि शैवानि दिव्यानि च कृपानिधे । मानुषाणि च सैद्धानि भौतानि सुरनायक
Oh tesoro de compasión, oh caudillo de los dioses: en la tierra hay liṅgas śaivas—unos divinos, otros hechos por humanos, otros establecidos por siddhi, y otros nacidos de las fuerzas elementales (bhūta).
Verse 11
नामस्मरणमात्रेण यत्पातकविनाशनम् । शिवसारूप्यदं नित्यं मह्यं वद दयानिधे
Oh océano de compasión, dime de ese poder sagrado que, con el solo recuerdo del Nombre, destruye los pecados y otorga siempre la eterna semejanza con Śiva.
Verse 12
अनादिजगदाधारं यत्तेजः शैवमव्ययम् । यच्च दृष्ट्वा कृतार्थः स्यात्तन्मह्यमुपदिश्यताम्
Instrúyeme acerca de ese resplandor śaiva imperecedero, sostén sin comienzo del universo, cuya sola visión hace al ser humano realizado y colma el propósito de la vida.
Verse 13
इति भक्तिमतस्तस्य कौतूहलसमन्वितम् । वाक्यमाकर्ण्य भगवान्प्रससाद तपोनिधिः
Al oír aquellas palabras—dichas con devoción y colmadas de sincera curiosidad—el Bienaventurado Señor, océano de poder ascético, quedó complacido.
Verse 14
दध्यौ च सुचिरं शंभुं पंकजासनसंस्थितः । अंतरंगसुखांभोधिमग्नचेताश्चतुर्मुखः
Sentado en el trono de loto, el de cuatro rostros meditó largamente en Śambhu; su mente se hundió en un océano interior de dicha.
Verse 15
दृष्ट्वा यदा पुरा दृष्टं तेजःस्तंभमयं शिवम् । उत्तीर्णसकलाधारं न किंचित्प्रत्यबुध्यत
Cuando evocó la visión antaño contemplada—Śiva como un pilar de fulgor ardiente, que trasciende todo sostén—no pudo comprender nada en absoluto.
Verse 16
पुनराज्ञां शिवाल्लब्धामनुपालयितुं प्रभुः । निर्वर्त्त्य हृदयं योगात्सस्मार सुतमानतम्
Luego, para cumplir el mandato recibido de Śiva, el Señor—sosegando su corazón mediante el yoga—recordó a su hijo, inclinado en reverencia.
Verse 17
शिवदर्शनसंजातपुलकांकितविग्रहः । आनंदवाष्पवन्नेत्रः सगद्गदमभाषत
Su cuerpo se estremeció con el erizamiento nacido de la visión de Śiva; sus ojos, llenos de lágrimas de dicha—habló con la voz ahogada por la emoción.
Verse 18
ब्रह्मोवाच । अतः संस्मारितः पुत्र भवताऽहं पुरातनम् । शिवयोगमनुध्यायन्नस्मार्षं तव चादरात्
Brahmā dijo: Por ello, oh hijo, me has hecho recordar la verdad antigua. Mientras meditaba en el yoga de Śiva, también te recordé—por afecto.
Verse 19
शिवभक्तिः परा जाता तपोभिर्बहुभिस्तव । तया मदीयं हृदयं व्यावर्त्तितमिव क्षणात्
Por tus muchas austeridades, en ti ha nacido la devoción suprema a Śiva; por ella, mi propio corazón parece haberse vuelto en un instante.
Verse 20
पावयंति जगत्सर्वं चरितैस्ते निराकुले । येषां सदाशिवे भक्तिर्वर्द्धते सार्वकालिकी
Oh intachable, por su misma conducta purifican el mundo entero: aquellos en quienes la devoción a Sadāśiva crece en todo tiempo.
Verse 21
संभाषणं सहावासः क्रीडा चैव विमिश्रणम् । दर्शनं शिवभक्तानां स्मरणं चाघनाशनम्
Conversar con los devotos de Śiva, morar en su compañía, jugar y mezclarse con ellos—en verdad, incluso verlos y recordarlos destruye el pecado.
Verse 22
श्रूयतामद्भुतं शैवमाविर्भूतं यथा पुरा । अव्याजकरुणापूर्णमरुणाद्र्यभिधं महः
Escuchad la maravillosa manifestación śaiva tal como apareció en tiempos antiguos: una inmensa Presencia luminosa llamada Arunādri (Arunachala), colmada de compasión sin el menor fingimiento.
Verse 23
अहं नारायणश्चोभौ जातौ विश्वाधिकोदयात् । बहु स्यामिति संकल्पं वितन्वानात्सदाशिवात्
Yo y Nārāyaṇa—ambos—surgimos por la manifestación trascendente del Uno más allá del universo, de Sadāśiva, quien desplegó el propósito: «Que Yo llegue a ser muchos».
Verse 24
स्वभावेन समुद्भूतौ विवदंतौ परस्परम् । न च श्रांतौ नियुध्यंतौ साहंकारौ कदाचन
Nacidos de su propia naturaleza, los dos discutían entre sí; sin cansarse jamás, seguían combatiendo—ambos impulsados por el ego, sin detenerse en momento alguno.
Verse 25
परस्परं रणोत्साहमावयोरतिभीषणम् । आलोक्य करुणामूर्तिरचिंतयदथेश्वरः
Al contemplar nuestro terrible ardor de batalla el uno contra el otro, el Señor—cuya forma misma es compasión—comenzó a reflexionar.
Verse 26
किमर्थमनयोर्युद्धं जायते लोकनाशनम् । मया सृष्टमहं पातेति विवादमधितस्थुषोः
«¿Por qué ha de surgir entre estos dos una guerra que destruya los mundos?—cada cual insiste: “Yo creé (el mundo); yo solo lo protejo”», y así permanecían firmes en la disputa.
Verse 27
समयेऽस्मिन्स्वयं लक्ष्यो मुग्धयोरनयोर्भृशम् । यदि युद्धं न रोत्स्यामि तदा स्याद्भुवनक्षयः
«En este momento debo hacerme manifiesto ante estos dos extraviados; si no detengo esta guerra, los mundos perecerán».
Verse 28
वेदेषु मम माहात्म्यं विश्वाधिकतया श्रुतम् । न जानाते इमौ मुग्धौ क्रोधतो गलितस्मृती
En los Vedas se oye mi grandeza como trascendente al universo entero; y, sin embargo, estos dos extraviados—cuya memoria se ha deslizado por la ira—no la reconocen.
Verse 29
सर्वोपि जंतुरात्मानमधिकं मन्यते भृशम् । अमतान्यसमाधिक्यस्त्वधः पतति दुर्मतिः
Todo ser viviente se imagina con fuerza superior; pero el necio—creyéndose mayor que los demás—cae hacia abajo.
Verse 30
यद्यहं क्वापि भुवने दास्यामि मितिमात्मनः । तदा तद्रूपविज्ञानात्स आत्मा सोपि मामियात्
“Si en algún lugar del mundo me concediera a mí mismo un límite medible, entonces, conociendo esa misma forma, ese ser—él también—vendría a mí.”
Verse 31
इति निश्चित्य मनसा स्वयमेव सदाशिवः । आवयोर्युध्यतोर्मध्ये वह्निस्तंभः समुद्यतः
Así resuelto en su mente, el propio Sadāśiva se alzó entre nosotros, mientras combatíamos, como un pilar de fuego que surgía.
Verse 32
अतीत्य सकलांल्लोकान्सर्वतोऽग्निरिव ज्वलन्
Superando todos los mundos, ardía por todas partes—como el fuego mismo, flameando en todo lugar.
Verse 33
अनाद्यंततया चाथ दृगार्तौ संव्यतिष्ठताम् । तेजःस्तंभं ज्वलंतं तमालोक्य शिथिलाशयौ
Entonces, heridos en la mirada por su naturaleza sin comienzo ni fin, quedaron inmóviles; al contemplar aquel pilar de esplendor, ardiente y fulgurante, su determinación se aflojó.
Verse 34
आवयोः पुरतो जाता वाणी चाप्यशरीरिणी । किमर्थं बालकौ युद्धं कल्प्यते मूढमानसौ
Ante vosotros dos surgió también una voz incorpórea: «¿Por qué, como niños—con la mente extraviada—tramáis esta batalla?»
Verse 35
युवयोर्बलवैषम्यं शिव एव विवेक्ष्यते । तेजःस्तभमयं रूपमिदं शंभोर्व्यवस्थितम्
La desigualdad de fuerza entre vosotros dos sólo Śiva la juzgará. Esta forma, constituida como un pilar de resplandor, permanece aquí como la misma manifestación de Śambhu.
Verse 36
आद्यंतयोर्यदि युवामीक्षिषाथां बलाधिकौ । इति तां गिरमाकर्ण्य नियुद्धाद्विरतौ तदा
«Si vosotros dos, que os tenéis por más poderosos, deseáis ver su principio y su fin…» Al oír esas palabras, entonces se apartaron del combate.
Verse 37
अहं विष्णुश्च गतिमान्विचेतुं तद्व्यवस्थितौ । अग्निस्तंभमयं रूपं शंभोराद्यंतवर्जितम्
«Yo y Viṣṇu partimos para esclarecerlo. Esta forma de Śambhu—hecha como un pilar de fuego—carece de principio y de fin.»
Verse 38
आलोकितुं व्यवसितावावामाद्यंतभागतः । बिंबितं व्योमगं चंद्रं यथा बालौ जिघृक्षतः
Resolvimos contemplarlo desde el lado de su comienzo y de su fin—como dos niños que intentan asir la luna reflejada en el firmamento.
Verse 39
तथैवावां समुद्युक्तौ परिच्छेत्तुं च तन्महः । अथ विष्णुर्महोत्साहात्क्रोडोऽभूत्सुमहावपुः
Así también nos esforzamos por determinar aquel gran resplandor. Entonces Viṣṇu, con ímpetu poderoso, se volvió un jabalí de forma inmensa.
Verse 40
तन्मूलविचयाऽयाच्च भूमिगर्भं व्यदारयत् । अहं च हंसतां प्राप्तो महावेगं समुत्पतन्
Buscando indagar su raíz, desgarró las honduras del seno de la tierra. Y yo, tomando la condición de cisne, me elevé hacia lo alto con ímpetu inmenso.
Verse 41
दिदृक्षुस्तच्छिरोभागं वियदूर्ध्वमगाहिषम् । अधोधोदारयन्क्षोणिमशेषामपि माधवः
Deseoso de ver su porción superior, su ‘cabeza’, entré en el cielo y ascendí. Pero Mādhava, hendiéndo la tierra cada vez más abajo, atravesó incluso toda su masa.
Verse 42
आविर्भूतमिवाधस्तादग्निस्तंभमवैक्षत । अनेककोटिवर्षाणि विचिन्वन्नपि तेजसः
Vio, como si acabara de manifestarse desde abajo, un pilar de fuego; y aunque buscó aquel fulgor ardiente durante muchos crores de años, no halló su límite.
Verse 43
अपश्यन्नादिमक्षय्यमार्तरूपः स विह्वलः । विशीर्णदंष्ट्रबलयो विगलत्संधिबंधनः
Al no ver el principio—imperecedero e inalcanzable—quedó afligido y aturdido; se le quebraron los colmillos y los brazaletes, y las coyunturas de su cuerpo se aflojaron.
Verse 44
श्रमातुरस्तृषाक्रांतो नो यातुमशकद्धरिः । वाराहं रूपमतुलं संधारयितुमक्षमः
Hari, atormentado por el cansancio y vencido por la sed, no pudo continuar; tampoco fue capaz de sostener aquella forma incomparable del Jabalí (Varāha).
Verse 45
विहंतुमपि विश्रांतो विषसाद रमापतिः । अचिंतयदमेयात्मा परिश्रांतशरीरवान्
Aunque descansó incluso para volver a golpear, el Señor de Ramā se hundió en el desaliento; con el cuerpo exhausto, aquel Inconmensurable comenzó a reflexionar.
Verse 47
येनाहमात्मनो नाथमात्मानं नावबुद्धवान् । अयं हि सर्ववेदानां देवानां जगतामपि
Por causa de Él no reconocí al verdadero Señor de mi propio ser; pues Él es, en verdad, el Señor de todos los Vedas, de los dioses y también de los mundos.
Verse 48
गलितश्रीः क्रियाश्रांतः शरण्यं शिवमाश्रयन् । धिङ्ममेदं महन्मौग्ध्यमहंकारसमुद्भवम्
Desvanecida su gloria y agotados sus esfuerzos, se acogió a Śiva, el Dador de refugio, diciendo: «¡Ay de mí! ¡Maldita sea esta gran necedad mía, nacida del ego!»
Verse 49
यन्मयान्वेष्टुमारब्धं शिवं पशुवपुर्धृता । अव्याजकरुणाबन्धोः पितुः शंभोः प्रसादतः
Que yo emprendiera la búsqueda de Śiva llevando el cuerpo de una bestia sólo fue posible por la gracia de mi padre Śambhu, cuyo lazo de compasión es sin fingimiento.
Verse 50
पुनरेवेदृशी लब्धा मतिर्मे स्वात्मबोधिना । स्वयमेव महादेवः शंभुर्यं पातुमिच्छति
De nuevo he alcanzado tal comprensión—el despertar al propio Ser—porque el mismo Mahādeva Śambhu desea proteger a aquel a quien Él elige.
Verse 51
तस्य सद्यो भवेज्ज्ञानमनहंकारमात्मजम् । न शक्नोमि पुनः कर्तुं पूजामस्य जगद्गुरोः
Para él, el conocimiento—nacido del Ser y libre de ego—surge de inmediato; mas yo no puedo volver a realizar el culto a este Jagadguru, Maestro del mundo.
Verse 52
निवेदयामि चात्मानं शरणं यामि शंकरम् । इति दध्यौ शिवं विष्णुः स्तुत्यामर्पितचेतनः
«Me ofrezco a mí mismo y me acojo al refugio de Śaṅkara». Así meditó Viṣṇu en Śiva, con la conciencia rendida mediante la alabanza.
Verse 53
सत्प्रसादाद्भूतपतेः पुनरेवोद्धुतः क्षितौ । अहं च गगनेऽभ्राम्यमनेकानपि वत्सरान्
Por la benévola gracia del Señor de los seres, fui alzado de nuevo de la tierra; y vagué por el cielo durante muchos años.
Verse 54
आघूर्णमाननयनः श्लथपक्षः श्रमं गतः । उपर्युपरि चापश्यं ज्वलनं पुरतः स्थितम्
Con los ojos girando por el vértigo, las alas flojas y vencido por el cansancio, miré cada vez más alto; y ante mí vi un fuego fulgurante, allí erguido.
Verse 55
तेजःस्तम्भं स्थूललिंगाभं शैवं तेजः सुरार्चितम् । आहुः स्म केचिदालोक्य सिद्धास्तेजोंशसंभवाः
Al contemplarlo, ciertos Siddhas—nacidos de una porción de esa misma radiancia—proclamaron: «Es un pilar de esplendor, semejante a un liṅga inmenso; es la luz śaiva, venerada por los dioses».
Verse 56
नित्यां शंभोः परां कोटिं दिदृक्षुं मां कृतोद्यमम् । अहोऽयं सत्यमुग्धत्वमद्यापि च चिकीर्षति
Al verme esforzarme, anhelando contemplar la cumbre eterna y suprema de Śambhu, dijeron: «¡Ay! Esto es verdadera ilusión; aun ahora persiste en su intento».
Verse 57
आसन्नदेहपातोऽपि नाहंकारोऽस्य वै गतः । विशीर्यमाणपक्षोऽयं श्रांत्वा विभ्रांतलोचनः
Aunque su caída corporal estaba ya cercana, su orgullo no se había ido. Sus alas se deshacían; agotado, sus ojos vagaban en confusión.
Verse 58
अपारतेजसि व्यर्थो विमोहोऽयं भविष्यति । एवं व्याकुलचित्तोऽयं क्रोडरूपी जनार्दनः
Ante esa radiancia sin límites, su empeño extraviado resultará vano. Así, con la mente turbada, ese Janārdana en forma de jabalí quedó confundido.
Verse 59
व्यावर्त्तितः शिवेनैव निर्व्याजकरुणाजुषा । ईदृशां ब्रह्ममुख्यानां सुराणां कोटिसंभवः
Fue hecho volver por el propio Śiva, que mora en una compasión sin fingimiento. Tal es el origen y el destino de crores de dioses, aun con Brahmā a la cabeza.
Verse 60
यत्तेजःपरमाणुभ्यस्तस्य पारं दिदृक्षते । स्वात्मनो यो गतो ध्यात्वा समये भगवाञ्छिवः
Anheló ver el confín de aquel resplandor, más sutil que el átomo más sutil; resplandor en el cual, a su debido tiempo, el Señor Śiva entró en su propio Ser mediante la contemplación.
Verse 61
यदि बुद्धिं ददात्यस्मै तस्य नश्येदहंक्रिया । इत्येवं वदतां तेषां सिद्धानां सदयं वचः
«Si Él le concede el recto entendimiento, perecerá su ahamkāra, la forja del yo». Tales fueron las palabras compasivas de aquellos Siddhas.
Verse 62
आकर्ण्य शीर्णाहंकारो ह्यहमात्मन्यचिंतयम् । न वेदराशिविज्ञानात्तपस्तीर्थनिषेवणात्
Al oírlo, mi ego quedó hecho añicos, y reflexioné en mi interior: «No por el dominio de montones de saber védico, ni por la ascesis, ni por frecuentar los tīrthas sagrados (por sí solos)…».
Verse 63
संजायते शिवज्ञानमस्यैवानुग्रहादृते । शीर्णेऽपि पक्षयुगले सीदत्यंगे ह्यचंचले
El verdadero conocimiento de Śiva nace sólo por Su gracia; sin ella, aun con ambas alas destrozadas, el ser se aferra al cuerpo inmóvil y se hunde, incapaz de volar hacia la libertad.
Verse 64
पुनरुत्सहते चेतः स्वाहंकारस्य संग्रहे । धिङ्मामहं क्रियाक्रांतमनात्मबलवेदिनम्
Una vez más la mente se atreve a reunir su propio ego. ¡Vergüenza para mí!—invadido por la inquieta actividad, imaginando fuerza en lo que no es el Ser.
Verse 65
शिवार्पितमनस्केभ्यः सिद्धेभ्यः सततं नमः । येषां संसर्गलब्धेन तपसा शोधिताशयः
Salutación incesante a los Siddhas cuya mente está ofrecida a Śiva; por el tapas obtenido en su santa compañía, se purifica la disposición interior.
Verse 66
शिवमेनं विजानामि स्वात्महेतुं पुरःस्थितम् । यत्प्रसादोपलब्धेन विभवेन समन्विताः
Reconozco a Este que está ante mí como Śiva mismo, la causa del Ser. Dotados del esplendor obtenido por Su gracia, quedan así colmados y completos.
Verse 67
देवाः सर्वे भविष्यंति सततं शमितारयः । यस्य वेदा न जानंति परमार्थं महागमैः
Todos los dioses quedan por siempre con sus enemigos apaciguados. Pero la verdad suprema de Él no la conocen ni los Vedas, pese a sus grandes revelaciones.
Verse 68
तमेव शरणं यामि शंभुं विश्वविलक्षणम् । अवादिषमथाभाष्यं विष्णुं कमललोचनम्
A Él solo acudo en refugio: Śambhu, distinto de todo el universo. Entonces hablé, dirigiéndome a Viṣṇu, el Señor de ojos de loto.
Verse 69
लब्धदेहः शिवं भक्त्या संश्रितश्चन्द्रशेखरम् । अहो किमिदमाश्चर्यमागतं शौर्यशालिनाम्
Recobrando el cuerpo y, con devoción, refugiándose en Śiva—Chandrasekhara, el Señor de la luna en la frente—exclamó: «¡Ah! ¿Qué maravilla es ésta que ha sobrevenido a los valerosos?»
Verse 70
शंभुना यत्समुद्भूतमहंकारमुपाश्रितौ । आवां परस्परं युद्धमाकर्ण्य विपुलं महत्
Ambos nos acogimos al ahamkāra, el ego surgido ante Śambhu; y al oírse la noticia de la vasta y terrible batalla entre nosotros, todos quedaron asombrados.
Verse 71
स एव शंकरः सर्वमहंकारमथावयोः । अपाहरदमेयात्मा स्वमाहात्म्यप्रकाशनात्
Ese mismo Śaṅkara—de esencia inconmensurable—arrancó de ambos todo ego, al revelar Su propia grandeza suprema.
Verse 72
इममीश्वरमानतं सुरैरनलस्तम्भमयं सदाशिवम् । अभिपूजयितुं प्रवर्तते स भवेद्वै भवसागरस्य नौः
Quien se dispone a adorar a este Señor—Sadāśiva, el pilar de fuego ante el cual se inclinan los dioses—se convierte en verdad en una barca para cruzar el océano del devenir mundano.