बन्धमोक्षवर्णनम् (Bondage and Liberation: The Prakṛti–Karma Wheel and Śiva as the Transcendent Cause)

Verse 1

ऋषयः ऊचुः । बंधमोक्षस्वरूपं हि ब्रूहि सर्वार्थवित्तम । सूत उवाच । बंधमोक्षं तथोपायं वक्ष्येऽहं शृणुतादरात्

Los sabios dijeron: «Oh conocedor del sentido de todas las cosas, explica en verdad la naturaleza del cautiverio y de la liberación». Sūta dijo: «Describiré el cautiverio y la liberación, y también el medio para alcanzarlos; escuchad con reverente atención».

Verse 2

प्रकृत्याद्यष्टबंधेन बद्धो जीवः स उच्यते । प्रकृत्याद्यष्टबंधेन निर्मुक्तो मुक्त उच्यते

El alma individual (jīva) es llamada «atada» cuando está encadenada por los ocho vínculos que comienzan con Prakṛti. Cuando queda plenamente libre de esos mismos ocho vínculos que comienzan con Prakṛti, es llamada «liberada» (mukta).

Verse 3

प्रकृत्यादिवशीकारो मोक्ष इत्युच्यते स्वतः । बद्धजीवस्तु निर्मुक्तो मुक्तजीवः स कथ्यते

El mokṣa, por su propia naturaleza, se llama el dominio—el poner bajo control a Prakṛti y a los demás factores limitantes. El alma atada que queda plenamente liberada es llamada alma liberada.

Verse 4

प्रकृत्यग्रे ततो बुद्धिरहंकारो गुणात्मकः । पंचतन्मात्रमित्येते प्रकृत्याद्यष्टकं विदुः

Primero está Prakṛti; luego viene Buddhi; y después el Ahaṃkāra, hecho de los guṇa. Junto con los cinco Tanmātra—éstos son conocidos como el grupo óctuple que comienza con Prakṛti.

Verse 5

प्रकृट्याद्यष्टजो देहो देहजं कर्म उच्यते । पुनश्च कर्मजो देहो जन्मकर्म पुनः पुनः

El cuerpo, producido a partir de Prakṛti y de los ocho principios, se dice que es la causa de las acciones nacidas de la condición corporal. Y de nuevo, las acciones mismas generan un cuerpo: así, nacimiento y karma se repiten una y otra vez.

Verse 6

शरीरं त्रिविधं ज्ञेयं स्थूलं सूक्ष्मं च कारणम् । स्थूलं व्यापारदं प्रोक्तं सूक्ष्ममिंद्रि यभोगदम्

El cuerpo ha de entenderse como triple: el burdo, el sutil y el causal. Se dice que el cuerpo burdo es el instrumento de las acciones externas, mientras que el cuerpo sutil otorga las experiencias sensoriales por medio de las facultades.

Verse 7

कारणं त्वात्मभोगार्थं जीवकर्मानुरूपतः । सुखं दुःखं पुण्यपापैः कर्मभिः फलमश्नुते

En verdad, el cuerpo y sus instrumentos existen para la experiencia del alma (jīva), conforme al karma propio de cada ser. Por acciones nacidas del mérito y del demérito, se saborean sus frutos como placer y dolor.

Verse 8

तस्माद्धि कर्मरज्ज्वा हि बद्धो जीवः पुनः पुनः । शरीरत्रयकर्मभ्यां चक्रवद्भ्राम्यते सदा

Por ello, el alma individual queda atada una y otra vez por la cuerda del karma; y, por las acciones ligadas a los tres cuerpos, vaga sin cesar, girando como una rueda.

Verse 9

चक्रभ्रमनिवृत्यर्थं चक्रकर्तारमीडयेत् । प्रकृत्यादि महाचक्रं प्रकृतेः परतः शिवः

Para detener la rueda giratoria de la existencia transmigratoria, debe adorarse al Hacedor de la rueda. La gran rueda comienza con Prakṛti, pero Śiva está más allá de Prakṛti.

Verse 10

चक्रकर्ता महेशो हि प्रकृतेः परतोयतः । पिबति वाथ वमति जीवन्बालो जलं यथा

Sólo Mahesha es el artífice del ciclo cósmico, pues está más allá de Prakriti (la naturaleza material). Desde esa trascendencia absorbe (el universo) y de nuevo lo emite, como un niño vivo que bebe agua y luego la escupe.

Verse 11

शिवस्तथा प्रकृत्यादि वशीकृत्याधितिष्ठति । सर्वं वशीकृतं यस्मात्तस्माच्छिव इति स्मृतः । शिव एव हि सर्वज्ञः परिपूर्णश्च निःस्पृहः

Shiva, habiendo sometido a su dominio a Prakriti y a todo lo que de ella surge, preside sobre ello. Puesto que todo queda así subyugado y gobernado por Él, por eso es recordado como “Shiva”. En verdad, sólo Shiva es omnisciente: plenamente perfecto y totalmente libre de deseo.

Verse 12

सर्वज्ञता तृप्तिरनादिबोधः स्वतंत्रता नित्यमलुप्तशक्तिः । अनंतशक्तिश्च महेश्वरस्य यन्मानसैश्वर्यमवैति वेदः

Omnisciencia, plenitud satisfecha, conciencia sin comienzo, independencia absoluta, poder siempre inextinguible e infinita potencia: tales son las cualidades de Maheshvara. El Veda lo comprende como la soberanía interior del Señor, el supremo dominio que mora en Su propia conciencia.

Verse 13

अतः शिवप्रसादेन प्रकृत्यादिवशं भवेत् । शिवप्रसादलाभार्थं शिवमेव प्रपूजयेत्

Por tanto, por la gracia de Śiva uno queda libre de la sujeción a Prakṛti y a lo semejante. Para obtener esa gracia de Śiva, debe adorarse sólo a Śiva.

Verse 14

निःस्पृहस्य च पूर्णस्य तस्य पूजा कथं भवेत् । शिवोद्देशकृतं कर्म प्रसादजनकं भवेत्

¿Cómo podría realizarse culto para Aquel que es desapegado y pleno? Sin embargo, toda acción hecha teniendo a Śiva como intención se vuelve causa de (Su) gracia.

Verse 15

लिंगे बेरे भक्तजने शिवमुद्दिश्य पूजयेत् । कायेन मनसा वाचा धनेनापि प्रपूजयेत्

Teniendo a Śiva como intención, debe adorársele en el Liṅga, en Su imagen (bera) y también en Sus devotos. Debe rendirse culto plenamente: con el cuerpo, con la mente, con la palabra y aun con la riqueza.

Verse 16

पुजया तु महेशो हि प्रकृतेः परमः शिवः । प्रसादं कुरुते सत्यं पूजकस्य विशेषतः

En verdad, mediante la adoración, Maheśa —Śiva, supremo más allá de Prakṛti— concede ciertamente Su gracia, especialmente al que Le rinde culto.

Verse 17

शिवप्रसादात्कर्माद्यं क्रमेण स्ववशं भवेत् । कर्मारभ्य प्रकृत्यंतं यदासर्वं वशं भवेत्

Por la gracia de Śiva, comenzando por el propio karma, todo llega gradualmente a quedar bajo dominio. Desde el karma hasta la misma Prakṛti—entonces, en verdad, todo queda plenamente conquistado.

Verse 18

इति श्रीशैवेमहापुराणे विद्येश्वरसंहितायां साध्यसाधनखंडे शिवलिंगमहिमावर्णनं नामाष्टादशोऽध्यायः

Así, en el santo Mahāpurāṇa Śaiva, dentro de la Vidyeśvara-saṃhitā y del Sādhyasādhana-khaṇḍa, concluye el capítulo decimoctavo titulado «Descripción de la gloria del Śiva-liṅga».

Verse 19

तदा वै शिवलोके तु वासः सालोक्यमुच्यते । सामीप्यं याति सांबस्य तन्मात्रे च वशं गते

Entonces, morar en el propio mundo de Śiva se llama sālokya (permanecer en el mismo reino). Después, se alcanza sāmīpya: la cercanía al Señor Śiva (Sāmbā), quedando uno totalmente rendido y sujeto sólo a Él.

Verse 20

तदा तु शिवसायुज्यमायुधाद्यैः क्रियादिभिः । महाप्रसादलाभे च बुद्धिश्चापि वशा भवेत्

Luego, mediante las observancias prescritas —comenzando por el uso de los implementos sagrados y otras disciplinas rituales— se alcanza el śiva-sāyujya, la unión con Śiva. Y al recibir la Gran Gracia (mahāprasāda) de Śiva, incluso el intelecto queda dominado y obediente, firme en Su senda.

Verse 21

बुद्धिस्तु कार्यं प्रकृतेस्तत्सृष्टिरिति कथ्यते । पुनर्महाप्रसादेन प्रकृतिर्वशमेष्यति

Se dice que el intelecto (buddhi) es un efecto de Prakṛti, un producto de su creación. Sin embargo, por la gran gracia (mahāprasāda) del Señor Śiva, Prakṛti vuelve a quedar bajo control y es sometida.

Verse 22

शिवस्य मानसैश्वर्यं तदाऽयत्नं भविष्यति । सार्वज्ञाद्यं शिवैश्वर्यं लब्ध्वा स्वात्मनि राजते

Entonces surge sin esfuerzo la soberanía mental de Śiva. Habiendo alcanzado el poder señorial de Śiva —comenzando por la omnisciencia— uno resplandece en su propio Ser.

Verse 23

तत्सायुज्यमिति प्राहुर्वेदागमपरायणाः । एवं क्रमेण मुक्तिः स्याल्लिंगादौ पूजया स्वतः

Los devotos de los Vedas y de los Āgamas llaman a ese estado sāyujya: unión con Śiva. Así, paso a paso, la liberación surge por sí misma mediante el culto al Liṅga y a lo semejante.

Verse 24

अतः शिवप्रसादार्थं क्रियाद्यैः पूजयेच्छिवम् । शिवक्रिया शिवतपः शिवमंत्रजपः सदा

Por ello, para alcanzar la gracia de Śiva, debe adorarse a Śiva mediante los ritos prescritos y las disciplinas afines. Siempre: acción ritual para Śiva, austeridad para Śiva y repetición constante de los mantras de Śiva.

Verse 25

शिवज्ञानं शिवध्यानमुत्तरोत्तरमभ्यसेत् । आसुप्तेरामृतेः कालं नयेद्वै शिवचिंतया

Debe cultivarse cada vez más el conocimiento de Śiva y la meditación en Śiva. Desde el despertar hasta la hora de la muerte, que el tiempo transcurra, en verdad, en la contemplación de Śiva.

Verse 26

सद्यादिभिश्च कुसुमैरर्चयेच्छिवमेष्यति । ऋषय ऊचुः । लिंगादौ शिवपूजाया विधानं ब्रूहि सर्वतः

Al adorar a Śiva con flores recién cortadas y ofrendas semejantes, ciertamente se alcanza a Śiva. Dijeron los Ṛṣi: «Instrúyenos por completo en el rito correcto de la adoración a Śiva, comenzando por el Liṅga».

Verse 27

सूत उवाच । लिंगानां च क्रमं वक्ष्ये यथावच्छृणुत द्विजाः । तदेव लिंगं प्रथमं प्रणवं सार्वकामिकम्

Dijo Sūta: “Declararé, en el debido orden, la jerarquía de los Liṅgas—escuchad atentamente, oh sabios dos veces nacidos. El primer Liṅga es el Praṇava (Oṁ), cumplidor de todos los fines justos.”

Verse 28

सूक्ष्मप्रणवरूपं हि सूक्ष्मरूपं तु निष्फलम् । स्थूललिंगं हि सकलं तत्पंचाक्षरमुच्यते

En verdad, la forma sutil es de la naturaleza del Praṇava (Oṁ); pero la mera sutileza no da fruto para la práctica. El Liṅga grosero, en cambio, es el soporte completo (sakala) para la adoración: esto es lo que se llama el Pañcākṣara, el mantra de cinco sílabas, “Namaḥ Śivāya”.

Verse 29

तयोः पूजा तपः प्रोक्तं साक्षान्मोक्षप्रदे उभे । पौरुषप्रकृतिभूतानि लिंगानिसुबहूनि च

De esas dos, la adoración y la austeridad se proclaman: ambas otorgan directamente la liberación. Y existen también innumerables Liṅgas, manifestados en los modos de Puruṣa (el Señor consciente) y de Prakṛti (su poder de manifestación).

Verse 30

तानि विस्तरतो वक्तुं शिवो वेत्ति न चापरः । भूविकाराणि लिंगानि ज्ञातानि प्रब्रवीमि वः

Explicarlos con plena amplitud, sólo Śiva lo sabe—nadie más. Con todo, según lo que se conoce, os hablaré de los Liṅgas que surgen como transformaciones de la tierra.

Verse 31

स्वयं भूलिंगं प्रथमं बिंदुलिंगंद्वितीयकम् । प्रतिष्ठितं चरंचैव गुरुलिंगं तु पंचमम्

El Liṅga auto-manifestado es el primero; el Bindu-Liṅga es el segundo. También se cuentan el Liṅga consagrado (instalado) y el Liṅga móvil; y el Guru-Liṅga es el quinto.

Verse 32

देवर्षितपसा तुष्टः सान्निध्यार्थं तु तत्र वै । पृथिव्यन्तर्गतः शर्वो बीजं वै नादरूपतः

Complacido por las austeridades del sabio divino, Śarva (el Señor Śiva), para otorgar allí Su presencia inmediata, entró en el seno de la tierra; en verdad, como semilla en la forma de Nāda, el sonido sagrado primordial.

Verse 33

स्थावरांकुरवद्भूमिमुद्भिद्य व्यक्त एव सः । स्वयंभूतं जातमिति स्वयंभूरिति तं विदुः

Como un brote que rompe la tierra, Él se manifestó por Sí mismo. Puesto que se dice que surgió como auto-nacido, los sabios lo conocen con el nombre de “Svayambhū”, el Señor Autoexistente.

Verse 34

तल्लिंगपूजया ज्ञानं स्वयमेव प्रवर्द्धते । सुवर्णरजतादौ वा पृथिव्यां स्थिंडिलेपि वा

Por la adoración de ese Śiva-liṅga, el conocimiento verdadero crece por sí mismo. Sea el liṅga de oro o de plata, o aun modelado en la tierra como un sencillo emblema de barro, el fruto del culto permanece espiritualmente eficaz.

Verse 35

स्वहस्ताल्लिखितं लिंगं शुद्धप्रणवमंत्रकम् । यंत्रलिंगं समालिख्य प्रतिष्ठावाहनं चरेत्

Uno debe trazar con su propia mano un liṅga-yantra, inscribiéndolo con el puro mantra Praṇava (Oṃ). Habiendo preparado debidamente el yantra-liṅga, debe realizar su consagración (pratiṣṭhā) y la invocación (āvāhana) para atraer en él la presencia de Śiva.

Verse 36

बिंदुनादमयं लिंगं स्थावरं जंगमं च यत् । भावनामयमेतद्धि शिवदृष्टं न संशयः

El Liṅga está constituido de Bindu y Nāda; está presente como lo inmóvil y lo móvil del mundo. En verdad, esto es de la naturaleza de la contemplación (bhāvanā); es la propia visión de Śiva, sin duda alguna.

Verse 37

यत्र विश्वस्य ते शंभुस्तत्र तस्मै फलप्रदः । स्वहस्ताल्लिख्यते यंत्रे स्थावरादावकृत्रिमे

Dondequiera que Tú, Śambhu—Señor del universo—seas instalado, allí mismo te vuelves dador de frutos (espirituales y mundanos) para ese devoto. Por ello, el yantra debe trazarse con la propia mano, sobre una base natural y firme—como una superficie fija e inmóvil—sin artificio alguno.

Verse 38

आवाह्य पूजयेच्छंभुं षोडशैरुपचारकैः । स्वयमैश्वर्यमाप्नोति ज्ञानमभ्यासतो भवेत्

Habiendo invocado a Śambhu, debe adorársele con las dieciséis ofrendas. Por esa adoración, con el tiempo se alcanza el aiśvarya—la soberanía divina; y mediante la práctica constante, surge el conocimiento verdadero.

Verse 39

देवैश्च ऋषिभिश्चापि स्वात्मसिद्ध्यर्थमेव हि । समंत्रेणात्महस्तेन कृतं यच्छुद्धमंडले

En verdad, lo que realizaron los dioses y los ṛṣis—únicamente para alcanzar su propia perfección espiritual—se llevó a cabo en un maṇḍala purificado, con recitación de mantras y por sus propias manos.

Verse 40

शुद्धभावनया चैव स्थापितं लिंगमुत्तमम् । तल्लिंगं पौरुषं प्राहुस्तत्प्रतिष्ठितमुच्यते

Cuando el Liṅga supremo es instalado con intención interior pura y devoción, ese Liṅga es llamado «pauruṣa» (establecido por una persona) y se dice «pratiṣṭhita»: debidamente consagrado y asentado en su lugar.

Verse 41

तल्लिंगपूजया नित्यं पौरुषैश्वर्यमाप्नुयात् । महद्भिर्ब्राह्मणैश्चापि राजभिश्च महाधनैः

Al adorar diariamente ese Liṅga, uno alcanza vigoroso poder personal y prosperidad señorial; y además es honrado y sostenido por eminentes brāhmaṇas y por reyes de gran riqueza.

Verse 42

शिल्पिनाकल्पितं लिंगं मंत्रेण स्थापितं च यत् । प्रतिष्ठितं प्राकृतं हि प्राकृतैश्वर्यभोगदम्

Un Liṅga modelado por un artesano y luego establecido con mantra—cuando así queda debidamente instalado—se llama en verdad “prākṛta” (de sustancia material), y concede a los seres encarnados goces materiales y prosperidades mundanas.

Verse 43

यदूर्जितं च नित्यं च तद्धि पौरुषमुच्यते । यद्दुर्बलमनित्यं च तद्धि प्राकृतमुच्यते

Aquello que es poderoso y eterno se llama, en verdad, pauruṣa (el principio superior, consciente). Pero aquello que es débil e impermanente se llama, en verdad, prākṛta (de Prakṛti, la naturaleza material).

Verse 44

लिंगं नाभिस्तथा जिह्वा नासाग्रञ्च शिखा क्रमात् । कट्यादिषु त्रिलोकेषु लिंगमाध्यात्मिकं चरम्

En el cuerpo interior, el Liṅga se comprende, en orden, como el ombligo, la lengua, la punta de la nariz y la coronilla. Así, en los tres mundos vividos en el propio ser (desde la cintura hacia arriba y en los demás centros corporales), el Liṅga interior y espiritual es el principio viviente y móvil que ha de realizarse.

Verse 45

पर्वतं पौरुषं प्रोक्तं भूतलं प्राकृतं विदुः । वृक्षादि पौरुषं ज्ञेयं गुल्मादि प्राकृतं विदुः

Declaran que la montaña es del orden de ‘puruṣa’ (principio consciente y regente), mientras que el suelo de la tierra se conoce como ‘prākṛta’ (de Prakṛti, la naturaleza material). Asimismo, los árboles y semejantes deben entenderse como del orden puruṣa, mientras que los arbustos y semejantes se conocen como prākṛta. Así, el Śiva Purāṇa distingue el principio regente (Puruṣa) del campo de la naturaleza (Prakṛti), guiando al buscador a discernir a Pati (Śiva) más allá de ambos.

Verse 46

षाष्टिकं प्राकृतं ज्ञेयं शालिगोधूमपौरुषम् । ऐश्वर्यं पौरुषं विद्यादणिमाद्यष्टसिद्धिदम्

Sabe que el ‘ṣāṣṭika’ (cosecha de sesenta días) es del tipo prākṛta, lo ordinario: arroz y trigo obtenidos por el esfuerzo humano. Pero entiende por ‘aiśvarya’ (señorío divino) en el logro humano aquello que otorga las ocho siddhis, comenzando por aṇimā.

Verse 47

सुस्त्रीधनादिविषयं प्राकृतं प्राहुरास्तिकाः । प्रथमं चरलिंगेषु रसलिंगं प्रकथ्यते

Los maestros teístas declaran que la esfera “prākṛta” (mundana, atada a los sentidos) concierne a asuntos como mujeres y riqueza. Entre los liṅgas móviles (cara-liṅga), primero se describe el “rasa-liṅga”, el liṅga asociado al deleite del gusto y del sabor.

Verse 48

रसलिंगं ब्राह्मणानां सर्वाभीष्टप्रदं भवेत् । बाणलिंगं क्षत्रियाणां महाराज्यप्रदं शुभम्

Para los brahmanes, el rasa-liṅga llega a ser otorgador de todos los fines anhelados. Para los kṣatriyas, el bāṇa-liṅga es auspicioso y concede gran soberanía y dominio real.

Verse 49

स्वर्णलिंगं तु वैश्यानां महाधनपतित्वदम् । शिलालिंगं तु शूद्रा णां महाशुद्धिकरं शुभम्

Para los vaiśyas, el liṅga de oro otorga gran riqueza y señorío sobre los bienes. Para los śūdras, el liṅga de piedra es auspicioso y produce una gran purificación.

Verse 50

स्फाटिकं बाणलिंगं च सर्वेषांसर्वकामदम् । स्वीयाभावेऽन्यदीयं तु पूजायां न निषिद्ध्यते

El liṅga de cristal (sphaṭika) y el bāṇa-liṅga conceden todos los deseos a todos los devotos. Y cuando no se dispone del propio liṅga, no está prohibido en el rito adorar con el liṅga de otro.

Verse 51

स्त्रीणां तु पार्थिवं लिंगं सभर्तृणां विशेषतः । विधवानां प्रवृत्तानां स्फाटिकं परिकीर्तितम्

Para las mujeres se prescribe el liṅga de Śiva hecho de tierra (arcilla), especialmente para quienes viven con sus esposos; pero para las viudas entregadas a la observancia del dharma, se declara apropiado el liṅga de cristal (sphāṭika).

Verse 52

विधवानां निवृत्तानां रसलिंगं विशिष्यते । बाल्येवायौवनेवापि वार्द्धकेवापि सुव्रताः

Para las viudas y para quienes se han retirado de la vida mundana, se recomienda de modo especial la adoración del Rasa-Liṅga. Oh vosotros de votos nobles, ya sea en la niñez, en la juventud o incluso en la vejez, sigue siendo un excelente sostén para la devoción a Śiva.

Verse 53

शुद्धस्फटिकलिंगं तु स्त्रीणां तत्सर्वभोगदम् । प्रवृत्तानां पीठपूजा सर्वाभीष्टप्रदा भुवि

Para las mujeres, la adoración del Liṅga de cristal puro concede todo goce y toda realización auspiciosa. Y para los dueños de casa ocupados en sus deberes mundanos, el culto del pīṭha—la base sagrada del Liṅga—otorga en esta tierra todos los fines deseados.

Verse 54

पात्रेणैव प्रवृत्तस्तु सर्वपूजां समाचरेत् । अभिषेकांते नैवेद्यं शाल्यन्नेन समाचरेत्

Habiendo iniciado el culto con el recipiente prescrito, debe realizarse debidamente toda la adoración. Al concluir el abhiṣeka, ha de ofrecerse naivedya—en especial arroz cocido—como ofrenda de alimento.

Verse 55

पूजांते स्थापयेल्लिंगं संपुटेषु पृथग्गृहे । करपूजानि वृत्तानां स्वभोज्यं तु निवेदयेत्

Al término de la adoración, debe colocarse debidamente el Śiva-liṅga en su estuche protector, en un lugar aparte. Luego, según los propios medios y la observancia prescrita, han de realizarse las ofrendas finales con las manos (karapūjā) y ofrecer como naivedya el alimento apto para el propio consumo, dedicándolo primero al Señor Śiva.

Verse 56

निवृत्तानां परं सूक्ष्मलिंगमेव विशिष्यते । विभूत्यभ्यर्चनं कुर्याद्विभूतिं च निवेदयेत्

Para quienes se han apartado del trato con lo mundano (nivṛtti), lo supremo y más excelente es únicamente el Liṅga sutil. Debe adorarse a Śiva con vibhūti (ceniza sagrada) y ofrecer también esa vibhūti con devoción.

Verse 57

पूजां कृत्वाथ तल्लिंगं शिरसा धारयेत्सदा । विभूतिस्त्रिविधा प्रोक्ता लोकवेदशिवाग्निभिः

Tras realizar la adoración, debe uno llevar siempre ese Liṅga sobre la cabeza con reverencia. Se declara que la Vibhūti (ceniza sagrada) es de tres clases: según el uso mundano, según la ordenanza védica y según el fuego consagrado a Śiva.

Verse 58

लोकाग्निजमथो भस्मद्र व्यशुद्ध्यर्थमावहेत् । मृद्दारुलोहरूपाणां धान्यानां च तथैव च

Luego debe procurarse ceniza producida por el fuego sagrado del hogar, con el fin de purificar las sustancias (empleadas en el culto): las hechas de barro, madera y metal, y asimismo los granos.

Verse 59

तिलादीनां च द्र व्याणां वस्त्रादीनां तथैव च । तथा पर्युषितानां च भस्मना शिद्धिरिष्यते

Para sustancias como el sésamo y otras semejantes, para objetos como las telas y similares, e incluso para aquello que ha quedado rancio por haber pasado la noche, se prescribe la purificación mediante el bhasma, la ceniza sagrada.

Verse 60

श्वादिभिर्दूषितानां च भस्मना शुद्धिरिष्यते । सजलं निर्जलं भस्म यथायोग्यं तु योजयेत्

Para los objetos mancillados por perros y similares, también se prescribe la purificación mediante el bhasma, la ceniza sagrada. Debe aplicarse el bhasma con agua o en seco, según convenga al rito.

Verse 61

वेदाग्निजं तथा भस्म तत्कर्मांतेषु धारयेत् । मंत्रेण क्रियया जन्यं कर्माग्नौ भस्मरूपधृक्

Al concluir esos ritos, debe aplicarse el bhasma nacido del fuego védico. Engendrado por el mantra y la acción prescrita, nace en el fuego sacrificial del rito y se lleva sobre el cuerpo en forma de bhasma.

Verse 62

तद्भस्मधारणात्कर्म स्वात्मन्यारोपितं भवेत् । अघोरेणात्ममंत्रेण बिल्वकाष्ठं प्रदाहयेत्

Al portar esa bhasma sagrada, la acción ritual queda interiormente establecida, ofrecida y fijada en el propio Ser. Luego, tomando el mantra Aghora como mantra del ātman, debe quemarse madera de bilva para preparar la ceniza santa.

Verse 63

शिवाग्निरिति संप्रोक्तस्तेन दग्धं शिवाग्निजम् । कपिलागोमयं पूर्वं केवलं गव्यमेव वा

Ese fuego es proclamado “el fuego de Śiva”; y lo que es consumido por ese fuego de Śiva se vuelve bhasma, la ceniza sagrada nacida del fuego de Śiva. Primero, debe quemarse el estiércol de una vaca kapilā (de color leonado), o bien, en su lugar, sólo estiércol de vaca puro.

Verse 64

शम्यस्वत्थपलाशान्वा वटारम्वधबिल्वकान् । शिवाग्निना दहेच्छुद्धं तद्वै भस्म शिवाग्निजम्

Deben quemarse (madera/hojas de) śamī, aśvattha, palāśa, vaṭa, aramvadha y bilva en el fuego sagrado de Śiva. Lo que así se quema y queda purificado—eso, en verdad, es bhasma, la ceniza santa nacida del fuego de Śiva.

Verse 65

दर्भाग्नौ वा दहेत्काष्ठं शिवमंत्रं समुच्चरन् । सम्यक्संशोध्य वस्त्रेण नवकुंभे निधापयेत्

O bien, encendiendo el fuego con hierba darbha, debe quemarse la leña mientras se recita el mantra de Śiva. Luego, tras purificarlo bien y colarlo a través de un paño, debe depositarse en una vasija nueva de agua.

Verse 66

दीप्त्यर्थं तत्तु संग्राह्यं मन्यते पूज्यतेपि च । भस्मशब्दार्थ एवं हि शिवः पूर्वं तथाऽकरोत्

Se sostiene que esta bhasma debe recogerse para el resplandor espiritual, y también se la considera digna de veneración. En verdad, éste es el sentido mismo de la palabra “bhasma”; y el propio Señor Śiva actuó así en los tiempos antiguos.

Verse 67

यथा स्वविषये राजा सारं गृह्णाति यत्करम् । यथा मनुष्याः सस्यादीन्दग्ध्वा सारं भजंति वै

Así como un rey, en su propio reino, toma el tributo debido como parte esencial, y así como las gentes, tras quemar las mieses y cosas semejantes, se quedan sólo con la esencia, del mismo modo el sabio debe asir la verdad esencial—Śiva—dejando a un lado lo no esencial.

Verse 68

यथा हि जाठराग्निश्च भक्ष्यादीन्विविधान्बहून् । दग्ध्वा सारतरं सारात्स्वदेहं परिपुष्यति

Así como el fuego digestivo, tras consumir diversos alimentos, extrae lo más esencial de su esencia para nutrir el cuerpo, así el fuego interno del discernimiento de Shiva asimila la verdad más sutil y fortalece el ser espiritual del buscador.

Verse 69

तथा प्रपंचकर्तापि स शिवः परमेश्वरः । स्वाधिष्ठेयप्रपंचस्य दग्ध्वा सारं गृहीतवान्

Así, aquel Parameśvara Śiva, aunque es el creador mismo del universo manifestado, consumió el mundo que reside en Su propio dominio y tomó solo su realidad esencial (su verdadera esencia).

Verse 70

दग्ध्वा प्रपंचं तद्भस्म् अस्वात्मन्यारोपयच्छिवः । उद्धूलनेन व्याजेन जगत्सारं गृहीतवान्

Habiendo reducido a cenizas todo el mundo manifestado, Shiva colocó esa ceniza sobre Sí mismo; y bajo el pretexto de ungirse con ceniza (bhasma), tomó la esencia misma del universo.

Verse 71

स्वरत्नं स्थापयामास स्वकीये हि शरीरके । केशमाकाशसारेण वायुसारेण वै मुखम्

Luego colocó su propia joya radiante dentro de su propio cuerpo; formó el cabello de la esencia del espacio y el rostro, en verdad, de la esencia del viento.

Verse 72

हृदयं चाग्निसारेण त्वपां सारेण वैकटिम् । जानु चावनिसारेण तद्वत्सर्वं तदंगकम्

Su corazón está constituido por la esencia del Fuego; su piel, por la esencia del Agua; sus rodillas, por la esencia de la Tierra—y así también todos sus miembros están formados por las esencias de los elementos.

Verse 73

ब्रह्मविष्ण्वोश्च रुद्रा णां सारं चैव त्रिपुंड्रकम् । तथा तिलकरूपेण ललाटान्ते महेश्वरः

El Tripuṇḍra de ceniza sagrada es, en verdad, la esencia misma de Brahmā, Viṣṇu y los Rudras. Asimismo, como marca de tilaka en el extremo de la frente, allí mora el propio Mahādeva.

Verse 74

भवृद्ध्या सर्वमेतद्धि मन्यते स्वयमैत्यसौ । प्रपंचसारसर्वस्वमनेनैव वशीकृतम्

Por el crecimiento del devenir mundano (bhava-vṛddhi), imagina que todo esto es real y se sostiene por sí mismo. Por esa misma noción, la esencia y la totalidad del mundo fenoménico lo dominan y lo atan.

Verse 75

तस्मादस्य वशीकर्ता नास्तीति स शिवः स्मृतः । यथा सर्वमृगाणां च हिंसको मृगहिंसकः

Por ello, porque nadie puede someterlo ni dominarlo, se le recuerda como Śiva. Así como, entre todas las bestias, el matador es llamado ‘matador de bestias’ (el león), del mismo modo Él es el Incomparable a quien nadie puede vencer.

Verse 76

अस्य हिंसामृगो नास्ति तस्मात्सिंह इतीरितः । शं नित्यं सुखमानंदमिकारः पुरुषः स्मृतः

En Él no hay bestia de violencia; por eso se le llama “Siṃha” (el León). “Śam” significa paz y bienaventuranza eterna; y la sílaba “mi” es recordada como el Puruṣa, el Señor consciente que mora en el interior.

Verse 77

वकारः शक्तिरमृतं मेलनं शिव उच्यते । तस्मादेवं स्वमात्मानं शिवं कृत्वार्चयेच्छिवम्

Se declara que “Va” es Śakti, el amṛta, néctar de inmortalidad, y la unión sagrada; a esto, en verdad, se le llama Śiva. Por tanto, habiendo hecho de uno mismo a Śiva (por identificación interior y pureza), debe adorarse a Śiva.

Verse 78

तस्मादुद्धूलनं पूर्वं त्रिपुंड्रं धारयेत्परम् । पूजाकाले हि सजलं शुद्ध्यर्थं निर्जलं भवेत्

Por ello, primero debe hacerse la aplicación del vibhūti (ceniza sagrada) y luego llevar el supremo Tripuṇḍra. Pero en el momento de la pūjā debe mezclarse con agua; por pureza, en otros momentos ha de conservarse seco.

Verse 79

दिवा वा यदि वारात्रौ नारी वाथ नरोपि वा । पूजार्थं सजलं भस्म त्रिपुंड्रेणैव धारयेत्

Sea de día o de noche—sea mujer o varón—cuando se disponga a la adoración, debe llevar el bhasma, la ceniza sagrada humedecida con agua, únicamente en forma de Tripuṇḍra.

Verse 80

त्रिपुंड्रं सजलं भस्म धृत्वा पूजां करोति यः । शिवपूजां फलं सांगं तस्यैव हि सुनिश्चितम्

Quien realiza la adoración tras aplicar el Tripuṇḍra—bhasma, la ceniza sagrada humedecida con agua—alcanza con certeza el fruto íntegro, sin merma, del culto a Śiva en todas sus partes.

Verse 81

भस्म वै शिवमंत्रेण धृत्वा ह्यत्याश्रमी भवेत् । शिवाश्रमीति संप्रोक्तः शिवैकपरमो यतः

Al aplicar el bhasma con el mantra de Śiva, uno se vuelve trascendente a todas las etapas ordinarias de la vida. Por eso se le llama “Śiva-āśramī”, pues su supremo y único refugio es Śiva solamente.

Verse 82

शिवव्रतैकनिष्ठस्य नाशौचं न च सूतकम् । ललाटेऽग्रे सितं भस्म तिलकं धारयेन्मृदा

Para quien permanece firmemente dedicado al voto de Śiva (Śiva-vrata), no hay aśauca (impureza ritual) ni sūtaka (contaminación por nacimiento o muerte). En la parte frontal de la frente debe llevarse un tilaka de bhasma blanca, preparado con tierra purificada.

Verse 83

स्वहस्ताद्गुरुहस्ताद्वाशिवभक्तस्य लक्षणम् । गुणान्रुंध इति प्रोक्तो गुरुशब्दस्य विग्रहः

La señal distintiva de un devoto de Śiva es que el emblema sagrado se recibe por la propia mano o por la mano del Guru. El término “guru” se explica como: “aquel que refrena (ruṃdha) los guṇa”.

Verse 84

सविकारान्राजसादीन्गुणान्रुंधे व्यपोहति । गुणातीतः परशिवो गुरुरूपं समाश्रितः

Paraśiva, que está más allá de los guṇa, asumiendo la forma del Guru, refrena y elimina los guṇa como rajas, junto con sus modificaciones, y así conduce al alma atada más allá de su dominio.

Verse 85

गुणत्रयं व्यपोह्याग्रे शिवं बोधयतीति सः । विश्वस्तानां तु शिष्याणां गुरुरित्यभिधीयते

Se le llama Guru porque, tras apartar primero la tríada de guṇa (guṇa-traya), despierta el conocimiento de Śiva. Para los discípulos que han depositado su confianza en él, así es designado “Guru”.

Verse 86

तस्माद्गुरुशरीरं तु गुरुलिंगं भवेद्बुधः । गुरुलिंगस्य पूजा तु गुरुशुश्रूषणं भवेत्

Por ello, oh sabio, el propio cuerpo del Guru debe ser considerado el Guru-Liṅga; y la adoración de ese Guru-Liṅga se cumple mediante el servicio reverente y la atenta asistencia al Guru.

Verse 87

श्रुतं करोति शुश्रूषा कायेन मनसा गिरा । उक्तं यद्गुरुणा पूर्वं शक्यं वाऽशक्यमेव वा

Él hace real lo aprendido mediante el servicio devoto: con el cuerpo, con la mente y con la palabra. Todo cuanto el Gurú enseñó antes, sea que parezca posible o incluso imposible, lo asume como deber sagrado.

Verse 88

करोत्येव हि पूतात्मा प्राणैरपि धनैरपि । तस्माद्वै शासने योग्यः शिष्य इत्यभिधीयते

En verdad, el de alma purificada actúa (al servicio del Gurú y de la enseñanza sagrada) aun con su propio aliento vital y aun con sus riquezas. Por eso se le llama verdaderamente “discípulo” (śiṣya): aquel apto para ser guiado, corregido y formado en la disciplina del Gurú.

Verse 89

शरीराद्यर्थकं सर्वं गुरोर्दत्त्वा सुशिष्यकः । अग्रपाकं निवेद्याग्रेभुंजीयाद्गुर्वनुज्ञया

Un discípulo digno debe consagrar al Gurú todo lo relacionado con el cuerpo y sus necesidades. Tras ofrecer primero al Gurú la porción más excelente del alimento cocido, debe comer después, sólo con el permiso del Gurú.

Verse 90

शिष्यः पुत्र इति प्रोक्तः सदाशिष्यत्वयोगतः । जिह्वालिंगान्मंत्रशुक्रं कर्णयोनौ निषिच्यवै

Por el vínculo de discipulado perpetuo, el discípulo es llamado “hijo”. Desde el liṅga de la lengua, el Gurú vierte la semilla del mantra —semejante al semen— en el vientre del oído (del discípulo).

Verse 91

जातः पुत्रो मंत्रपुत्रः पितरं पूजयेद्गुरुम् । निमज्जयति पुत्रं वै संसारे जनकः पिता

El hijo verdaderamente “nacido”—el hijo nacido del mantra (despertado por la iniciación)—debe venerar a su padre como a un Gurú. Pues en el ciclo mundano del saṃsāra, el padre que solo engendra puede, en verdad, hacer que su hijo se hunda más en el saṃsāra.

Verse 92

संतारयति संसाराद्गुरुर्वै बोधकः पिता । उभयोरंतरं ज्ञात्वा पितरं गुरुमर्चयेत्

El Guru hace cruzar el saṃsāra, y el padre es en verdad quien despierta a uno a la vida y al deber. Conociendo la diferencia entre ambos, debe uno venerar a los dos: al padre y al Guru.

Verse 93

अंगशुश्रूषया चापि धनाद्यैः स्वार्जितैर्गुरुम् । पादादिकेशपर्यंतं लिंगान्यंगानि यद्गुरोः

Debe honrarse y atenderse al Guru mediante un servicio personal devoto, y también ofreciendo la riqueza y otros recursos justamente ganados. Desde los pies del Guru hasta la coronilla, han de venerarse las marcas sagradas y los miembros de ese Guru como signos venerables de Śiva.

Verse 94

धनरूपैः पादुकाद्यैः पादसंग्रणादिभिः । स्नानाभिषेकनैवेद्यैर्भोजनैश्च प्रपूजयेत्

Debe adorarse al Señor con ofrendas en forma de riqueza, con dones como las pādukā (sandalias) y otros, con servicios como atender y masajear los pies, y con ritos como el baño y el abhiṣeka (ablución ritual). Y también debe honrársele con naivedya (ofrenda de alimentos) y alimentando a los devotos o huéspedes.

Verse 95

गुरुपूजैव पूजा स्याच्छिवस्य परमात्मनः । गुरुशेषं तु यत्सर्वमात्मशुद्धिकरं भवेत्

La adoración del Guru por sí sola es, en verdad, la adoración de Śiva, el Supremo Sí mismo. Todo cuanto queda tras servir al Guru—cada acto así—se vuelve causa de purificación interior.

Verse 96

गुरोः शेषः शिवोच्छिष्टं जलमन्नादिनिर्मितम् । शिष्याणां शिवभक्तानां ग्राह्यं भोज्यं भवेद्द्विजाः

Oh, nacidos dos veces: los restos que deja el Gurú deben tenerse por los propios restos sagrados de Śiva—sea agua, alimento y cosas semejantes. Para los discípulos devotos de Śiva, es correcto aceptarlos y participar de ellos.

Verse 97

गुर्वनुज्ञाविरहितं चोरवत्सकलं भवेत् । गुरोरपि विशेषज्ञं यत्नाद्गृह्णीत वै गुरुम्

Todo acto sagrado realizado sin el permiso del Gurú queda enteramente manchado, como si fuera un robo. Por ello, con diligente empeño, acéptese un Gurú verdaderamente perspicaz —aun entre los Gurús— y versado en la senda específica.

Verse 98

अज्ञानमोचनं साध्यं विशेषज्ञो हि मोचकः । आदौ च विघ्नशमनं कर्तव्यं कर्म पूर्तये

La meta es la remoción de la ignorancia; en verdad, quien conoce el método es el liberador. Por ello, desde el comienzo debe realizarse la apaciguación de los obstáculos, para que el rito llegue a su cumplimiento.

Verse 99

निर्विघ्नेन कृतं सांगं कर्म वै सफलं भवेत् । तस्मात्सकलकर्मादौ विघ्नेशं पूजयेद् बुधः

Todo rito realizado sin obstáculos y completo con sus debidos auxiliares se vuelve verdaderamente fructífero. Por ello, al inicio de toda empresa, el sabio debe adorar a Vighneśa (Gaṇeśa), Señor que rige los impedimentos.

Verse 100

सर्वबाधानिवृत्त्यर्थं सर्वान्देवान्यजेद्बुधः । ज्वरादिग्रंथिरोगाश्च बाधा ह्याध्यात्मिका मता

Para apartar toda clase de aflicción, el sabio debe rendir culto debidamente a todas las deidades; pues las fiebres y otras dolencias como nudos se consideran obstáculos nacidos de la condición interior (adhyātmika).

Verse 101

पिशाचजंबुकादीनां वल्मीकाद्युद्भवे तथा । अकस्मादेव गोधादिजंतूनां पतनेपि च

Asimismo, cuando aparecen pishācas, chacales y semejantes; cuando surgen de improviso hormigueros y formaciones parecidas; e incluso cuando criaturas como la godhā (iguana) y otros animales caen inesperadamente, todo ello se cuenta también como presagio ominoso.

Verse 102

गृहे कच्छपसर्पस्त्रीदुर्जनादर्शनेपि च । वृक्षनारीगवादीनां प्रसूतिविषयेपि च

Aun dentro del hogar, el ver una tortuga, una serpiente, una mujer o a un malvado; y asimismo en lo tocante al alumbramiento de árboles, mujeres, vacas y semejantes—deben comprenderse los presagios indicados y obrar con discernimiento.

Verse 103

भाविदुःखं समायाति तस्मात्ते भौतिका मता । अमेध्या शनिपातश्च महामारी तथैव च

El dolor venidero se abate sobre la persona; por ello, estas cosas se tienen por aflicciones mundanas (bhūtika): la impureza y la contaminación, la caída maligna de Śani (Saturno), es decir, una influencia astral infausta, y asimismo las grandes epidemias.

Verse 104

ज्वरमारी विषूचिश्च गोमारी च मसूरिका । जन्मर्क्षग्रहसंक्रांतिग्रहयोगाः स्वराशिके

Fiebres y pestes, dolencias semejantes al cólera, plagas del ganado, y la viruela; y asimismo el asterismo natal, los tránsitos planetarios y las conjunciones de planetas en el propio signo zodiacal: todo ello se cuenta también entre las influencias que pueden inquietar a los seres encarnados.

Verse 105

दुःस्वप्नदर्शनाद्याश्च मता वै ह्यधिदैविकाः । शवचांडालपतितस्पर्शाद्येंतर्गृहे गते

Ver malos sueños y cosas semejantes se tiene, en verdad, por adhidaivika (nacido de fuerzas superiores e invisibles). Asimismo, cuando dentro de la morada ocurre el contacto con un cadáver, con un Caṇḍāla o con un caído—y otras impurezas semejantes—debe entenderse como de esa misma clase de influencia infausta.

Verse 106

एतादृशे समुत्पन्ने भाविदुःखस्य सूचके । शांतियज्ञं तु मतिमान्कुर्यात्तद्दोषशांतये

Cuando surge un signo tal—anunciador del sufrimiento que aún ha de venir—el sabio debe realizar un Śānti‑yajña, para apaciguar esa falta y hacerla cesar.

Verse 107

देवालयेऽथ गोष्ठे वा चैत्ये वापि गृहांगणे । प्रादेशोन्नतधिष्ण्ये वै द्विहस्ते च स्वलंकृते

Sea en un templo, en un establo de vacas, en un santuario o incluso en el patio del hogar, debe prepararse una plataforma sagrada bien adornada para el culto, elevada aproximadamente un palmo y de dos manos de extensión.

Verse 108

भारमात्रव्रीहिधान्यं प्रस्थाप्य परिसृत्य च । मध्ये विलिख्यकमलं तथा दिक्षुविलिख्य वै

Colocando una cantidad medida de arroz con cáscara y distribuyéndolo uniformemente alrededor, debe dibujarse un loto en el centro, y del mismo modo (marcas de loto) en las direcciones.

Verse 109

तंतुना वेष्टितं कुंभं नवगुग्गुलधूपितम् । मध्ये स्थाप्य महाकुंभं तथा दिक्ष्वपि विन्यसेत्

Habiendo envuelto el kumbha (vasija ritual de agua) con el hilo sagrado y perfumado con incienso fresco de guggulu, debe colocarse el gran kumbha en el centro y disponer asimismo los otros kumbhas en las direcciones.

Verse 110

सनालाम्रककूर्चादीन्कलशांश्च तथाष्टसु । पूरयेन्मंत्रपूतेन पंचद्र व्ययुतेन हि

Debe llenar y preparar los recipientes—como el manojo de hojas de mango con su tallo y otros implementos rituales—y asimismo los ocho kalaśas, con las cinco sustancias sagradas purificadas por mantra.

Verse 111

प्रक्षिपेन्नव रत्नानि नीलादीन्क्रमशस्तथा । कर्मज्ञं च सपत्नीकमाचार्यं वरयेद्बुधः

Luego debe colocar las nueve gemas—comenzando por el zafiro y las demás—en el orden debido. El devoto sabio ha de escoger y designar también a un ācārya, diestro en las acciones rituales, junto con su esposa, para que el culto se conduzca conforme a la norma sagrada.

Verse 112

सुवर्णप्रतिमां विष्णोरिंद्रा दीनां च निक्षिपेत् । सशिरस्के मध्यकुंभे विष्णुमाबाह्य पूजयेत्

Debe colocarse allí una imagen de oro de Viṣṇu, y también una imagen de Indra y del humilde suplicante. En la vasija central, provista de su tapa, debe invocarse a Viṣṇu y rendirle culto.

Verse 113

प्रागादिषु यथामंत्रमिंद्रा दीन्क्रमशो यजेत् । तत्तन्नाम्ना चतुर्थ्यां च नमोन्ते न यथाक्रमम्

Comenzando por Indra y siguiendo el debido orden, debe rendirse culto en el oriente y en las demás direcciones conforme a los mantras prescritos. Cada ofrenda se hace pronunciando el nombre de la deidad correspondiente en dativo, y el mantra concluye con “namaḥ”, según la secuencia correcta.

Verse 114

आवाहनादिकं सर्वमाचार्येणैव कारयेत् । आचार्य ऋत्विजा सार्धं तन्मात्रान्प्रजपेच्छतम्

Todos los ritos que comienzan con la invocación (āvāhana) deben realizarse únicamente por medio del ācārya (preceptor). El ācārya, junto con el ṛtvij (sacerdote oficiante), debe hacer recitar la forma prescrita del mantra cien veces.

Verse 115

कुंभस्य पश्चिमे भागे जपांते होममाचरेत् । कोटिं लक्षं सहस्रं वा शतमष्टोत्तरं बुधाः

En el lado occidental del kumbha ritual, al concluir el japa debe realizarse el homa, ofreciendo oblaciones en el fuego sagrado. Los sabios prescriben el número como un koṭi, un lakṣa, mil, o ciento ocho, según la capacidad y la observancia de cada cual.

Verse 116

एकाहं वा नवाहं वा तथा मंडलमेव वा । यथायोग्यं प्रकुर्वीत कालदेशानुसारतः

Sea por un solo día, por nueve días, o por todo un período de maṇḍala, debe realizarse la observancia de manera adecuada, conforme al tiempo y al lugar.

Verse 117

शमीहोमश्च शांत्यर्थे वृत्त्यर्थे च पलाशकम् । समिदन्नाज्यकैर्द्र व्यैर्नाम्ना मंत्रेण वा हुनेत्

Para alcanzar la paz (śānti), debe realizarse el homa con madera de śamī; y para la prosperidad y el recto sustento (vṛtti), con madera de palāśa. Con leños rituales, arroz cocido, ghee y otras ofrendas apropiadas, han de hacerse las oblaciones, invocando a la deidad por su nombre o recitando el mantra correspondiente.

Verse 118

प्रारंभे यत्कृतं द्र व्यं तत्क्रियांतं समाचरेत् । पुण्याहं वाचयित्वांते दिने संप्रोक्ष्ययेज्जलैः

Todo cuanto se prepare al inicio del rito debe conservarse apto para su uso hasta que la acción ritual concluya. Luego, en el día final, tras hacer recitar la auspiciosa bendición “Puṇyāha”, debe santificarse todo rociándolo con agua consagrada.

Verse 119

ब्राह्मणान्भोजयेत्पश्चाद्यावदाहुतिसंख्यया । आचार्यश्च हविष्याशीऋत्विजश्च भवेद्बुधाः

Después, debe alimentarse a los brāhmaṇas en un número que corresponda al conteo de oblaciones ofrecidas. Los sabios han de procurar que tanto el ācārya como el sacerdote oficiante (ṛtvij) coman únicamente el havis, el alimento ritual consagrado.

Verse 120

आदित्यादीन्ग्रहानिष्ट्वा सर्वहोमांत एव हि । ऋत्विभ्यो दक्षिणां दद्यान्नवरत्नं यथाक्रमम्

Habiendo venerado debidamente a las deidades planetarias comenzando por el Sol, y en verdad al concluir todas las ofrendas al fuego, debe darse a los sacerdotes oficiantes la dakṣiṇā en forma de navaratna, las nueve gemas, según el orden prescrito.

Verse 121

दशदानं ततः कुर्याद्भूरिदानं ततः परम् । बालानामुपनीतानां गृहिणां वनिनां धनम्

Después de ello, debe realizarse la ‘dádiva de diez clases’; y más allá de eso, emprender una caridad abundante. Tal dar ha de dirigirse a los jóvenes investidos con el cordón sagrado (upānayana), a los cabezas de familia y a los moradores del bosque, proveyéndoles medios de sustento.

Verse 122

कन्यानां च सभर्तृणां विधवानां ततः परम् । तंत्रोपकरणं सर्वमाचार्याय निवेदयेत्

En el caso de doncellas, mujeres casadas y también viudas, después de ello deben presentarse formalmente al Ācārya (preceptor) todos los implementos del culto tántrico.

Verse 123

उत्पातानां च मारीणां दुःखस्वामी यमः स्मृतः । तस्माद्यमस्य प्रीत्यर्थं कालदानं प्रदापयेत्

Se recuerda a Yama como el señor que preside los sufrimientos nacidos de presagios funestos y epidemias. Por ello, para complacer a Yama, debe ofrecerse debidamente el don ritual llamado kāla-dāna.

Verse 124

शतनिष्केण वा कुर्याद्दशनिष्केण वा पुनः । पाशांकुशधरं कालं कुर्यात्पुरुषरूपिणम्

Con una ofrenda valorada en cien niṣkas —o, de nuevo, incluso en diez niṣkas— debe mandarse modelar a Kāla en forma de hombre, portando un lazo (pāśa) y un aguijón (aṅkuśa).

Verse 125

तत्स्वर्णप्रतिमादानं कुर्याद्दक्षिणया सह । तिलदानं ततः कुर्यात्पूर्णायुष्यप्रसिद्धये

Entonces debe donarse una imagen de oro, junto con la dakṣiṇā apropiada. Después, debe ofrecerse como dádiva el sésamo, para alcanzar la plenitud de la longevidad y la fama bien establecida.

Verse 126

आज्यावेक्षणदानं च कुर्याद्व्याधिनिवृत्तये । सहस्रं भोजयेद्विप्रान्दरिद्र ः शतमेव वा

Para el cese de la enfermedad, debe realizarse la ofrenda caritativa vinculada al ājya (ghee) y a su observancia ritual. Debe alimentarse a mil brāhmaṇas; o, si se es pobre, bastarán incluso cien.

Verse 127

वित्ताभावे दरिद्र स्तु यथाशक्ति समाचरेत् । भैरवस्य महापूजां कुर्याद्भूतादिशांतये

Si por falta de riqueza alguien es pobre, aun así debe realizar el culto según su capacidad. Para apaciguar a los bhūtas y otras fuerzas perturbadoras, debe emprenderse la gran adoración (mahā-pūjā) de Bhairava.

Verse 128

महाभिषेकं नैवेद्यं शिवस्यान्ते तुकारयेत् । ब्राह्मणान्भोजयेत्पश्चाद्भूरिभोजनरूपतः

Al concluir el culto a Śiva, debe hacerse el gran baño ritual (mahābhiṣeka) y ofrecerle alimento consagrado (naivedya). Después, se debe dar de comer a los brāhmaṇas con abundante sustento, completando así el rito.

Verse 129

एवं कृतेन यज्ञेन दोषशांतिमवाप्नुयात् । शांतियज्ञमिमं कुर्याद्वर्षे वर्षे तु फाल्गुने

Al realizar el sacrificio de este modo, se alcanza la pacificación de los doṣas, las faltas y las influencias adversas. Por ello, debe celebrarse este Śānti-yajña cada año, en el mes de Phālguna, por la armonía y el buen augurio.

Verse 130

दुर्दर्शनादौ सद्यो वै मासमात्रे समाचरेत् । महापापादिसंप्राप्तौ कुर्याद्भैरवपूजनम्

Si alguien es afligido por visiones infaustas y otros malos presagios, debe emprender de inmediato la observancia prescrita durante un mes entero. Y si ha caído en grandes pecados y similares, debe realizar la adoración de Bhairava.

Verse 131

महाव्याधिसमुत्पत्तौ संकल्पं पुनराचरेत् । सर्वभावे दरिद्र स्तु दीपदानमथाचरेत्

Cuando surge una enfermedad grave, debe renovarse el voto sagrado (saṅkalpa) para el culto a Śiva. Y si se es pobre en todo sentido, entonces debe realizarse la ofrenda del don de una lámpara (dīpa-dāna) como acto de devoción.

Verse 132

तदप्यशक्तः स्नात्वा वै यत्किंचिद्दानमाचरेत् । दिवाकरं नमस्कुर्यान्मन्त्रेणाष्टोत्तरं शतम्

Incluso si uno no puede hacer eso, debe bañarse y realizar cualquier caridad que pueda. Luego, con un mantra, debe inclinarse ante el Sol (Divākara) ciento ocho veces.

Verse 133

सहस्रमयुतं लक्षं कोटिं वा कारयेद् बुधः । नमस्कारात्मयज्ञेन तुष्टाः स्युः सर्वदेवताः

Sea que el devoto sabio realice mil, diez mil, cien mil o incluso un crore de actos de adoración, por el sacrificio cuya esencia es la postración reverente (namaskāra), todas las deidades quedan complacidas.

Verse 134

त्वत्स्वरूपेर्पिता बुद्धिर्नतेऽशून्ये च रोचति । या चास्त्यस्मदहंतेति त्वयि दृष्टे विवर्जिता

Cuando la inteligencia es ofrecida en Tu propia naturaleza esencial, ya no se complace en lo “no vacío” (ningún soporte objetivo). Y la noción «yo soy esto» (sentido del yo) que persiste en nosotros es abandonada cuando Tú eres verdaderamente visto.

Verse 135

नम्रोऽहं हि स्वदेहेन भो महांस्त्वमसि प्रभो । न शून्यो मत्स्वरूपो वै तव दासोऽस्मि सांप्रतम्

«Oh Señor, me inclino con mi propio cuerpo. En verdad, Tú eres el Grande, oh Maestro. No soy vacío ni inexistente; ciertamente poseo mi propia naturaleza—pero ahora soy Tu siervo.»

Verse 136

यथायोग्यं स्वात्मयज्ञं नमस्कारं प्रकल्पयेत् । अथात्र शिवनैवेद्यं दत्त्वा तांबूलमाहरेत्

Luego, según corresponda, debe realizarse debidamente el sacrificio interior de sí mismo y la postración reverente. Después, habiendo ofrecido alimento sagrado como naivedya a Śiva, debe presentarse también tāmbūla (betel).

Verse 137

शिवप्रदक्षिणं कुर्यात्स्वयमष्टोत्तरं शतम् । सहस्रमयुतं लक्षं कोटिमन्येन कारयेत्

Uno debe realizar personalmente ciento ocho pradakṣiṇā, circunvalaciones en torno a Śiva. Para mil, diez mil, cien mil o un koṭi (crore) de circunvalaciones, puede hacer que otro las realice en su nombre.

Verse 138

शिवप्रदक्षिणात्सर्वं पातकं नश्यति क्षणात् । दुःखस्य मूलं व्याधिर्हि व्याधेर्मूलं हि पातकम्

Al circunvalar a Śiva, todo pecado se destruye en un instante. Pues la enfermedad es la raíz del sufrimiento, y el pecado es, en verdad, la raíz de la enfermedad.

Verse 139

धर्मेणैव हि पापानामपनोदनमीरितम् । शिवोद्देशकृतो धर्मः क्षमः पापविनोदने

En verdad se declara que los pecados se eliminan sólo mediante el dharma. Y aquel dharma realizado con el Señor Śiva como intención y ofrenda es plenamente capaz de disipar el pecado.

Verse 140

अध्यक्षं शिवधर्मेषु प्रदक्षिणमितीरितम् । क्रियया जपरूपं हि प्रणवं तु प्रदक्षिणम्

En las disciplinas de Śiva, se declara que la “pradakṣiṇā” es el acto de mantener al Señor como centro rector. En la práctica, es esencialmente una forma de japa; en verdad, la recitación del Praṇava (Oṁ) misma es pradakṣiṇā.

Verse 141

जननं मरणं द्वंद्वं मायाचक्रमितीरितम् । शिवस्य मायाचक्रं हि बलिपीठं तदुच्यते

El nacimiento y la muerte, junto con los pares de opuestos, se declaran la rueda de Māyā. En verdad, esta rueda de Māyā perteneciente a Śiva se llama bali-pīṭha: el altar donde el ego y la atadura se ofrecen simbólicamente (se rinden).

Verse 142

बलिपीठं समारभ्य प्रादक्षिण्यक्रमेण वै । पदे पदांतरं गत्वा बलिपीठं समाविशेत्

Comenzando desde el bali-pīṭha, debe hacerse la pradakṣiṇā según el orden propicio, en sentido horario. Avanzando paso a paso al lugar siguiente, debe luego entrar (volver) al bali-pīṭha.

Verse 143

नमस्कारं ततः कुर्यात्प्रदक्षिणमितीरितम् । निर्गमाज्जननं प्राप्तं नमस्त्वात्मसमर्पणम्

Luego debe hacerse el namaskāra (postración) y también el rito llamado pradakṣiṇa. Habiendo salido del vientre y alcanzado el nacimiento, ofrézcase el “namas”: este ‘namas’ es la entrega del propio ātman a Śiva.

Verse 144

जननं मरणं द्वंद्वं शिवमायासमर्पितम् । शिवमायार्पितद्वंद्वो न पुनस्त्वात्मभाग्भवेत्

Nacimiento y muerte—la pareja de opuestos—son entregados a la māyā de Śiva. Pero quien consigna esas dualidades a la māyā de Śiva ya no vuelve a reclamar la individualidad encarnada; no retorna al renacimiento.

Verse 145

यावद्देहं क्रियाधीनः सजीवो बद्ध उच्यते । देहत्रयवशीकारे मोक्ष इत्युच्यते बुधैः

Mientras el alma encarnada dependa de las acciones del cuerpo, se la llama “atada”. Mas cuando se alcanza el dominio de los tres cuerpos, los sabios declaran que ese estado es “liberación” (mokṣa).

Verse 146

मायाचक्रप्रणेता हि शिवः परमकारणम् । शिवमायार्पितद्वंद्वं शिवस्तु परिमार्जति

En verdad, Śiva es el artífice de la rueda de Māyā y la Causa Suprema. Y, sin embargo, el propio Śiva borra los pares de opuestos que Su Māyā impone.

Verse 147

शिवेन कल्पितं द्वंद्वं तस्मिन्नेव समर्पयेत् । शिवस्यातिप्रियं विद्यात्प्रदक्षिणं नमो बुधाः

Cualesquiera pares de opuestos (dvandva) que Śiva haya dispuesto—placer y dolor, ganancia y pérdida—deben ofrecerse de nuevo a Él solo. Sabed que la pradakṣiṇā, la circunvalación devocional, es sumamente querida para Śiva. Salutaciones, oh sabios.

Verse 148

प्रदक्षिणनमस्काराः शिवस्य परमात्मनः । षोडशैरुपचारैश्च कृतपूजा फलप्रदा

Las pradakṣiṇā y los namaskāra ofrecidos a Śiva, el Ser Supremo, y la adoración realizada con las dieciséis ofrendas tradicionales (ṣoḍaśopacāra): tal culto concede frutos espirituales.

Verse 149

प्रदक्षिणाऽविनाश्यं हि पातकं नास्ति भूतले । तस्मात्प्रदक्षिणेनैव सर्वपापं विनाशयेत्

En esta tierra no hay pecado que no pueda ser destruido por la pradakṣiṇā (circunvalación sagrada). Por ello, mediante la sola pradakṣiṇā debe uno aniquilar todos los pecados.

Verse 150

शिवपूजापरो मौनी सत्यादिगुणसंयुतः । क्रियातपोजपज्ञानध्यानेष्वेकैकमाचरेत्

Quien se consagra al culto de Śiva, guarda el silencio (mauna) y está dotado de virtudes que comienzan con la veracidad, debe practicar con constancia—una por una—la acción sagrada (kriyā), la austeridad (tapas), la recitación de mantras (japa), el conocimiento espiritual (jñāna) y la meditación (dhyāna).

Verse 151

ऐश्वर्यं दिव्यदेहश्च ज्ञानमज्ञानसंशयः । शिवसान्निध्यमित्येते क्रियादीनां फलं भवेत्

Prosperidad soberana del espíritu (aiśvarya), un cuerpo divino purificado, el conocimiento verdadero que disipa la ignorancia y la duda, y la cercanía al Señor Śiva: éstos se dicen los frutos de las observancias sagradas y prácticas afines.

Verse 152

करणेन फलं याति तमसः परिहापनात् । जन्मनः परिमार्जित्वाज्ज्ञबुद्ध्या जनितानि च

Por la práctica recta de la disciplina de Śiva se alcanza el fruto, pues la oscuridad (tamas) es ahuyentada. Habiendo purificado las manchas traídas desde el nacimiento, y también las nacidas de un entendimiento extraviado, el buscador queda apto para la gracia de Śiva y la liberación.

Verse 153

यथादेशं यथाकालं यथादेहं यथाधनम् । यथायोग्यं प्रकुर्वीत क्रियादीञ्छिवभक्तिमान्

El devoto de Śiva debe realizar los ritos y todos los deberes afines de modo conveniente: según el lugar, según el tiempo, según la capacidad del cuerpo y según los propios recursos, cumpliendo cada práctica como verdaderamente corresponde.

Verse 154

न्यायार्जितसुवित्तेन वसेत्प्राज्ञः शिवस्थले । जीवहिंसादिरहितमतिक्लेशविवर्जितम्

El sabio debe morar en el recinto sagrado de Śiva, sostenido por riqueza obtenida por medios justos. Que viva libre de dañar a los seres y de otros pecados semejantes, y que evite la mortificación excesiva.

Verse 155

पंचाक्षरेण जप्तं च तोयमन्नं विदुः सुखम् । अथवाऽहुर्दरिद्र स्य भिक्षान्नंज्ञानदं भवेत्

El agua y el alimento sobre los que se ha recitado el Pañcākṣara «Om Namaḥ Śivāya» son conocidos como fuente de bienestar y sosiego interior. Además, se dice que incluso el alimento mendigado por un pobre, cuando es santificado, puede volverse dador de conocimiento espiritual.

Verse 156

शिवभक्तस्य भिक्षान्नंशिवभक्तिविवर्धनम् । शंभुसत्रमिति प्राहुर्भिक्षान्नंशिवयोगिनः

Para el devoto de Śiva, el alimento recibido como limosna se vuelve acrecentador de la devoción a Śiva. Los yoguis de Śiva llaman a tal alimento de limosna «Śambhu-satra»: un banquete-ofrenda sagrado dedicado a Śambhu (el Señor Śiva).

Verse 157

येन केनाप्युपायेन यत्र कुत्रापि भूतले । शुद्धान्नभुक्सदा मौनीरहस्यं न प्रकाशयेत्

Por cualquier medio y en cualquier lugar de la tierra, uno debe vivir de alimento puro, permanecer comedido en el habla y no revelar jamás el secreto sagrado (del culto y del mantra de Śiva) a quien no sea digno.

Verse 158

प्रकाशयेत्तु भक्तानां शिवमाहात्म्यमेव हि । रहस्यं शिवमंत्रस्य शिवो जानाति नापरः

Mas a los devotos sí debe revelárseles la gloria misma de Śiva. Pues el secreto más íntimo del mantra de Śiva lo conoce sólo Śiva; nadie más.

Verse 159

शिवभक्तो वसेन्नित्यं शिवलिंगं समाश्रितः । स्थाणुलिंगाश्रयेणैव स्थाणुर्भवति भूसुराः

El devoto de Śiva debe morar siempre tomando refugio en el Śiva-liṅga. Apoyándose sólo en el Sthāṇu-liṅga, el devoto se vuelve firme como Sthāṇu—Śiva mismo, oh el mejor entre los dos veces nacidos.

Verse 160

पूजया चरलिंगस्य क्रमान्मुक्तो भवेद्ध्रुवम् । सर्वमुक्तं समासेन साध्यसाधनमुत्तमम्

Mediante la adoración del liṅga móvil (cara-liṅga), según el orden y el rito debidos, uno alcanza con certeza la liberación, paso a paso. Así, en suma, todo ha sido dicho: el medio supremo y la meta suprema.

Verse 161

व्यासेन यत्पुराप्रोक्तं यच्छ्रुतं हि मया पुरा । भद्र मस्तु हि वोऽस्माकं शिवभक्तिर्दृढाऽस्तुसा

Aquello que antaño proclamó Vyāsa, y que en verdad yo escuché hace mucho—sea la auspiciosidad sobre vosotros y sobre nosotros; sea firme e inquebrantable la devoción al Señor Śiva.

Verse 162

य इमं पठतेऽध्यायं यः शृणोति नरः सदा । शिवज्ञानं स लभतेशिवस्य कृपया बुधाः

Oh sabios, quien recita regularmente este capítulo, o quien lo escucha constantemente, alcanza el verdadero conocimiento de Śiva, por la gracia del mismo Śiva.