पशुपाशपतिज्ञान-प्राप्तिः (Acquisition of Paśupati–Pāśa Knowledge)

Verse 1

सूत उवाच । तत्र पूर्वं महाभागा नैमिषारण्यवासिनः । प्रणिपत्य यथान्यायं पप्रच्छुः पवनं प्रभुम्

Dijo Sūta: Entonces, los sabios muy afortunados que moraban en Naimiṣāraṇya, tras postrarse primero conforme al rito debido, interrogaron al Señor Pavana (Vāyu), el Soberano.

Verse 2

नैमिषीया ऊचुः । भवान् कथमनुप्राप्तो ज्ञानमीश्वरगोचरम् । कथं च शिवभावस्ते ब्रह्मणो ऽव्यक्तजन्मनः

Los sabios de Naimiṣāraṇya dijeron: «¿Cómo alcanzaste ese conocimiento cuyo ámbito es el propio Señor? ¿Y cómo llegaste a poseer la naturaleza de Śiva, siendo tú Brahmā, de origen no manifestado?»

Verse 3

वायुरुवाच । एकोनविंशतिः कल्पो विज्ञेयः श्वेतलोहितः । तस्मिन्कल्पे चतुर्वक्त्रस्स्रष्टुकामो ऽतपत्तपः

Vāyu dijo: «Sabed que el decimonoveno eón se llama Śveta-Lohita. En ese Kalpa, el de cuatro rostros (Brahmā), deseoso de dar origen a la creación, practicó austeridad.»

Verse 4

तपसा तेन तीव्रेण तुष्टस्तस्य पिता स्वयम् । दिव्यं कौमारमास्थाय रूपं रूपवतां वरः

Complacido por aquella intensa austeridad, su propio Padre quedó satisfecho. El supremo entre todos los que poseen forma asumió una radiante apariencia juvenil y se manifestó ante él.

Verse 5

श्वेतो नाम मुनिर्भूत्वा दिव्यां वाचमुदीरयन् । दर्शनं प्रददौ तस्मै देवदेवो महेश्वरः

Tomando la forma del sabio llamado Śveta y pronunciando una palabra divina, Mahādeva—Maheśvara, el Dios de los dioses—le concedió Su darśana, la visión directa de Sí mismo.

Verse 6

तं दृष्ट्वा पितरं ब्रह्मा ब्रह्मणो ऽधिपतिं पतिम् । प्रणम्य परमज्ञानं गायत्र्या सह लब्धवान्

Al ver al Padre—Śiva, Señor y Soberano incluso de Brahmā—Brahmā se postró con reverencia y, por ello, alcanzó el conocimiento supremo, junto con el mantra Gāyatrī.

Verse 7

ततस्स लब्धविज्ञानो विश्वकर्मा चतुर्मुखः । असृजत्सर्वभूतानि स्थावराणि चराणि च

Entonces el Brahmā de cuatro rostros—Viśvakarmā—habiendo alcanzado el conocimiento verdadero, creó a todos los seres, tanto los inmóviles como los móviles.

Verse 8

यतश्श्रुत्वामृतं लब्धं ब्रह्मणा परमेश्वरात् । ततस्तद्वदनादेव मया लब्धं तपोबलात्

Brahmā obtuvo el amṛta, el néctar de la sabiduría inmortal, al escucharlo de Parameśvara (Śiva). Después, de la propia boca de Brahmā, yo también recibí ese mismo néctar, por el poder nacido de la austeridad.

Verse 9

मुनय ऊचुः । किं तज्ज्ञानं त्वया लब्धं तथ्यात्तथ्यंतरं शुभम् । यत्र कृत्वा परां निष्ठां पुरुषस्सुखमृच्छति

Los sabios dijeron: «¿Cuál es ese conocimiento auspicioso que has alcanzado—verdadero conforme a la Realidad y más allá del mero hecho mundano—por el cual, estableciendo la suprema firmeza (en Śiva), el ser humano alcanza la paz verdadera?»

Verse 10

वयुरुवाच । पशुपाशपतिज्ञानं यल्लब्धं तु मया पुरा । तत्र निष्ठा परा कार्या पुरुषेण सुखार्थिना

Dijo Vāyu: «El conocimiento de paśu (el alma atada), pāśa (la atadura) y pati (el Señor) que obtuve antaño—quien busca el verdadero bien debe establecer en ese conocimiento la suprema firmeza, inquebrantable devoción y constancia.»

Verse 11

अज्ञानप्रभवं दुःखं ज्ञानेनैव निवर्तते । ज्ञानं वस्तुपरिच्छेदो वस्तु च द्विविधं स्मृतम्

El dolor nace de la ignorancia, y sólo se disipa mediante el conocimiento verdadero. El conocimiento es el discernimiento claro de la realidad; y la realidad, en esta enseñanza, se recuerda como de dos clases.

Verse 12

अजडं च जडं चैव नियंतृ च तयोरपि । पशुः पाशः पतिश्चेति कथ्यते तत्त्रयं क्रमात्

El alma consciente (no inerte), el principio inerte, y el regidor de ambos: estos tres se enseñan en orden como Paśu (el alma atada), Pāśa (la atadura) y Pati (el Señor).

Verse 13

अक्षरं च क्षरं चैव क्षराक्षरपरं तथा । तदेतत्त्रितयं भूम्ना कथ्यते तत्त्ववेदिभिः

Lo imperecedero (akṣara) y lo perecedero (kṣara), y también Aquello que está más allá de lo perecedero y de lo imperecedero: esta tríada, en su inmensidad, es proclamada por los conocedores de la verdad.

Verse 14

अक्षरं पशुरित्युक्तः क्षरं पाश उदाहृतः । क्षराक्षरपरं यत्तत्पतिरित्यभिधीयते

Lo imperecedero es llamado Paśu (el alma individual); lo perecedero se declara Pāśa (la atadura). Aquella Realidad suprema que trasciende a ambos es llamada Pati: el Señor, Śiva.

Verse 15

मुनय ऊचुः । किं तदक्षरमित्युक्तं किं च क्षरमुदाहृतम् । तयोश्च परमं किं वा तदेतद्ब्रूहि मारुत

Los sabios dijeron: «¿Qué es lo que se declara imperecedero (akṣara) y qué es lo que se llama perecedero (kṣara)? ¿Y cuál es lo Supremo más allá de ambos? Oh Māruta, dínoslo con claridad».

Verse 16

वायुरुवाच । प्रकृतिः क्षरमित्युक्तं पुरुषो ऽक्षर उच्यते । ताविमौ प्रेरयत्यन्यस्स परा परमेश्वरः

Vāyu dijo: «Prakṛti se declara como lo perecedero (kṣara), y Puruṣa se dice que es lo imperecedero (akṣara). Pero hay Otro que impulsa y gobierna a ambos: Él es el Supremo, Parameśvara, el Señor trascendente».

Verse 17

मुनय ऊचुः । कैषा प्रकृतिरित्युक्ता क एष पुरुषो मतः । अनयोः केन सम्बन्धः कोयं प्रेरक ईश्वरः

Dijeron los sabios: «¿Qué es, en verdad, aquello que se llama Prakṛti? ¿Y quién es tenido por este Puruṣa? ¿Por qué se establece la relación entre ambos? ¿Y quién es este Señor impulsor, el Īśvara?»

Verse 18

वायुरुवाच । माया प्रकृतिरुद्दिष्टा पुरुषो मायया वृतः । संबन्धो मूलकर्मभ्यां शिवः प्रेरक ईश्वरः

Dijo Vāyu: «Māyā es declarada como Prakṛti, y el Puruṣa individual queda velado por esa māyā. El vínculo nace de los actos raíz (mūla-karmas); mas Śiva es el Īśvara impulsor, que preside como el movedor interior.»

Verse 19

मुनय ऊचुः । केयं माया समा ख्याता किंरूपो मायया वृतः । मूलं कीदृक्कुतो वास्य किं शिवत्वं कुतश्शिवः

Dijeron los sabios: «¿Qué es esta Māyā de la que se habla? ¿Cuál es su naturaleza, y quién es el que queda envuelto por Māyā? ¿Cuál es su raíz, de qué clase es y de dónde surge? Y ¿qué es la “shivahood” (śivatva), y de dónde se conoce y se realiza a Śiva?»

Verse 20

वायुरुवाच । माया माहेश्वरी शक्तिश्चिद्रूपो मायया वृतः । मलश्चिच्छादको नैजो विशुद्धिश्शिवता स्वतः

Dijo Vāyu: «Māyā es el poder de Maheśvara, la śakti del Señor. El ser es de naturaleza de conciencia (chid-rūpa), pero queda velado por Māyā. El mala, impureza innata, es lo que cubre la conciencia; mas la pureza es la Śivatā misma, la condición de Śiva, por su propia naturaleza.»

Verse 21

मुनय ऊचुः । आवृणोति कथं माया व्यापिनं केन हेतुना । किमर्थं चावृतिः पुंसः केन वा विनिवर्तते

Dijeron los sabios: «¿Cómo vela Māyā la Realidad omnipenetrante, y por qué causa lo hace? ¿Con qué propósito surge ese velo para el ser humano, y por qué medio se retira esa cobertura?»

Verse 22

वायुरुवाच । आवृतिर्व्यपिनो ऽपि स्याद्व्यापि यस्मात्कलाद्यपि । हेतुः कर्मैव भोगार्थं निवर्तेत मलक्षयात्

Dijo Vāyu: Aun para el que todo lo penetra puede haber un velo (limitación), pues el poder encubridor—comenzando por Kalā y lo demás—también se extiende por doquier. Para el disfrute de la experiencia (bhoga), el propio karma se vuelve causa; y cuando la impureza (mala) se consume, ese karma deja de atar.

Verse 23

मुनय ऊचुः । कलादि कथ्यते किं तत्कर्म वा किमुदाहृतम् । तत्किमादि किमन्तं वा किं फलं वा किमाश्रयम्

Los sabios dijeron: «¿Qué es eso que se llama “Kalā” y lo demás? ¿Es una acción (karma), o qué se declara que es? ¿Cuál es su comienzo y cuál su fin? ¿Cuál es su fruto, y en qué apoyo descansa?»

Verse 24

कस्य भोगेन किं भोग्यं किं वा तद्भोगसाधनम् । मलक्षयस्य को हेतुः कीदृक्क्षीणमलः पुमान्

¿Por el disfrute de quién acontece el goce—qué es, en verdad, lo que se goza, y cuáles son los medios por los que ese goce se realiza? ¿Cuál es la causa de la destrucción de la impureza (mala), y cómo es la persona cuando su impureza se ha agotado?

Verse 25

वायुरुवाच । कला विद्या च रागश्च कालो नियतिरेव च । कलादयस्समाख्याता यो भोक्ता पुरुषो भवेत्

Dijo Vāyu: «Kalā (agencia limitada), Vidyā (conocimiento limitado), Rāga (apego), Kāla (tiempo) y Niyati (necesidad/condicionamiento): a todo ello se le llama en conjunto “kalā y lo demás”. Quien los experimenta como su gozador es el puruṣa (el yo individual)»

Verse 26

पुण्यपापात्मकं कर्म सुखदुःखफलं तु यत् । अनादिमलभोगान्तमज्ञानात्मसमाश्रयम्

La acción que es de mérito y demérito, cuyo fruto es placer y dolor, que comienza en la impureza sin principio y concluye en el mero goce de la experiencia, y que se apoya en el sí mismo como ignorancia: tal es el karma que ata al alma.

Verse 27

भोगः कर्मविनाशाय भोगमव्यक्तमुच्यते । बाह्यांतःकरणद्वारं शरीरं भोगसाधनम्

El bhoga (la experiencia) sirve para desgastar el karma; por eso se dice que el bhoga es ‘avyakta’ (no manifiesto, sutil en su raíz). El cuerpo, puerta de los sentidos externos y del instrumento interno (la mente), es el medio por el cual se vive la experiencia.

Verse 28

भावातिशयलब्धेन प्रसादेन मलक्षयः । क्षीणे चात्ममले तस्मिन् पुमाञ्च्छिवसमो भवेत्

Por la gracia (prasāda) obtenida mediante una intensa elevación de la devoción, las impurezas (mala) se consumen. Y cuando esa impureza interior queda destruida, el alma encarnada llega a ser igual a Śiva en naturaleza (pureza y libertad), aunque no idéntica en su señorío.

Verse 29

मुनय ऊचुः । कलादिपञ्चतत्त्वानां किं कर्म पृथगुच्यते । भोक्तेति पुरुषश्चेति येनात्मा व्यपदिश्यते

Los sabios dijeron: «De los cinco principios que comienzan con Kalā, ¿qué función distinta se les atribuye? ¿Y por qué razón el Ser es designado como “el que goza” y como “Puruṣa”?»

Verse 30

किमात्मकं तदव्यक्तं केनाकारेण भुज्यते । किं तस्य शरणं भुक्तौ शरीरं च किमुच्यते

«¿De qué naturaleza es ese Avyakta (lo No Manifestado)? ¿Bajo qué forma se lo experimenta? Mientras es gozado/experimentado, ¿cuál es su refugio? ¿Y qué es, en verdad, lo que se llama “cuerpo”?»

Verse 31

वायुरुवाच । दिक्क्रियाव्यंजका विद्या कालो रागः प्रवर्तकः । कालो ऽवच्छेदकस्तत्र नियतिस्तु नियामिका

Dijo Vāyu: «Vidyā (el conocimiento limitado) es aquello que manifiesta las direcciones y las facultades de la acción. Kāla (el tiempo) es la fuerza que impulsa en forma de rāga (apego). Allí, el tiempo obra como limitador, y niyati (el orden cósmico) es la reguladora.»

Verse 32

अव्यक्तं कारणं यत्तत्त्रिगुणं प्रभवाप्ययम् । प्रधानं प्रकृतिश्चेति यदाहुस्तत्त्वचिंतकाः

Ese principio causal no manifestado—constituido por las tres guṇas y fuente y disolución del mundo—es lo que los contemplativos de la realidad llaman «Pradhāna» y también «Prakṛti».

Verse 33

कलातस्तदभिव्यक्तमनभिव्यक्तलक्षणम् । सुखदुःखविमोहात्मा भुज्यते गुणवांस्त्रिधा

De la kalā del (Señor)—su manifestación limitada—surge lo que se hace manifiesto, aunque conserva el sello de lo inmanifiesto. Dotado de guṇas, el ser encarnado experimenta de tres modos: placer, dolor y engaño.

Verse 34

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसंभवाः । प्रकृतौ सूक्ष्मरूपेण तिले तैलमिव स्थिताः

Sattva, rajas y tamas: tales son las guṇas nacidas de Prakṛti. En Prakṛti moran en forma sutil, como el aceite permanece dentro de la semilla de sésamo.

Verse 35

सुखं च सुखहेतुश्च समासात्सात्त्विकं स्मृतम् । राजसं तद्विपर्यासात्स्तंभमोहौ तु तामसौ

La dicha y aquello que es causa de dicha, en suma, se recuerdan como sāttvika. De su contrario surge lo rājasa; mientras que la rigidez inerte y el extravío (moha) son, en verdad, tāmasa.

Verse 36

सात्त्विक्यूर्ध्वगतिः प्रोक्ता तामसी स्यादधोगतिः । मध्यमा तु गतिर्या सा राजसी परिपठ्यते

El curso ascendente se declara sāttvika; el curso descendente se dice tāmasika. Y el curso intermedio es recitado como rājasika.

Verse 37

तन्मात्रापञ्चकं चैव भूतपञ्चकमेव च । ज्ञानेंद्रियाणि पञ्चैक्यं पञ्च कर्मेन्द्रियाणि च

En verdad, están las cinco tanmātras (elementos sutiles) y los cinco bhūtas (elementos densos); asimismo, el conjunto de los cinco órganos del conocimiento y los cinco órganos de la acción. Todo ello constituye el campo de experiencia del ser encarnado, atado por el pāśa; y sobre ello, Śiva, el Pati, es el Señor supremo.

Verse 38

प्रधानबुद्ध्यहंकारमनांसि च चतुष्टयम् । समासादेवमव्यक्तं सविकारमुदाहृतम्

Pradhāna (la naturaleza primordial), Buddhi (intelecto), Ahaṃkāra (principio del yo) y Manas (mente): este conjunto de cuatro, resumido en unidad, es llamado Avyakta (lo no manifestado) dotado de modificaciones (vikāra).

Verse 39

तत्कारणदशापन्नमव्यक्तमिति कथ्यते । व्यक्तं कार्यदशापन्नं शरीरादिघटादिवत्

Aquello que ha entrado en la condición de causa se llama lo Inmanifestado (avyakta). Aquello que ha entrado en la condición de efecto se llama lo Manifestado (vyakta), como el cuerpo, la vasija y cosas semejantes.

Verse 40

यथा घटादिकं कार्यं मृदादेर्नातिभिद्यते । शरीरादि तथा व्यक्तमव्यक्तान्नातिभिद्यते

Así como un efecto como la vasija no está verdaderamente separado del barro y demás (su causa material), así también lo manifestado—comenzando por el cuerpo—no está verdaderamente separado de lo inmanifestado.

Verse 41

तस्मादव्यक्तमेवैक्यकारणं करणानि च । शरीरं च तदाधारं तद्भोग्यं चापि नेतरत्

Por ello, sólo lo Inmanifestado (avyakta) es la causa de la unidad; y las facultades sensoriales, el cuerpo que les sirve de soporte, e incluso los objetos de la experiencia, todo depende de Eso: no hay nada aparte de Ello.

Verse 42

मुनय ऊचुः । बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेकस्य कस्यचित् । आत्मशब्दाभिधेयस्य वस्तुतो ऽपि कुतः स्थितिः

Dijeron los sabios: «Si existe alguna entidad verdaderamente distinta del intelecto, de los sentidos y del cuerpo, ¿qué fundamento real puede haber para la existencia de aquello que se designa con la palabra “Ātman”?»

Verse 43

वायुरुवाच । बुद्धीन्द्रियशरीरेभ्यो व्यतिरेको विभोर्ध्रुवम् । अस्त्येव कश्चिदात्मेति हेतुस्तत्र सुदुर्गमः

Dijo Vāyu: «La absoluta distinción del Señor respecto del intelecto, de los sentidos y del cuerpo es ciertamente segura. Pero el razonamiento sutil por el cual se determina: “En verdad existe un Sí mismo interior”, es sumamente difícil de captar.»

Verse 44

बुद्धीन्द्रियशरीराणां नात्मता सद्भिरिष्यते । स्मृतेरनियतज्ञानादयावद्देहवेदनात्

Los sabios no aceptan como el Sí mismo ni el intelecto, ni los sentidos, ni el cuerpo; pues la memoria y lo semejante conocen de modo inconstante, y la experiencia corporal se limita sólo hasta donde el cuerpo es sentido.

Verse 45

अतः स्मर्तानुभूतानामशेषज्ञेयगोचरः । अन्तर्यामीति वेदेषु वेदांतेषु च गीयते

Por ello, para quienes Lo recuerdan y Lo realizan directamente, Él se vuelve el ámbito de todo lo cognoscible—omnipresente y accesible como el testigo interior. Así, en los Vedas y en el Vedānta se le canta como Antaryāmin, el Señor que mora en lo íntimo.

Verse 46

सर्वं तत्र स सर्वत्र व्याप्य तिष्ठति शाश्वतः । तथापि क्वापि केनापि व्यक्तमेष न दृश्यते

Allí Él es el Todo mismo; en verdad, eternamente permanece, penetrándolo todo en todas partes. Y aun así, nadie, en ningún lugar, lo ve como algo manifiesto hacia afuera.

Verse 47

नैवायं चक्षुषा ग्राह्यो नापरैरिन्द्रियैरपि । मनसैव प्रदीप्तेन महानात्मावसीयते १

Ese Supremo Gran Sí (el Señor) no es aprehendido por los ojos, ni siquiera por los demás sentidos. Sólo es reconocido con certeza por la mente encendida—hecha luminosa por la disciplina interior y la devoción.

Verse 48

न च स्त्री न पुमानेष नैव चापि नपुंसकः । नैवोर्ध्वं नापि तिर्यक्नाधस्तान्न कुतश्चन

Él no es mujer, ni varón, ni tampoco de naturaleza neutra. No está arriba, ni a lo ancho, ni abajo—ni se le halla desde dirección alguna.

Verse 49

अशरीरं शरीरेषु चलेषु स्थाणुमव्ययम् । सदा पश्यति तं धीरो नरः प्रत्यवमर्शनात्

Por la contemplación interior, el sabio firme percibe sin cesar a Él: al Señor Śiva sin cuerpo que mora en los seres corporales, la Realidad inmóvil en medio de todo lo que se mueve, el Imperecedero.

Verse 50

किमत्र बहुनोक्तेन पुरुषो देहतः पृथक् । अपृथग्ये तु पश्यंति ह्यसम्यक्तेषु दर्शनम्

¿Para qué decir mucho aquí? El puruṣa, el Sí mismo consciente, es distinto del cuerpo. Pero quienes no perciben distinción—con una visión inestable e incorrecta—permanecen en un entendimiento errado.

Verse 51

यच्छरीरमिदं प्रोक्तं पुरुषस्य ततः परम् । अशुद्धमवशं दुःखमध्रुवं न च विद्यते

Este cuerpo, del que se dice que pertenece al puruṣa, en verdad es algo distinto del Sí mismo. Es impuro, impotente bajo las ataduras, morada del sufrimiento e impermanente: no hay en él estabilidad alguna.

Verse 52

विपदां वीजभूतेन पुरुषस्तेन संयुतः । सुखी दुःखी च मूढश्च भवति स्वेन कर्मणा

Unido a esa semilla que se vuelve origen de las desgracias, el alma encarnada—por su propio karma—llega a ser feliz, afligida y también confundida por la ignorancia.

Verse 53

अद्भिराप्लवितं क्षेत्रं जनयत्यंकुरं यथा । आज्ञानात्प्लावितं कर्म देहं जनयते तथा

Así como un campo, al ser inundado por el agua, hace brotar un retoño, del mismo modo el karma, anegado por la ignorancia, engendra la encarnación: un nuevo cuerpo.

Verse 54

अत्यंतमसुखावासास्स्मृताश्चैकांतमृत्यवः । अनागता अतीताश्च तनवो ऽस्य सहस्रशः

Se les recuerda como moradores de una miseria extrema y destinados a una muerte inevitable. Innumerables cuerpos suyos—unos por venir y otros ya pasados—existen por millares.

Verse 55

आगत्यागत्य शीर्णेषु शरीरेषु शरीरिणः । अत्यंतवसतिः क्वापि न केनापि च लभ्यते

Una y otra vez el alma encarnada va y viene entre cuerpos que se desmoronan. En ninguna parte se alcanza una morada absolutamente permanente para nadie—salvo al refugiarse en el Supremo Señor Śiva, el Pati que libera de la atadura.

Verse 56

छादितश्च वियुक्तश्च शरीरैरेषु लक्ष्यते । चंद्रबिंबवदाकाशे तरलैरभ्रसंचयैः

En estos seres encarnados, el Sí mismo se percibe como si estuviera velado y también como si estuviera separado por los cuerpos; tal como el disco de la luna en el cielo, a veces cubierto y a veces revelado por movedizos cúmulos de nubes.

Verse 57

अनेकदेहभेदेन भिन्ना वृत्तिरिहात्मनः । अष्टापदपरिक्षेपे ह्यक्षमुद्रेव लक्ष्यते

Aquí, la actividad del alma parece dividida por la diversidad de muchos cuerpos; como en el lanzamiento sobre el tablero de ocho casillas, una sola marca del dado se percibe de diversas maneras.

Verse 58

नैवास्य भविता कश्चिन्नासौ भवति कस्यचित् । पथि संगम एवायं दारैः पुत्रैश्च बंधुभिः

Nadie le pertenece verdaderamente, ni él pertenece verdaderamente a nadie. Con esposa, hijos y parientes, esto es sólo un encuentro en el camino: una compañía fortuita en la travesía del saṁsāra.

Verse 59

यथा काष्ठं च काष्ठं च समेयातां महोदधौ । समेत्य च व्यपेयातां तद्वद्भूतसमागमः

Así como un madero y otro madero pueden derivar juntos sobre el vasto océano y, tras encontrarse, volver a separarse—del mismo modo es el encuentro de los seres encarnados: una conjunción pasajera regida por la atadura y el karma, no una unión eterna.

Verse 60

स पश्यति शरीरं तच्छरीरं तन्न पश्यति । तौ पश्यति परः कश्चित्तावुभौ तं न पश्यतः

Él percibe el cuerpo, pero ese mismo cuerpo no lo percibe a él. Sin embargo, hay Otro, más alto, que ve a ambos—mientras que esos dos, el conocedor y el cuerpo conocido, no ven a Aquél (el Supremo Vidente).

Verse 61

ब्रह्माद्याः स्थावरांतश्च पशवः परिकीर्तिताः । पशूनामेव सर्वेषां प्रोक्तमेतन्निदर्शनम्

Desde Brahmā en adelante, hasta los seres inmóviles, todos son proclamados paśus (almas atadas). Esto se ha dicho como ejemplo respecto de todos los paśus—mostrando que todo ser encarnado, del más alto al más bajo, permanece ligado sin la gracia liberadora de Pati (el Señor Śiva).

Verse 62

स एष बध्यते पाशैः सुखदुःखाशनः पशुः । लीलासाधनभूतो य ईश्वरस्येति सूरयः

Esta alma individual —el paśu, el ser atado— queda sujeta por los lazos (pāśas) y es llevada a saborear, como si comiera, el placer y el dolor. Los sabios declaran que tal alma se vuelve instrumento del līlā, el juego divino del Señor Īśvara.

Verse 63

अज्ञो जंतुरनीशो ऽयमात्मनस्सुखदुःखयोः । ईश्वरप्रेरितो गच्छेत्स्वर्गं वा श्वभ्रमेव वा

Este ser encarnado es ignorante y no es dueño de su propio placer y dolor. Impulsado por la inspiración del Señor Īśvara, va—ya al cielo, ya a un estado miserable, como a un hoyo profundo.

Verse 64

सूत उवाच । इत्याकर्ण्यानिलवचो मुनयः प्रीतमानसाः । प्रोचुः प्रणम्य तं वायुं शैवागमविचक्षणम्

Sūta dijo: Habiendo oído así las palabras de Vāyu, los sabios, con el corazón jubiloso, se postraron ante aquel Vāyu, versado en los Āgamas śaivas, y entonces hablaron.