Adhyaya 28
Vayaviya SamhitaPurva BhagaAdhyaya 2820 Verses

अग्नीषोमात्मकविश्ववर्णनम् / The Universe as Agni–Soma (Fire and Nectar)

El Adhyāya 28 se abre con los ṛṣis preguntando por una enseñanza previa: por qué la divinidad (en el marco de Devī/Śakti) es llamada “mandato” (ājñā) y por qué el cosmos se describe como de naturaleza agni–soma y también como “vāk–artha” (palabra y significado). Vāyu responde definiendo agni como la modalidad raudrī, feroz y luminosa (taijasī) de Śakti, y soma como la modalidad śākta, colmada de amṛta, apaciguadora y benéfica. Luego las correlaciona con tejas (poder radiante) y rasa/amṛta (savia, esencia, néctar), presentándolas como constituyentes sutiles que lo impregnan todo. El capítulo explica su doble función: tejas actúa como actividad solar/ígnea, mientras rasa obra como nutrición somática/acuosa; por sus modos diferenciados se sostiene el universo móvil e inmóvil. El discurso recurre además a la causalidad sacrificial y ecológica—la oblación conduce a las cosechas, la lluvia al crecimiento—para afirmar que la estabilidad del mundo depende del circuito agni–soma. Finalmente describe una polaridad vertical: el fuego asciende en llamas y el soma/amṛta desciende en flujo, ofreciendo un modelo cosmológico donde coexisten la combustión/ascenso y la inundación/nutrición, armonizando el kālāgni de abajo con la Śakti de arriba como operaciones complementarias.

Shlokas

Verse 1

ऋषय ऊचुः । देवीं समादधानेन देवेनेदं किमीरितम् । अग्निषोमात्मकं विश्वं वागर्थात्मकमित्यपि

Dijeron los sabios: «Cuando el Señor estaba estableciendo y entronizando a la Diosa, ¿qué fue exactamente lo que declaró: que el universo entero es de la naturaleza de Agni y Soma, y también que consiste en palabra y significado?»

Verse 2

आज्ञैकसारमैश्वर्यमाज्ञा त्वमिति चोदितम् । तदिदं श्रोतुमिच्छामो यथावदनुपूर्वशः

Has declarado que la soberanía del Señor, en su esencia, no es sino el Mandato, y que «tú eres ese Mandato» mismo. Por ello deseamos oírlo con claridad, correctamente y en el debido orden.

Verse 3

वायुरुवाच । अग्निरित्युच्यते रौद्री घोरा या तैजसी तनुः । सोमः शाक्तो ऽमृतमयः शक्तेः शान्तिकरी तनुः

Dijo Vāyu: «Ese cuerpo ardiente y llameante—Rudrī, terrible y pleno de esplendor—es llamado “Agni”. Y “Soma” es el cuerpo Śākta, hecho de néctar, la Śakti que otorga la paz».

Verse 4

अमृतं यत्प्रतिष्ठा सा तेजो विद्या कला स्वयम् । भूतसूक्ष्मेषु सर्वेषु त एव रसतेजसी

Ese mismo fundamento es amṛta, la esencia inmortal. Ella misma es tejas (esplendor), vidyā (conocimiento verdadero) y kalā (potencia divina). En todos los estados sutiles de los elementos, sólo Ella mora como rasa (esencia) y como tejas (radiancia), la fuerza interior que los sostiene.

Verse 5

द्विविधा तेजसो वृत्तिसूर्यात्मा चानलात्मिका । तथैव रसवृत्तिश्च सोमात्मा च जलात्मिका

La función del principio de tejas (energía ígnea) es doble: una de naturaleza solar y otra de naturaleza de llama. Del mismo modo, la función de rasa (savia/esencia) también es doble: una de naturaleza lunar—Soma—y otra de naturaleza acuosa, del agua.

Verse 6

विद्युदादिमयन्तेजो मधुरादिमयो रसः । तेजोरसविभेदैस्तु धृतमेतच्चराचरम्

Tejas, la energía radiante, se compone de formas como el relámpago y otras; y rasa, el sabor/esencia, se compone de modos como la dulzura y otros. En verdad, por las diferenciaciones de tejas y de rasa se sostiene este mundo entero, lo móvil y lo inmóvil.

Verse 7

अग्नेरमृतनिष्पत्तिरमृतेनाग्निरेधते । अत एव हि विक्रान्तमग्नीषोमं जगद्धितम्

De Agni nace amṛta, la esencia inmortal, y por ese mismo amṛta Agni se nutre y crece. Por ello, el principio Agnīṣoma—Agni unido a Soma—es verdaderamente poderoso y obra para el bien de todo el mundo.

Verse 8

हविषे सस्यसम्पत्तिर्वृष्टिः सस्याभिवृद्धये । वृष्टेरेव हविस्तस्मादग्नीषोमधृतं जगत्

Por el havis (oblación) hay prosperidad de las cosechas; para el crecimiento de las cosechas hay lluvia. Y la lluvia misma nace de la oblación; por eso este mundo es sostenido por Agni y Soma.

Verse 9

अग्निरूर्ध्वं ज्वलत्येष यावत्सौम्यं परामृतम् । यावदग्न्यास्पदं सौम्यममृतं च स्रवत्यधः

Este fuego arde hacia lo alto mientras permanezca el néctar suave y supremo (amṛta). Y mientras ese néctar suave—reposando sobre el asiento del fuego—siga goteando hacia abajo.

Verse 10

अत एव हि कालाग्निरधस्ताच्छक्तिरूर्ध्वतः । यावदादहनं चोर्ध्वमधश्चाप्लावनं भवेत्

Por ello, el Kālāgni, el Fuego del Tiempo, está abajo, mientras que la Śakti (el Poder divino) está arriba; mientras haya ardor que asciende y una inundación que desciende, este orden cósmico perdura.

Verse 11

आधारशक्त्यैव धृतः कालाग्निरयमूर्ध्वगः । तथैव निम्नगः सोमश्शिवशक्तिपदास्पदः

El Fuego del Tiempo (kālāgni), que asciende, es sostenido únicamente por la Ādhāra-Śakti, el Poder sustentador. Del mismo modo, el Soma que desciende es el suelo y asiento mismo de la Śakti de Śiva, donde se establece el principio de Śiva-Śakti.

Verse 12

शिवश्चोर्ध्वमधश्शक्तिरूर्ध्वं शक्तिरधः शिवः । तदित्थं शिवशक्तिभ्यान्नाव्याप्तमिह किञ्चन

Śiva está arriba y Śakti abajo; y asimismo, Śakti está arriba y Śiva abajo. Así, de este modo, no hay absolutamente nada en el universo que no esté penetrado por Śiva y Śakti.

Verse 13

असकृच्चाग्निना दग्धं जगद्यद्भस्मसात्कृतम् । अग्नेर्वीर्यमिदं चाहुस्तद्वीर्यं भस्म यत्ततः

Declaran que la ceniza (bhasma) es la potencia misma del Fuego: pues el mundo, una y otra vez, es quemado por el fuego y reducido a cenizas; por eso, la ceniza resultante es llamada el poder de Agni.

Verse 14

यश्चेत्थं भस्मसद्भावं ज्ञात्वा स्नाति च भस्मना । अग्निरित्यादिभिर्मन्त्रैर्बद्धः पाशात्प्रमुच्यते

Quien, conociendo así la verdadera naturaleza y santidad de la bhasma, se baña con ella y la aplica, consagrado y protegido por mantras que comienzan con «Agni…», queda liberado de los lazos (pāśa) que atan al alma.

Verse 15

अग्नेर्वीर्यं तु यद्भस्म सोमेनाप्लावितम्पुनः । अयोगयुक्त्या प्रकृतेरधिकाराय कल्पते

Esa bhasma—que es la potencia de Agni—y que de nuevo es humedecida con Soma, cuando se aplica sin la disciplina del Yoga, resulta apta sólo para el ámbito de Prakṛti (la naturaleza mundana), y no para el fin shaiva supremo.

Verse 16

योगयुक्त्या तु तद्भस्म प्लाव्यमानं समन्ततः । शाक्तेनामृतवर्षेण चाधिकारान्निवर्तयेत्

Pero, mediante el método del yoga, esa ceniza sagrada—impregnada por completo en todas direcciones—debe hacer que uno se retraiga de los derechos y reclamaciones mundanas, por el poder (Śakti) de la lluvia interior, semejante al néctar.

Verse 17

अतो मृत्युंजयायेत्थममृतप्लावनं सदा । शिवशक्त्यमृतस्पर्शे लब्धं येन कुतो मृतिः

Por ello, para llegar a ser el Vencedor de la Muerte, se obtiene siempre esta “barca de inmortalidad”: por el toque imperecedero, néctarino, de la Śakti de Śiva. Quien ha alcanzado ese contacto, ¿de dónde podría surgir la muerte?

Verse 18

यो वेद दहनं गुह्यं प्लावनं च यथोदितम् । अग्नीषोमपदं हित्वा न स भूयो ऽभिजायते

Quien conoce de verdad, tal como se enseña, el secreto “arder” interior y el “cruzar” (el saṃsāra), y abandona el estado ligado a Agni y Soma (la condición ritualista y dual), no vuelve a nacer.

Verse 19

शिवाग्निना तनुं दग्ध्वा शक्तिसौम्या मृतेन यः । प्लावयेद्योगमार्गेण सो ऽमृतत्वाय कल्पते

Aquel que quema el sentido de lo corporal en el fuego de Śiva y luego—por la senda del yoga—lo inunda con el poder de Śakti, suave como el amṛta, se vuelve apto para la inmortalidad, es decir, la liberación.

Verse 20

हृदि कृत्वेममर्थं वै देवेन समुदाहृतम् । अग्नीषोमात्मकं विश्वं जगदित्यनुरूपतः

Habiendo asentado firmemente en el corazón esta enseñanza proclamada por el Señor, debe comprenderse, conforme a su verdadero sentido, que el universo entero, todo el mundo en movimiento, es de la naturaleza de Agni y Soma (las dos potencias complementarias).

Frequently Asked Questions

Rather than a narrative episode, the chapter is a doctrinal dialogue: the sages ask for clarification of a prior statement, and Vāyu delivers a metaphysical explanation of the cosmos as agni–soma and as vāk–artha.

Agni and soma are not merely Vedic deities but symbolic modalities of Śakti: agni is raudra tejas (transformative heat), soma is śākta amṛta (immortalizing, pacifying essence). Their interplay models both cosmology and inner spiritual energetics.

Agni manifests as upward-burning, solar/fire-like tejas; soma manifests as downward-flowing amṛta/rasa, watery nourishment. Together they sustain the carā–acarā (moving and unmoving) world through differentiated functions.