गौरीप्रवेशः—शिवसाक्षात्कारः (Gaurī’s Entry and the Vision of Śiva)

Verse 1

ऋषय ऊचुः । कृत्वा गौरं वपुर्दिव्यं देवी गिरिवरात्मजा । कथं ददर्श भर्तारं प्रविष्टा मन्दितं सती

Dijeron los sabios: «Después de asumir un cuerpo divino, radiante y de tez clara, ¿cómo entró Satī—la diosa, hija del gran monte—en aquel lugar adornado y contempló a su Señor, su esposo Śiva?»

Verse 2

प्रवेशसमये तस्या भवनद्वारगोचरैः । गणेशैः किं कृतं देवस्तान्दृष्ट्वा किन्तदा ऽकरोत्

En el momento de su entrada, ¿qué hicieron los Gaṇeśas apostados en el umbral de la puerta del palacio? Y cuando el Señor los vio, ¿qué hizo entonces?

Verse 3

वायुरुवाच । प्रवक्तुमंजसा ऽशक्यः तादृशः परमो रसः । येन प्रणयगर्भेण भावो भाववतां हृतः

Dijo Vāyu: «Ese supremo deleite (parama-rasa) es tal que no puede expresarse con llaneza. Por esa vivencia preñada de amor (praṇaya-garbha), queda cautivado el corazón mismo de quienes poseen sentimiento devocional».

Verse 4

द्वास्थैस्ससंभ्रमैरेव देवो देव्यागमोत्सुकः । शंकमाना प्रविष्टान्तस्तञ्च सा समपश्यत

Anhelando la llegada de la Diosa, el Señor—conmovido por el alboroto reverente de los asistentes en la puerta—entró en las estancias interiores. Entonces la Diosa, al entrar con suave recato, lo contempló allí.

Verse 5

तैस्तैः प्रणयभावैश्च भवनान्तरवर्तिभिः । गणेन्द्रैर्वन्दिता वाचा प्रणनाम त्रियम्बकम्

Honrada por las palabras de los más excelsos Gaṇas—moradores del recinto interior y colmados de diversos sentimientos de amorosa devoción—ella se inclinó reverentemente ante Tryambaka (Śiva, el Señor de los Tres Ojos).

Verse 6

प्रणम्य नोत्थिता यावत्तावत्तां परमेश्वरः । प्रगृह्य दोर्भ्यामाश्लिष्य परितः परया मुदा

Mientras ella, tras postrarse, aún no se había incorporado, Parameśvara, el Señor Supremo, la tomó al instante con ambos brazos, la abrazó y la estrechó por completo, colmado de dicha desbordante.

Verse 7

स्वांके धर्तुं प्रवृत्तो ऽपि सा पर्यंके न्यषीदत । पर्यंकतो बलाद्देवीं सोङ्कमारोप्य सुस्मिताम्

Aunque Él se dispuso a tomarla en su regazo, ella se sentó en el diván. Entonces, con suave insistencia, alzó del diván a la Diosa sonriente y la colocó en su regazo.

Verse 8

सस्मितो विवृतैर्नेत्रैस्तद्वक्त्रं प्रपिबन्निव । तया संभाषणायेशः पूर्वभाषितमब्रवीत्

Sonriendo, con los ojos bien abiertos como si bebiera su rostro, el Señor—deseoso de hablar con ella—repitió las palabras que antes había dicho.

Verse 9

देवदेव उवाच । सा दशा च व्यतीता किं तव सर्वांगसुन्दरि । यस्यामनुनयोपायः को ऽपि कोपान्न लभ्यते

Dijo Devadeva: «Oh tú, de hermosos miembros en todo tu ser, ¿ha pasado ya de ti ese estado? En tal condición no se halla medio alguno de reconciliación, pues nace de la ira».

Verse 10

स्वेच्छयापि न कालीति नान्यवर्णवतीति च । त्वत्स्वभावाहृतं चित्तं सुभ्रु चिंतावहं मम

«Ni siquiera por mi propia voluntad puedo pensarte como Kālī, ni como de otra complexión. Oh, de cejas hermosas, mi mente—arrebatada por tu propia naturaleza—se ha vuelto en mí causa de anhelante desasosiego.»

Verse 11

विस्मृतः परमो भावः कथं स्वेच्छांगयोगतः । न सम्भवन्ति ये तत्र चित्तकालुष्यहेतवः

¿Cómo podría olvidarse el estado supremo cuando uno se une mediante el yoga de los miembros, buscado con firme resolución propia? En esa condición, no surgen en absoluto las causas que manchan la mente.

Verse 12

पृथग्जनवदन्योन्यं विप्रियस्यापि कारणम् । आवयोरपि यद्यस्ति नास्त्येवैतच्चराचरम्

Para la gente común, la separación mutua se vuelve causa de discordia y desagrado. Pero si tal división existiera entre nosotros, entonces este mundo entero—lo móvil y lo inmóvil—dejaría de ser.

Verse 13

अहमग्निशिरोनिष्ठस्त्वं सोमशिरसि स्थिता । अग्नीषोमात्मकं विश्वमावाभ्यां समधिष्ठितम्

«Yo moro en la cabeza de Agni, y tú estás establecida en la cabeza de Soma. Este universo entero, cuya naturaleza es Agni y Soma, es regido y sostenido conjuntamente por nosotros dos.»

Verse 14

जगद्धिताय चरतोः स्वेच्छाधृतशरीरयोः । आवयोर्विप्रयोगे हि स्यान्निरालम्बनं जगत्

Nosotros dos nos movemos por el bien del mundo, asumiendo cuerpos por nuestra propia voluntad. En verdad, si hubiera separación entre nosotros, el universo quedaría sin sostén—privado de su fundamento sustentador.

Verse 15

अस्ति हेत्वन्तरं चात्र शास्त्रयुक्तिविनिश्चितम् । वागर्थमिव मे वैतज्जगत्स्थावरजंगमम्

Aquí, en verdad, hay otra causa—determinada por el razonamiento de las escrituras—por la cual todo este universo, lo inmóvil y lo móvil, se halla relacionado, como la palabra se relaciona con su sentido.

Verse 16

त्वं हि वागमृतं साक्षादहमर्थामृतं परम् । द्वयमप्यमृतं कस्माद्वियुक्तमुपपद्यते

Tú eres, en verdad, el néctar de la palabra; y yo soy el supremo néctar del sentido. Si ambos son néctar, ¿cómo puede ser apropiado que los dos estén separados?

Verse 17

विद्याप्रत्यायिका त्वं मे वेद्यो ऽहं प्रत्ययात्तव । विद्यावेद्यात्मनोरेव विश्लेषः कथमावयोः

Tú eres el Conocimiento mismo que hace surgir en mí la realización; y yo soy Aquel que ha de ser conocido por la intuición que tú despiertas. Si conocimiento y conocible son de una sola esencia, ¿cómo podría haber separación entre nosotros?

Verse 18

न कर्मणा सृजामीदं जगत्प्रतिसृजामि च । सर्वस्याज्ञैकलभ्यत्वादाज्ञात्वं हि गरीयसी

«Yo no creo este universo mediante acción que ate, ni lo recreo mediante acción. Puesto que todo se alcanza sólo por Mi mandato, la soberanía como Mandato del Señor es, en verdad, suprema»។

Verse 19

आज्ञैकसारमैश्वर्यं यस्मात्स्वातंत्र्यलक्षणम् । आज्ञया विप्रयुक्तस्य चैश्वर्यं मम कीदृशम्

«La soberanía tiene por esencia la obediencia al mandato, pues el verdadero señorío se define por la libertad. Si Yo quedara separado del poder del mandato, ¿qué clase de soberanía podría ser la Mía?»

Verse 20

न कदाचिदवस्थानमावयोर्विप्रयुक्तयोः । देवानां कार्यमुद्दिश्य लीलोक्तिं कृतवानहम्

Nunca hay entre nosotros separación real ni intervalo de existencia, aun cuando (en apariencia) estemos apartados. Teniendo en vista la tarea de los dioses, pronuncié esas palabras sólo como līlā, un juego divino.

Verse 21

त्वयाप्यविदितं नास्ति कथं कुपितवत्यसि । ततस्त्रिलोकरक्षार्थे कोपो मय्यपि ते कृतः

“Nada hay que te sea desconocido—¿cómo, pues, te has airado? Por ello, para la protección de los tres mundos, has dirigido incluso hacia mí esa cólera.”

Verse 22

यदनर्थाय भूतानां न तदस्ति खलु त्वयि । इति प्रियंवदे साक्षादीश्वरे परमेश्वरे

“Oh de dulce palabra, en Ti—que te manifiestas como el mismo Señor, el supremo Īśvara—no existe en verdad nada que pueda ser causa de daño o infortunio para los seres vivientes.”

Verse 23

शृंगारभावसाराणां जन्मभूमिरकृत्रिमा । स्वभर्त्रा ललितन्तथ्यमुक्तं मत्वा स्मितोत्तरम्

Ella—cuna natural, no artificiosa, de la esencia misma del sentimiento amoroso—comprendió que su propio señor había dicho una frase juguetona y, sin embargo, veraz, y respondió con una sonrisa.

Verse 24

लज्जया न किमप्यूचे कौशिकी वर्णनात्परम् । तदेव वर्णयाम्यद्य शृणु देव्याश्च वर्णनम्

Por pudor no dije nada más allá de la descripción de Kauśikī. Pero hoy describiré precisamente ese mismo asunto: escucha el relato de la Diosa (Devī).

Verse 25

देव्युवाच । किं देवेन न सा दृष्टा या सृष्टा कौशिकी मया । तादृशी कन्यका लोके न भूता न भविष्यति

Dijo la Diosa: «¿Acaso el Señor no la ha visto— a Kauśikī— a quien yo misma he manifestado? Tal doncella jamás ha existido en el mundo, ni volverá a existir.»

Verse 26

तस्या वीर्यं बलं विन्ध्यनिलयं विजयं तथा । शुंभस्य च निशुंभस्य मारणे च रणे तयोः

Su valor y su fuerza—su morada en los montes Vindhya y su victoria segura—fueron todos para dar muerte a Śumbha y a Niśumbha, y para triunfar sobre ellos en la batalla.

Verse 27

प्रत्यक्षफलदानं च लोकाय भजते सदा । लोकानां रक्षणं शश्वद्ब्रह्मा विज्ञापयिष्यति

Él sirve siempre al bien del mundo otorgando frutos visibles e inmediatos; y Brahmā proclamará sin cesar la protección perpetua de todos los mundos que procede de Él.

Verse 28

इति संभाषमाणाया देव्या एवाज्ञया तदा । व्याघ्रः सख्या समानीय पुरो ऽवस्थापितस्तदा

Mientras la Diosa hablaba así, entonces—por su propio mandato—una tigresa fue traída por su compañera y puesta de pie ante ella.

Verse 29

तं प्रेक्ष्याह पुनर्देवी देवानीतमुपायतम् । व्याघ्रं पश्य न चानेन सदृशो मदुपासकः

Al verlo de nuevo, la Diosa habló, contemplando al tigre traído por los dioses y ya cercano: “Mira a este tigre: no hay devoto mío que se le iguale.”

Verse 30

अनेन दुष्टसंघेभ्यो रक्षितं मत्तपोवनम् । अतीव मम भक्तश्च विश्रब्धश्च स्वरक्षणात्

«Por él, mi bosque de austeridades ha sido protegido de las bandas de los malvados. Y, gracias a su vigilante custodia de sí mismo, es sumamente devoto de mí y vive con confianza sin temor.»

Verse 31

स्वदेशं च परित्यज्य प्रसादार्थं समागतः । यदि प्रीतिरभून्मत्तः परां प्रीतिं करोषि मे

«Abandonando incluso tu propia tierra, has venido en busca de mi gracia. Si de veras me tienes afecto, muéstrame el amor supremo: devoción plena.»

Verse 32

नित्यमन्तःपुरद्वारि नियोगान्नन्दिनः स्वयम् । रक्षिभिस्सह तच्चिह्नैर्वर्ततामयमीश्वर

Por mandato, que Nandin mismo permanezca siempre en la puerta de los aposentos interiores, junto con los guardias que portan sus insignias; así quedará protegido y debidamente ordenado el hogar de este Señor.

Verse 33

वायुरुवाच । मधुरं प्रणयोदर्कं श्रुत्वा देव्याः शुभं वचः । प्रीतो ऽस्मीत्याह तं देवस्स चादृश्यत तत्क्षणात्

Vāyu dijo: Al oír las palabras auspiciosas de la Diosa—dulces y rebosantes de amorosa devoción—el Señor declaró: «Estoy complacido», y en ese mismo instante desapareció de la vista.

Verse 34

बिभ्रद्वेत्रलतां हैमीं रत्नचित्रं च कंचुकम् । छुरिकामुरगप्रख्यां गणेशो रक्षवेषधृक्

Gaṇeśa, con el atuendo de un guardia, llevaba una vara dorada como enredadera y una coraza adornada con gemas; y portaba una daga que relucía como una serpiente.

Verse 35

यस्मात्सोमो महादेवो नन्दी चानेन नन्दितः । सोमनन्दीति विख्यातस्तस्मादेष समाख्यया

Porque Mahādeva es “Soma”, el Señor auspicioso, semejante al néctar, y porque Nandī es alegrado por Él, es célebre con el nombre de «Somanandī»; por ello, éste es su apelativo bien establecido.

Verse 36

इत्थं देव्याः प्रियं कृत्वा देवश्चर्धेन्दुभूषणः । भूषयामास तन्दिव्यैर्भूषणै रत्नभूषितैः

Así, tras cumplir lo que era grato a la Diosa, el Señor, ornado con la media luna, la engalanó con celestiales joyas, resplandecientes y cuajadas de gemas.

Verse 37

ततस्स गौरीं गिरिशो गिरीन्द्रजां सगौरवां सर्वमनोहरां हरः । पर्यंकमारोप्य वरांगभूषणैर्विभूषयामास शशांकभूषणः

Luego Hara—Giriśa, Señor de las montañas—honrando a Gaurī, hija del Rey de las montañas, encantadora para todo corazón, la sentó en un lecho y adornó sus miembros con exquisitas joyas: Él, cuyo propio ornamento es la luna.