
Este capítulo continúa el marco dialogal narrado por Vāyu y pasa a una escena en la que la Diosa (Devī/Kauśikī-Gaurī) se dirige a Brahmā acerca de un tigre (śārdūla) que se ha refugiado junto a ella. La Diosa alaba su devoción de una sola intención y declara que protegerlo le es querido; además prevé que Śaṅkara le concederá el rango de gaṇeśvara y que debe acompañar a su séquito. Brahmā responde con risa y cautela, recordando la conducta anterior de ese ser: aunque tenga forma de tigre, es descrito como un niśācara malvado, un kāmarūpin (cambiaformas), que dañó a vacas y brāhmaṇas, y por ello ha de experimentar inevitablemente el fruto de sus actos pecaminosos. El discurso subraya el discernimiento dentro de la compasión—cuestiona la gracia indiscriminada hacia los crueles—sin cerrar la posibilidad de elevación por la voluntad divina y una futura transformación bajo la soberanía de Śiva.
Verse 1
वायुरुवाच । उत्पाद्य कौशिकीं गौरी ब्रह्मणे प्रतिपाद्य ताम् । तस्य प्रत्युपकाराय पितामहमथाब्रवीत्
Dijo Vāyu: Habiendo hecho surgir a Kauśikī—Gaurī—y presentándola ante Brahmā, el Abuelo del mundo (Brahmā), deseoso de retribuir su servicio, habló entonces así.
Verse 2
देव्युवाच । दृष्टः किमेष भवता शार्दूलो मदुपाश्रयः । अनेन दुष्टसत्त्वेभ्यो रक्षितं मत्तपोवनम्
La Diosa dijo: «¿Has visto a este tigre que se ha acogido a mi amparo? Por él, mi bosque de austeridades ha sido protegido de las criaturas malvadas».
Verse 3
मय्यर्पितमना एष भजते मामनन्यधीः । अस्य संरक्षणादन्यत्प्रियं मम न विद्यते
Con la mente enteramente ofrecida a Mí, este devoto Me adora con entendimiento indiviso. Para Mí, nada es más querido que protegerlo.
Verse 4
भवितव्यमनेनातो ममान्तःपुरचारिणा । गणेश्वरपदं चास्मै प्रीत्या दास्यति शंकरः
Por ello, así está destinado para este servidor que atiende mis aposentos interiores; y Śaṅkara, complacido, le otorgará con amor el rango de Gaṇeśvara, Señor de los Gaṇas.
Verse 5
एनमग्रेसरं कृत्वा सखीभिर्गन्तुमुत्सहे । प्रदीयतामनुज्ञा मे प्रजानां पतिना १ त्वया
Poniéndolo a él al frente como nuestro guía, estoy dispuesta a partir con mis compañeras. Por ello, oh Señor de los seres, concédeme tu permiso.
Verse 6
इत्युक्तः प्रहसन्ब्रह्मा देवीम्मुग्धामिव स्मयन् । तस्य तीव्रैः पुरावृत्तैर्दौरात्म्यं समवर्णयत्१
Así interpelado, Brahmā rió y, sonriendo como ante una doncella inocente, describió a la Diosa—con duros relatos del pasado—la naturaleza cruel y extraviada de aquel ser.
Verse 7
ब्रह्मोवाच । पशौ देवि मृगाः क्रूराः क्व च ते ऽनुग्रहः शुभः । आशीविषमुखे साक्षादमृतं किं निषिच्यते
Dijo Brahmā: «Oh Devī, las bestias y las fieras son crueles por naturaleza; ¿dónde, entonces, está tu compasión auspiciosa hacia ellas? ¿Ha de verterse el néctar de amṛta directamente en la boca de una serpiente venenosa?»
Verse 8
व्याघ्रमात्रेण सन्नेष दुष्टः को ऽपि निशाचरः । अनेन भक्षिता गावो ब्राह्मणाश्च तपोधनाः
Aquí hay un perverso demonio nocturno, disfrazado tan sólo con forma de tigre. Por él han sido devoradas vacas, y aun brāhmanes ricos en austeridad han sido comidos.
Verse 9
तर्पयंस्तान्यथाकामं कामरूपी चरत्यसौ । अवश्यं खलु भोक्तव्यं फलं पापस्य कर्मणः
Saciándolos según sus deseos, él vaga asumiendo formas moldeadas por la codicia. En verdad, el fruto de la acción pecaminosa ha de ser experimentado sin falta.
Verse 10
अतः किं कृपया कृत्यमीदृशेषु दुरात्मसु । अनेन देव्याः किं कृत्यं प्रकृत्या कलुषात्मना
Por tanto, ¿de qué sirve mostrar compasión a seres de alma perversa como éstos? Y para la Diosa, ¿qué propósito hay con éste, cuya naturaleza es impura y cuyo interior está manchado?
Verse 11
देव्युवाच । यदुक्तं भवता सर्वं तथ्यमस्त्वयमीदृशः । तथापि मां प्रपन्नो ऽभून्न त्याज्यो मामुपाश्रितः
La Diosa dijo: «Todo lo que has dicho es verdad; en efecto, él es así. Sin embargo, se ha refugiado en mí: a quien ha venido bajo mi amparo no se le debe desechar».
Verse 12
ब्रह्मोवाच । अस्य भक्तिमविज्ञाय प्राग्वृत्तं ते निवेदितम् । भक्तिश्चेदस्य किं पापैर्न ते भक्तः प्रणश्यति
Brahmā dijo: «Al no reconocer su devoción, te he comunicado lo ocurrido antes. Pero si en verdad hay bhakti en él, ¿qué pueden los pecados? Tu devoto no perece».
Verse 13
पुण्यकर्मापि किं कुर्यात्त्वदीयाज्ञानपेक्षया । अजा प्रज्ञा पुराणी च त्वमेव परमेश्वरी
¿Qué puede lograr aun la acción meritoria si no depende de Tu conocimiento divino? Sólo Tú eres la No Nacida, la Sabiduría suprema, la Primordial; en verdad, Tú eres Parameśvarī.
Verse 14
त्वदधीना हि सर्वेषां बंधमोक्षव्यवस्थितिः । त्वदृते परमा शक्तिः संसिद्धिः कस्य कर्मणा
Para todos los seres, el orden mismo de la atadura y la liberación depende de Ti. Aparte de Ti, ¿por la acción de quién podría existir el Poder Supremo—o cualquier logro verdadero de perfección?
Verse 15
त्वमेव विविधा शक्तिः भवानामथ वा स्वयम् । अशक्तः कर्मकरणे कर्ता वा किं करिष्यति
Tú solo eres la Śakti multiforme—ya como poder presente en todos los seres, ya como el Poder mismo. Sin esa potencia, ¿qué puede lograr el llamado “hacedor” al ejecutar las acciones?
Verse 16
विष्णोश्च मम चान्येषां देवदानवरक्षसाम् । तत्तदैश्वर्यसम्प्राप्त्यै तवैवाज्ञा हि कारणम्
Para Viṣṇu, para mí y para todos los demás—dioses, Dānavas y Rākṣasas—la obtención de sus poderes y señoríos respectivos nace únicamente de Tu mandato; en verdad, sólo Tu anuencia es la causa real.
Verse 17
अतीताः खल्वसंख्याता ब्रह्माणो हरयो भवाः । अनागतास्त्वसंख्यातास्त्वदाज्ञानुविधायिनः
Incontables son, en verdad, los Brahmās, los Haris (Viṣṇus) y los Rudras que ya han pasado. Incontables también los que han de venir—cada uno actuando conforme a Tu mandato.
Verse 18
त्वामनाराध्य देवेशि पुरुषार्थचतुष्टयम् । लब्धुं न शक्यमस्माभिरपि सर्वैः सुरोत्तमैः
Oh Diosa, Soberana de los dioses: sin adorarte, ni siquiera nosotros—junto con todos los más excelsos entre los devas—podemos alcanzar los cuatro fines del ser humano (dharma, artha, kāma y mokṣa).
Verse 19
व्यत्यासो ऽपि भवेत्सद्यो ब्रह्मत्वस्थावरत्वयोः । सुकृतं दुष्कृतं चापि त्वयेव स्थापितं यतः
Incluso puede darse de inmediato una inversión entre el estado de ser Brahmā y la condición de un ser inmóvil—pues eres tú, en verdad, quien ha establecido tanto el mérito como el demérito (y sus frutos).
Verse 20
त्वं हि सर्वजगद्भर्तुश्शिवस्य परमात्मनः । अनादिमध्यनिधना शक्तिराद्या सनातनी
Tú eres, en verdad, la Śakti primordial y eterna de Śiva, el Supremo Sí mismo, sustentador de todo el universo—sin comienzo, sin medio y sin fin.
Verse 21
समस्तलोकयात्रार्थं मूर्तिमाविश्य कामपि । क्रीडसे २ विविधैर्भावैः कस्त्वां जानाति तत्त्वतः
Para el ordenado curso de todos los mundos, entras en la forma que tú elijas. Te recreas en múltiples modos de ser—¿quién, en verdad, puede conocerte en tu realidad última?
Verse 22
अतो दुष्कृतकर्मापि व्याघ्रो ऽयं त्वदनुग्रहात् । प्राप्नोतु परमां सिद्धिमत्र कः प्रतिबन्धकः
Por ello, aunque este tigre haya cometido actos pecaminosos, por tu gracia que alcance la suprema perfección (liberación). Aquí, ¿quién podría ser obstáculo?
Verse 23
इत्यात्मनः परं भावं स्मारयित्वानुरूपतः । ब्रह्मणाभ्यर्थिता गौरी तपसो ऽपि न्यवर्तत
Así, recordando de modo apropiado su propia disposición espiritual suprema, Gaurī—suplicada por Brahmā—desistió incluso de sus austeridades.
Verse 24
ततो देवीमनुज्ञाप्य ब्रह्मण्यन्तर्हिते सति । देवीं च मातरं दृष्ट्वा मेनां हिमवता सह
Entonces, tras despedirse de la Diosa, y cuando Brahmā se hubo desvanecido de la vista, vio a Menā, la madre de la Diosa, junto con Himavān.
Verse 25
प्रणम्याश्वास्य बहुधा पितरौ विरहासहौ । तपः प्रणयिनो देवी तपोवनमहीरुहान्
Tras postrarse, la Diosa consoló una y otra vez a sus padres, incapaces de soportar el dolor de la separación. Luego, entregada al tapas (austeridad sagrada), se encaminó hacia los grandes árboles del bosque de penitencia, el sagrado retiro donde se practica el ascetismo.
Verse 26
विप्रयोगशुचेवाग्रे पुष्पबाष्पं विमुंचतः । तत्तुच्छाखासमारूढविहगो दीरितै रुतैः
Al frente, afligido por la pena de la separación, derramó “lágrimas de flores”. Y un ave, posada en aquella misma rama, lanzó clamores prolongados.
Verse 27
व्याकुलं बहुधा दीनं विलापमिव कुर्वतः । सखीभ्यः कथयंत्येवं सत्त्वरा भर्तृदर्शने
Al ver a su esposo, quedó hondamente turbada y una y otra vez cayó en un estado de desolación, como si lamentara en voz alta; y en esa misma condición, con presteza, dijo estas palabras a sus compañeras.
Verse 28
पुरस्कृत्य च तं व्याघ्रं स्नेहात्पुत्रमिवौरसम् । देहस्य प्रभया चैव दीपयन्ती दिशो दश
Poniendo al frente a aquel héroe, semejante a un tigre, y por afecto como si fuera su propio hijo, ella avanzó; y con el resplandor de su cuerpo parecía iluminar las diez direcciones.
Verse 29
प्रययौ मंदरं गौरी यत्र भर्ता महेश्वरः । सर्वेषां जगतां धाता कर्ता पाता विनाशकृत्
Gaurī partió hacia el monte Mandara, donde mora su Señor, Maheśvara—el Pati supremo, sustentador de todos los mundos, creador, protector y también el agente de su disolución.
Devī (Kauśikī-Gaurī) seeks permission to take a refuge-seeking tiger with her attendants, while Brahmā reveals the tiger is actually a wicked niśācara with a violent past.
The chapter stages a tension between karuṇā (compassion) and viveka (discrimination), teaching that grace may elevate a being, yet karmic residues still demand reckoning—an ethical-theological balance central to Purāṇic Śaivism.
Kauśikī-Gaurī is highlighted as the compassionate divine feminine, and Śiva/Śaṅkara is implied as the sovereign who can confer gaṇeśvara status, integrating transformation and hierarchy within Śaiva order.