
El Adhyāya 24 se abre con los ṛṣis preguntando a Vāyu por Hara (Śiva), quien ha “desaparecido” (antardhāna) junto con Devī y sus acompañantes: adónde fueron, dónde moran y qué hicieron antes de reposar. Vāyu responde señalando al monte Mandara—espléndida montaña de cuevas maravillosas—como amado por el Señor de los dioses y elegido como residencia vinculada al tapas (austeridad ascética). El relato pasa luego a una descripción topográfica y teológica elevada: su belleza es indecible aun con mil bocas o a lo largo de vastos tiempos; con todo, pueden indicarse sus signos—prosperidad extraordinaria (ṛddhi), idoneidad como morada de Īśvara y su transformación en “palacio interior” (antaḥpurī) para complacer a Devī. La constante cercanía de Śiva–Śakti hace que el terreno y la vegetación superen al mundo, y sus aguas—arroyos y cascadas—otorgan mérito purificador al bañarse y beber. Mandara se presenta así no solo como paisaje, sino como un nodo sagrado donde convergen poder ascético, intimidad divina y auspiciosidad natural, enseñando a leer el territorio como teología.
Verse 1
ऋषय ऊचुः । अन्तर्धानगतो देव्या सह सानुचरो हरः । क्व यातः कुत्र वासः किं कृत्वा विरराम ह
Los sabios dijeron: «Hara, acompañado por la Diosa y Sus servidores, ha desaparecido de la vista. ¿Adónde fue, dónde mora, y después de hacer qué se aquietó (cesando Su actividad manifiesta)?»
Verse 2
वायुरुवाच । महीधरवरः श्रीमान्मंदरश्चित्रकंदरः । दयितो देवदेवस्य निवासस्तपसो ऽभवत्
Dijo Vāyu: «El ilustre Mandara, el más excelso de los montes, adornado con cuevas maravillosas, se convirtió en la amada morada para las austeridades (tapas) del Dios de los dioses, el Señor Śiva.»
Verse 3
तपो महत्कृतं तेन वोढुं स्वशिरसा शिवौ । चिरेण लब्धं तत्पादपंकजस्पर्शजं सुखम्
Él realizó una gran austeridad para poder llevar a Śiva sobre su propia cabeza; y, tras largo tiempo, alcanzó la dicha que nace del contacto con los pies de loto del Señor.
Verse 4
तस्य शैलस्य सौन्दर्यं सहस्रवदनैरपि । न शक्यं विस्तराद्वक्तुं वर्षकोटिशतैरपि
Aun con mil bocas, la belleza de aquella montaña sagrada no puede describirse por completo; ni siquiera en cientos de crores de años es posible hablar de ella con detalle.
Verse 5
शक्यमप्यस्य सौन्दर्यं न वर्णयितुमुत्सहे । पर्वतान्तरसौन्दर्यं साधारणविधारणात्
Aunque quizá pudiera hacerse, no me atrevo a describir la belleza de este lugar; pues su hermosura supera la de otras montañas y no cabe en una descripción ordinaria.
Verse 6
इदन्तु शक्यते वक्तुमस्मिन्पर्वतसुन्दरे । ऋद्ध्या कयापि सौन्दर्यमीश्वरावासयोग्यता
Con todo, esto puede decirse de esta hermosa montaña: por alguna extraordinaria prosperidad divina, posee un esplendor y una idoneidad que la hacen digna de ser morada del Señor, Śiva.
Verse 7
अत एव हि देवेन देव्याः प्रियचिकीर्षया । अतीव रमणीयोयं गिरिरन्तःपुरीकृतः
Por ello, en verdad, el Señor—deseoso de hacer lo que es grato a la Diosa—convirtió esta montaña sumamente deleitosa en su palacio interior (morada privada).
Verse 8
मेखलाभूमयस्तस्य विमलोपलपादपाः । शिवयोर्नित्यसान्निध्यान्न्यक्कुर्वंत्यखिलंजगत्
Sus terrazas circundantes y sus inmaculados peldaños de piedra, por la presencia perpetua de Śiva y Devī, hacen que el mundo entero parezca empequeñecido, sobrecogido ante esa majestad divina.
Verse 9
पितृभ्यां जगतो नित्यं स्नानपानोपयोगतः । अवाप्तपुण्यसंस्कारः प्रसरद्भिरितस्ततः
Por las aguas sagradas pertenecientes a los Pitṛs (ancestros), el mundo es sostenido siempre mediante su uso para el baño y la bebida. De ellas se obtiene mérito purificador y huellas santas, que se difunden por doquier en todas direcciones.
Verse 10
लघुशीतलसंस्पर्शैरच्छाच्छैर्निर्झराम्बुभिः । अधिराज्येन चाद्रीणामद्रीरेषो ऽभिषिच्यते
Con el suave y fresco contacto de las aguas cristalinas que manan de los manantiales de la montaña, y también por su señorío sobre todas las cumbres, este Rey de las Montañas es, por así decirlo, consagrado (abhiṣeka).
Verse 11
निशासु शिखरप्रान्तर्वर्तिना स शिलोच्चयः । चंद्रेणाचल साम्राज्यच्छत्रेणेव विराजते
De noche, aquel monte elevado—con la cumbre coronada por la Luna—resplandece, como si la Luna fuese el parasol real sobre el reino de la montaña, proclamando su soberana majestad.
Verse 12
स शैलश्चंचलीभूतैर्बालैश्चामरयोषिताम् । सर्वपर्वतसाम्राज्यचामरैरिव वीज्यते
Aquel monte parecía ser abaniqueado por los mechones ondeantes de las doncellas que portaban chāmara de cola de yak, como si fuesen los abanicos reales de toda la soberanía de las montañas, agitados en torno a él.
Verse 13
प्रातरभ्युदिते भानौ भूधरो रत्नभूषितः । दर्पणे देहसौभाग्यं द्रष्टुकाम इव स्थितः
Cuando el sol acababa de alzarse por la mañana, la montaña, engalanada de joyas, permanecía como ante un espejo, deseosa de contemplar el esplendor y la belleza auspiciosa de su propio cuerpo.
Verse 14
कूजद्विहंगवाचालैर्वातोद्धृतलताभुजैः । विमुक्तपुष्पैः सततं व्यालम्बिमृदुपल्लवैः
Siempre estaba animado por el arrullo de las aves; el viento alzaba los brazos de las enredaderas, los brotes tiernos colgaban suaves, y las flores desprendidas caían sin cesar.
Verse 15
लताप्रतानजटिलैस्तरुभिस्तपसैरिव । जयाशिषा सहाभ्यर्च्य निषेव्यत इवाद्रिराट्
Enmarañado por las enredaderas extendidas y rodeado de árboles que parecían practicar austeridades, el rey de las montañas se mostraba como si fuera adorado junto con bendiciones de victoria, y como si fuese atendido sin cesar con reverente servicio.
Verse 16
अधोमुखैरूर्ध्वमुखैश्शृंगैस्तिर्यङ्मुखैस्तथा । प्रपतन्निव पाताले भूपृष्ठादुत्पतन्निव
Con algunas cumbres vueltas hacia abajo, otras hacia arriba y otras inclinadas de lado, parecía como si se precipitara al Pātāla y, a la vez, como si brotara desde la faz de la tierra.
Verse 17
परीतः सर्वतो दिक्षु भ्रमन्निव विहायसि । पश्यन्निव जगत्सर्वं नृत्यन्निव निरन्तरम्
Está rodeado por todos los lados, en todas las direcciones, como si se moviese por el cielo; como si contemplara el universo entero; y como si danzara sin cesar: el Señor siempre activo, que todo lo penetra y todo lo vigila.
Verse 18
गुहामुखैः प्रतिदिनं व्यात्तास्यो विपुलोदरैः । अजीर्णलावण्यतया जृंभमाण इवाचलः
Con las bocas de sus cuevas abiertas día tras día, como una criatura de gran vientre y boca desmesurada, la montaña parecía bostezar; su hermosura se veía apagada, como si padeciera indigestión.
Verse 19
ग्रसन्निव जगत्सर्वं पिबन्निव पयोनिधिम् । वमन्निव तमोन्तस्थं माद्यन्निव खमम्बुदैः
Parecía como si devorara el universo entero, como si bebiera el océano; como si vomitara la oscuridad escondida en su interior; y como si se embriagara en el cielo con las nubes.
Verse 20
निवास भूमयस्तास्ता दर्पणप्रतिमोदराः । तिरस्कृतातपास्स्निग्धाश्रमच्छायामहीरुहाः
Aquellos lugares de morada eran, cada uno, como el interior de un espejo sin mancha: frescos y gratos. Allí quedaba excluido el ardor del sol, pues grandes árboles extendían sobre los eremitorios una sombra densa y suave.
Verse 21
सरित्सरस्तडागादिसंपर्कशिशिरानिलाः । तत्र तत्र निषण्णाभ्यां शिवाभ्यां सफलीकृताः
Las brisas frescas, refrescadas por el contacto con ríos, lagos y estanques, fueron hechas verdaderamente fecundas aquí y allá por los dos auspiciosos, Śiva y su Śivā, sentados juntos.
Verse 22
तमिमं सर्वतः श्रेष्ठं स्मृत्वा साम्बस्त्रियम्बकः । रैभ्याश्रमसमीपस्थश्चान्तर्धानं गतो ययौ
Recordándolo como el Supremo en todo sentido, Tryambaka (el Señor Śiva), junto con Umā, se acercó a la ermita de Raibhya y luego partió, volviéndose invisible por su poder yóguico.
Verse 23
तत्रोद्यानमनुप्राप्य देव्या सह महेश्वरः । रराम रमणीयासु देव्यान्तःपुरभूमिषु
Al llegar a aquel jardín, Mahādeva (Maheśvara), junto con la Diosa, se recreó gozoso en los hermosos recintos del palacio interior de Devī, revelando la íntima y auspiciosa cercanía de Pati (Śiva) con Śakti (Devī).
Verse 24
तथा गतेषु कालेषु प्रवृद्धासु प्रजासु च । दैत्यौ शुंभनिशुंभाख्यौ भ्रातरौ संबभूवतुः
Así, con el paso del tiempo y el crecimiento de las poblaciones, surgieron dos hermanos demonios (daityas), llamados Śumbha y Niśumbha.
Verse 25
ताभ्यां तपो बलाद्दत्तं ब्रह्मणा परमेष्टिना । अवध्यत्वं जगत्यस्मिन्पुरुषैरखिलैरपि
A aquellos dos, el supremo Brahmā (Parameṣṭhin), conmovido por la fuerza de sus austeridades, les concedió el don de la invulnerabilidad en este mundo, incluso frente a todos los hombres.
Verse 26
अयोनिजा तु या कन्या ह्यंबिकांशसमुद्भवा । अजातपुंस्पर्शरतिरविलंघ्यपराक्रमा
Pero aquella doncella —no nacida de vientre alguno, surgida de una porción de Ambikā— se deleitaba en una pureza intacta, jamás conoció el contacto de varón y poseía un poder invencible que nadie podía transgredir.
Verse 27
तया तु नौ वधः संख्ये तस्यां कामाभिभूतयोः । इति चाभ्यर्थितो ब्रह्मा ताभ्याम्प्राह तथास्त्विति
«Por ella, en verdad, nuestra muerte acontecerá en la batalla»—así, vencidos por el deseo hacia ella, ambos suplicaron a Brahmā. Brahmā, así implorado, les respondió: «Así sea».
Verse 28
ततः प्रभृति शक्रादीन्विजित्य समरे सुरान् । निःस्वाध्यायवषट्कारं जगच्चक्रतुरक्रमात्
Desde entonces, tras vencer en combate a Indra y a los demás dioses, con su poder irresistible sumió al mundo en el silencio: cesaron la recitación de los Vedas y el clamor sacrificial de «vaṣaṭ».
Verse 29
तयोर्वधाय देवेशं ब्रह्माभ्यर्थितवान्पुनः । विनिंद्यापि रहस्यं वां क्रोधयित्वा यथा तथा
De nuevo, para la destrucción de aquellos dos, Brahmā suplicó al Señor de los dioses, Śiva. Y luego, censurando vuestro secreto—por el medio que fuere—os incitó a ambos a la ira.
Verse 30
तद्वर्णकोशजां शक्तिमकामां कन्यकात्मिकाम् । निशुम्भशुंभयोर्हंत्रीं सुरेभ्यो दातुमर्हसि
Por tanto, debes otorgar a los dioses ese poder nacido de aquella esencia luminosa: la Śakti, sin deseo, en forma de doncella, que será la matadora de Niśumbha y Śumbha.
Verse 31
एवमभ्यर्थितो धात्रा भगवान्नीललोहितः । कालीत्याह रहस्यं वां निन्दयन्निव सस्मितः
Así, implorado por el Creador (Dhātṛ, Brahmā), el Bienaventurado Señor Nīlalohita—sonriendo como en suave reproche—pronunció para vosotros dos el nombre secreto: «Kālī».
Verse 32
ततः क्रुद्धा तदा देवी सुवर्णा वर्णकारणात् । स्मयन्ती चाह भर्तारमसमाधेयया गिरा
Entonces la Diosa Suvarṇā, airada por el asunto del color de su tez, sonrió y se dirigió a su esposo con palabras que no buscaban apaciguarlo.
Verse 33
देव्युवाच । ईदृशो मम वर्णेस्मिन्न रतिर्भवतो ऽस्ति चेत् । एवावन्तं चिरं कालं कथमेषा नियम्यते
Dijo la Diosa: «Si ante una forma como la mía de veras no sientes deseo, ¿cómo, entonces, ha sido contenida esta pasión durante tanto tiempo?»
Verse 34
अरत्या वर्तमानो ऽपि कथं च रमसे मया । न ह्यशक्यं जगत्यस्मिन्नीश्वरस्य जगत्प्रभोः
«Aun permaneciendo en el descontento, ¿cómo puedes deleitarte conmigo? Pues en este mundo nada es imposible para el Señor, el Soberano del universo.»
Verse 35
स्वात्मारामस्य भवतो रतिर्न सुखसाधनम् । इति हेतोः स्मरो यस्मात्प्रसभं भस्मसात्कृतः
«Para Ti, que moras en el gozo del Sí mismo, la pasión no es medio de dicha. Por eso mismo Kāma (Smara) fue por Ti reducido a cenizas con fuerza.»
Verse 36
या च नाभिमता भर्तुरपि सर्वांगसुन्दरी । सा वृथैव हि जायेत सर्वैरपि गुणान्तरैः
Aunque la esposa sea hermosa en cada miembro, si no es amada ni grata al corazón de su esposo, en verdad nace en vano, aun cuando posea muchas otras virtudes excelentes.
Verse 37
भर्तुर्भोगैकशेषो हि सर्ग एवैष योषिताम् । तथासत्यन्यथाभूता नारी कुत्रोपयुज्यते
Para las mujeres, se dice que esta creación deja un solo resto: ser tratadas como objeto del goce del esposo. Y si aun así se las tacha de “falsas” y se las tergiversa como otra cosa, ¿dónde podrá una mujer hallar lugar justo y reconocimiento?
Verse 38
तस्माद्वर्णमिमं त्यक्त्वा त्वया रहसि निन्दितम् । वर्णान्तरं भजिष्ये वा न भजिष्यामि वा स्वयम्
Por eso, abandonando esta condición social que tú has denigrado en secreto, por mi propia voluntad entraré en otra condición, o bien no entraré en ninguna.
Verse 39
इत्युक्त्वोत्थाय शयनाद्देवी साचष्ट गद्गदम् । ययाचे ऽनुमतिं भर्तुस्तपसे कृतनिश्चया
Dicho esto, la Diosa se incorporó del lecho y, con la voz quebrada por la emoción, le habló. Resuelta a emprender austeridades, pidió a su esposo permiso para practicar el tapas.
Verse 40
तथा प्रणयभंगेन भीतो भूतपतिः स्वयम् । पादयोः प्रणमन्नेव भवानीं प्रत्यभाषत
Así, temiendo una ruptura en su amorosa concordia, Bhūtapati (el Señor Śiva) mismo—postrándose a los pies de Bhavānī—le habló.
Verse 41
ईश्वर उवाच । अजानती च क्रीडोक्तिं प्रिये किं कुपितासि मे । रतिः कुतो वा जायेत त्वत्तश्चेदरतिर्मम
Dijo Īśvara: «Amada, no comprendes que aquellas fueron palabras de juego; ¿por qué te enojas conmigo? Si en mí hubiera desamor hacia ti, ¿cómo podría nacer el amor?»
Verse 42
माता त्वमस्य जगतः पिताहमधिपस्तथा । कथं तदुत्पपद्येत त्वत्तो नाभिरतिर्मम
Tú eres la Madre de este universo; yo soy su Padre y también su Señor. ¿Cómo, entonces, podría ser posible que yo no hallara deleite en ti?
Verse 43
आवयोरभिकामो ऽपि किमसौ कामकारितः । यतः कामसमुत्पत्तिः प्रागेव जगदुद्भवः
Aunque entre nosotros surja el deseo, ¿cómo podría ser causado por Kāma, el dios del amor? Pues el brotar del deseo existía ya antes de la manifestación del mundo.
Verse 44
पृथग्जनानां रतये कामात्मा कल्पितो मया । ततः कथमुपालब्धः कामदाहादहं त्वया
Para el deleite y la unión de los seres mundanos, Yo dispuse en la creación el principio de Kāma (deseo). Si es así, ¿cómo me reprochas la quema de Kāma—cómo puedes culparme por haberlo reducido a cenizas?
Verse 45
मां वै त्रिदशसामान्यं मन्यमानो मनोभवः । मनाक्परिभवं कुर्वन्मया वै भस्मसात्कृतः
Creyéndome meramente igual a los dioses, Manobhava (Kāma) me trató con leve desprecio; por ello, por Mí fue reducido a cenizas.
Verse 46
विहारोप्यावयोरस्य जगतस्त्राणकारणात् । ततस्तदर्थं त्वय्यद्य क्रीडोक्तिं कृतवाहनम्
Aun nuestro juego gozoso se vuelve causa de amparo para este mundo. Por ello, con ese mismo fin, hoy he dispuesto esta empresa lúdica por medio de ti, tomándote como instrumento y vehículo.
Verse 47
स चायमचिरादर्थस्तवैवाविष्करिष्यते । क्रोधस्य जनकं वाक्यं हृदि कृत्वेदमब्रवीत्
«Este mismo asunto pronto te será revelado con claridad». Guardando en el corazón aquellas palabras que engendran la ira, habló entonces de la siguiente manera.
Verse 48
देव्युवाच । श्रुतपूर्वं हि भगवंस्तव चाटु वचो मया । येनैवमतिधीराहमपि प्रागभिवंचिता
La Diosa dijo: «Oh Señor Bienaventurado, en verdad ya antes he oído tus palabras halagadoras; por ellas, incluso yo, aunque firme en entendimiento, fui antaño engañada».
Verse 49
प्राणानप्यप्रिया भर्तुर्नारी या न परित्यजेत् । कुलांगना शुभा सद्भिः कुत्सितैव हि गम्यते
Aunque no sea amada por su esposo, la mujer que no lo abandona—ni aun a costa de su propia vida—es tenida por los virtuosos como esposa noble y auspiciosa; mas por los viles es tratada con desprecio.
Verse 50
भूयसी च तवाप्रीतिरगौरमिति मे वपुः । क्रीडोक्तिरपि कालीति घटते कथमन्यथा
Grande es tu desagrado hacia mí, pensando: «Mi forma no es bella como la de Gaurī». Hasta la broma de llamarme «Kālī» acaba por encajar; ¿cómo podría ser de otro modo?
Verse 51
सद्भिर्विगर्हितं तस्मात्तव कार्ष्ण्यमसंमतम् । अनुत्सृज्य तपोयोगात्स्थातुमेवेह नोत्सहे
Por ello, tu aspereza es censurada por los virtuosos y no es aprobada. Sin abandonar esta unión de austeridad y yoga, ya no tengo valor para permanecer aquí por más tiempo.
Verse 52
शिव उवाच । स यद्येवंविधतापस्ते तपसा किं प्रयोजनम् । ममेच्छया स्वेच्छया वा वर्णान्तरवती भव
Dijo Śiva: «Si tu austeridad es de tal índole, ¿qué propósito tiene esa penitencia? Sea por Mi voluntad o por tu propia elección, conviértete en quien porta otro varṇa (una identidad social cambiada)».
Verse 53
देव्युवाच । नेच्छामि भवतो वर्णं स्वयं वा कर्तुमन्यथा । ब्रह्माणं तपसाराध्य क्षिप्रं गौरी भवाम्यहम्
Dijo la Diosa: «No deseo alterar por mí misma tu designio de ningún otro modo. Adorando a Brahmā mediante la austeridad, pronto me convertiré en Gaurī, la clara y auspiciosa».
Verse 54
ईश्वर उवाच । मत्प्रसादात्पुरा ब्रह्मा ब्रह्मत्वं प्राप्तवान्पुरा । तमाहूय महादेवि तपसा किं करिष्यसि
Dijo Īśvara: «Antaño, por Mi gracia, Brahmā alcanzó el estado de Brahmā. Habiéndolo convocado, oh Mahādevī, ¿qué lograrás mediante la austeridad?»
Verse 55
देव्युवाच । त्वत्तो लब्धपदा एव सर्वे ब्रह्मादयः सुराः । तथाप्याराध्य तपसा ब्रह्माणं त्वन्नियोगतः
Dijo la Diosa: «De Ti solo han obtenido todos los dioses—comenzando por Brahmā—sus puestos y poderes. Aun así, conforme a Tu mandato, veneran a Brahmā mediante la austeridad».
Verse 56
पुरा किल सती नाम्ना दक्षस्य दुहिता ऽभवम् । जगतां पतिमेवं त्वां पतिं प्राप्तवती तथा
Antaño, en verdad, fui hija de Dakṣa, llamada Satī; y así alcancé a Ti—Señor de los mundos—como mi esposo.
Verse 57
एवमद्यापि तपसा तोषयित्वा द्विजं विधिम् । गौरी भवितुमिच्छामि को दोषः कथ्यतामिह
Aun ahora, mediante la austeridad he complacido al Señor Brahmā, el dos veces nacido, el Ordenador. Deseo llegar a ser Gaurī: ¿qué falta hay en ello? Que se declare aquí.
Verse 58
एवमुक्तो महादेव्या वामदेवः स्मयन्निव । न तां निर्बंधयामास देवकार्यचिकीर्षया
Así interpelado por Mahādevī, Vāmadeva—casi sonriendo—no la apremió más, pues pretendía cumplir el designio divino.
The sages inquire about Śiva’s antardhāna (concealment) with Devī and attendants; Vāyu reveals their chosen dwelling—Mount Mandara—presented as Śiva’s beloved tapas-residence.
The text uses ineffability to signal that the mountain’s qualities exceed ordinary description because they arise from Śiva–Śakti’s sānnidhya; beauty becomes a theological indicator of divine immanence.
Fitness as Īśvara’s abode, constant proximity of Śiva and Devī, extraordinary ṛddhi (splendor), wondrous caves/terraces, and purifying streams used for bathing and drinking that generate puṇya.