Vyāsotpatti-kathana (Account of the Birth/Origin of Vyāsa)

Verse 1

मुनय ऊचुः । व्यासोत्पत्तिं महाबुद्धे ब्रूहि सूत दयानिधे । कृपया परया स्वामिन्कृतार्थान्निष्कुरु प्रभो

Los sabios dijeron: «Oh Sūta, de gran entendimiento, océano de compasión, háblanos del nacimiento y del origen de Vyāsa. Por tu gracia suprema, oh venerable maestro, haz que alcancemos el cumplimiento de nuestro propósito, oh Señor».

Verse 2

व्यासस्य जननी प्रोक्ता नाम्ना सत्यवती शुभा । विवाहिता तु सा देवी राज्ञा शन्तनुना किल

Se declara que la bienaventurada Satyavatī es la madre de Vyāsa. En verdad, aquella venerable dama fue desposada por el rey Śantanu.

Verse 3

तस्यां जातो महायोगी कथं व्यासः पराशरात् । सन्देहोऽत्र महाञ्जातस्तं भवाञ्छेत्तुमर्हति

«¿Cómo, de ella, nació el gran yogui Vyāsa por medio de Parāśara? Aquí ha surgido una gran duda; tú eres digno de disiparla.»

Verse 4

सूत उवाच । एकदा तीर्थयात्रायां व्रजन्योगी पराशरः । यदृच्छया गतो रम्यं यमुनायास्तटं शुभम्

Sūta dijo: Una vez, cuando el yogui Parāśara iba de peregrinación a los tīrtha, los vados sagrados, por azar llegó a la hermosa y auspiciosa ribera del Yamunā.

Verse 5

निषादमाह धर्मात्मा कुर्वन्तं भोजनन्तदा । नयस्व यमुनापारं जलयानेन मामरम्

Entonces el justo, dirigiéndose al Niṣāda que preparaba la comida, dijo: «Llévame de inmediato a la otra orilla del Yamunā en una embarcación».

Verse 6

इत्युक्तो मुनिना तेन निषादस्स्वसुतां जगौ । मत्स्यगन्धाममुं बाले पारं नावा नय द्रुतम्

Así instruido por el sabio, el Niṣāda llamó a su hija: «Oh muchacha de fragancia a pez, lleva pronto a este venerable a la otra orilla en la barca».

Verse 7

तापसोऽयं महाभागे दृश्यन्तीगर्भसंभवः । तितीर्षुरस्ति मर्धाब्धिश्चतुराम्नायपारगः

Oh señora de gran fortuna, este asceta—nacido del vientre de Dṛśyantī—desea cruzar el océano de la agitación mundana; ha dominado las cuatro transmisiones sagradas y permanece firme en la austeridad.

Verse 8

इति विज्ञापिता पित्रा मत्स्यगन्धा महामुनिम् । संवाहयति नौकायामासीनं सूर्य्यरोचिषम्

Así, instruida por su padre, Matsyagandhā comenzó a atender con suavidad y a masajear al gran sabio Sūryyarociṣ, sentado en la barca.

Verse 9

कालयोगान्महायोगी तस्यां कामातुरोऽभवत् । दृष्ट्वा योऽप्सरसां रूपं न कदापि विमोहितः

Por el misterioso obrar del Tiempo, aquel gran yogui se vio herido por el deseo hacia ella—él que, aun contemplando la hermosura de las apsarās celestiales, jamás había sido engañado.

Verse 10

ग्रहीतुकामः स मुनिर्दाशकन्यां मनोहराम् । दक्षिणेन करेणैतामस्पृशद्दक्षिणे करे

Deseando tomar a la encantadora hija del pescador, el sabio extendió su mano derecha y tocó la mano derecha de ella.

Verse 11

तमुवाच विशालाक्षीं वचनं स्मितपूर्वकम् । किमिदं क्रियये कर्म वाचंयम विगर्हितम्

Entonces habló a la dama de grandes ojos, precediendo sus palabras con una suave sonrisa: «¿Qué es este acto censurable que intentas hacer, una acción indigna de quien refrena su palabra?»

Verse 12

वसिष्ठस्य कुले रम्ये त्वं जातोऽसि महामते । निषादजा त्वहम्ब्रह्मन्कथं संगो घटेत नौ

Oh, de gran mente, has nacido en el hermoso linaje de Vasiṣṭha. Pero yo, oh Brahmin, soy hija de una mujer Niṣāda; ¿cómo, entonces, podría ser apropiada la unión entre nosotros?

Verse 13

दुर्लभं मानुषं जन्म ब्राह्मणत्वं विशेषतः । तत्रापि तापसत्वं च दुर्लभं मुनिसत्तम

El nacimiento humano es difícil de obtener, especialmente el nacimiento como brāhmaṇa. Incluso entre ellos, el estado de verdadera disciplina ascética (tāpasatva) es raro, oh el mejor de los sabios.

Verse 14

विद्यया वपुषा वाचा कुलशीलेन चान्वितः । कामबाणवशं यातो महदाश्चर्यमत्र हि

Dotado de aprendizaje, forma hermosa, habla refinada, linaje noble y buena conducta, sin embargo, cayó bajo el poder de las flechas de Kāma; de hecho, esto es una gran maravilla aquí.

Verse 15

प्रवृत्तमप्यसत्कर्म कर्तुमेनं न कोऽपि ह । भुवि वारयितुं शक्तः शापभीत्यास्य योगिनः

Aunque se había embarcado en una acción injusta, nadie en la tierra fue capaz de detenerlo, por temor a la maldición del yogui.

Verse 16

इति संचिन्त्य हृदये निजगाद महामुनिम् । तावद्धैर्यं कुरु स्वामिन्यावत्त्वां पारयामि न

Habiendo reflexionado así en su corazón, le dijo al gran sabio: “Oh noble dama, mantente firme y valiente; hasta que pueda llevarte a salvo, no desmayes”.

Verse 17

सूत उवाच । इति श्रुत्वा वचस्तस्या योगिराजः पराशरः । तत्याज पाणिं तरसा सिन्धोः पारं गतः पुनः

Sūta dijo: Al oír así las palabras de ella, el sabio real Parāśara—el más excelso entre los yoguis—soltó con presteza su mano y cruzó de nuevo hacia la ribera lejana del río.

Verse 18

पुनर्जग्राह तां बालां मुनिं कामप्रपीडितः । कंपमाना तु सा बाला तमुवाच दयानिधिम्

Vencido de nuevo por el tormento del deseo, el muni asió otra vez a la joven doncella. Temblando, la muchacha le habló a él, que por lo demás era un tesoro de compasión.

Verse 19

दुर्गन्धाहं मुनिश्रेष्ठ कृष्णवर्णा निषादजा । भवांस्तु परमोदारविचारो योगिसत्तमः

Yo soy de mal olor, oh el mejor de los sabios; de tez oscura y nacida del linaje Niṣāda. Mas tú eres el más noble en juicio y conducta, oh el primero entre los yoguis.

Verse 20

नावयोर्घटते सङ्गो काचकांचनयोरिव । तुल्यजात्याकृतिकयोः संगः सौख्यप्रदो भवेत्

Entre dos personas disímiles no nace la verdadera concordia, como entre el vidrio y el oro. Mas la compañía de quienes comparten naturaleza y disposición se vuelve dadora de dicha.

Verse 21

इत्युक्तेन तया तेन क्षणमात्रेण कामिनी । कृता योजनगंधा तु रम्यरूपा मनोरमा

Así, al ser interpelada por él, aquella mujer encantadora fue, en un solo instante, hecha “de fragancia que alcanza un yojana”, y se tornó exquisitamente bella, grata y deleitosa a la vista.

Verse 22

पुनर्जग्राह तां बालां स मुनिः कामपीडितः । ग्रहीतुकामं तं दृष्ट्वा पुनः प्रोवाच वासवी

Afligido por el deseo, el sabio volvió a asir a la joven doncella. Al verlo empeñado en tomarla, Vāsavī habló una vez más.

Verse 23

रात्रौ व्यवायः कर्तव्यो न दिवेति श्रुतिर्जगौ । दिवासंगे महान्दोषो निन्दा चापि दुरासदा

La enseñanza sagrada (Śruti) proclama que la unión conyugal debe realizarse de noche y no de día. Pues la unión diurna acarrea una gran falta y atrae una censura difícil de borrar.

Verse 24

तस्मात्तावत्प्रतीक्षस्व यावद्भवति यामिनी । पश्यन्ति मानवाश्चात्र पिता मे च तटे स्थितः

Por eso, aguarda aquí un momento hasta que llegue la noche. La gente está mirando en este lugar, y mi padre también está de pie en la orilla del río.

Verse 25

तयोक्तमिदमाकर्ण्य वचनं मुनिपुंगवः । नीहारं कल्पयामास सद्यः पुण्यबलेन वै

Al oír las palabras pronunciadas por ambos, el más excelso de los sabios produjo al instante un velo de bruma—en verdad, por el poder de su mérito acumulado.

Verse 26

नीहारे च समुत्पन्ने तमसा रात्रिसंनिभे । व्यवायचकिता बाला पुनः प्रोवाच तम्मुनिम्

Cuando surgió la bruma y se extendió una oscuridad semejante a la noche, la joven doncella—sobresaltada ante la perspectiva de la unión—volvió a hablar a aquel sabio.

Verse 27

योगिन्नमोघवीर्य्यस्त्वं भुक्त्वा गन्तासि मां यदि । सगर्भा स्यां तदा स्वामिन्का गतिर्मे भवेदिति

“Oh Yogui, tu potencia es infalible. Si, tras gozar de mí, piensas marcharte, entonces, si yo quedara encinta, oh Señor—¿cuál será mi destino?”

Verse 28

कन्याव्रतं महाबुद्धे मम नष्टं भविष्यति । हसिष्यति तदा लोकाः पितरं किं ब्रवीम्यहम्

¡Oh, de gran entendimiento! Mi voto de doncellez quedará arruinado. Entonces la gente se reirá de mí—¿qué he de decirle a mi padre?

Verse 29

पराशर उवाच । रम बाले मया सार्द्धं स्वच्छन्दं कामजै रसैः । स्वीयाभिलाषमाख्याहि पूरयाम्यधुना प्रिये

Parāśara dijo: «Oh joven, diviértete conmigo libremente, juntos, en los deleites nacidos del deseo. Dime tu propio anhelo; amada mía, ahora lo cumpliré».

Verse 30

मदाज्ञासत्यकरणान्नाम्ना सत्यवती भव । वन्दनीया तथाशेषैर्योगिभिस्त्रिदशैरपि

«Porque has hecho verdadera Mi orden, sé conocida con el nombre de Satyavatī. Además, serás digna de veneración por todos: por los yoguis y aun por los dioses.»

Verse 31

सत्यवत्युवाच । जानते न पिता माता न वान्ये भुवि मानवाः । कन्याधर्मो न मे हन्याद्यदि स्वीकुरु मान्तदा

Satyavatī dijo: «Ni mi padre ni mi madre lo saben, ni tampoco los demás hombres en la tierra. Si me aceptas ahora, mi voto de doncellez y pureza no será quebrantado.»

Verse 32

पुत्रश्च त्वत्समो नाथ भवेदद्भुतशक्तिमान् । सौगन्ध्यं सर्वदांगे मे तारुण्यं च नवंनवम्

«Oh Señor, concédeme un hijo igual a Ti, dotado de poder maravilloso. Y que en todos mis miembros haya siempre fragancia, y que mi juventud permanezca siempre fresca y renovada.»

Verse 33

पराशर उवाच । शृणु प्रिये तवाभीष्टं सर्वं पूर्णं भविष्यति । विष्ण्वंशसंभवः पुत्रो भविता ते महायशाः

Parāśara dijo: «Escucha, amada: todo cuanto deseas se cumplirá por completo. Te nacerá un hijo de gran gloria, surgido del linaje de Viṣṇu».

Verse 34

किंचिद्वै कारणं विद्धि यतोऽहं कामपीडितः । दृष्ट्वा चाप्सरसारूपं नामुह्यन्मे नमः क्वचित्

Sabe que ésta es la causa verdadera: estoy atormentado por el deseo. Aun al contemplar la forma de una apsarā, mi mente no se extravía; en ningún momento pierdo mi reverencia interior.

Verse 35

मीनगन्धां समालक्ष्य त्वां मोहवशगोऽभवम् । न बाले भालपट्टस्थो ब्रह्मलेखोऽन्यथा भवेत्

Al percibir en ti el olor a pez, caí bajo el dominio del engaño. Oh muchacha, el destino escrito por Brahmā en la frente no puede volverse de otro modo.

Verse 36

पुराणकर्ता पुत्रस्ते वेदशाखाविभागकृत् । भविष्यति वरारोहे ख्यातकीर्तिर्जगत्त्रये

Oh de hermosas caderas, tu hijo será compositor de Purāṇas y divisor de las ramas de los Vedas; su fama será celebrada en los tres mundos.

Verse 37

इत्युक्त्वा तां सुरम्याङ्गीं भुक्त्वा योगविशारदः । वव्राज शीघ्रं यमुनाजले स्नात्वा महामुने

Habiendo dicho esto a aquella dama de miembros exquisitamente hermosos, el versado en Yoga comió y luego—oh gran sabio—partió con presteza tras bañarse en las aguas del Yamunā.

Verse 38

सापि गर्भं दधाराशु द्वादशात्मसमप्रभम् । असूत सूर्य्यजाद्वीपे कामदेवमिवात्मजम्

Ella también concibió pronto, llevando en su seno un resplandor igual a un poder doce veces mayor; y en la isla llamada Sūryyajā-dvīpa dio a luz a un hijo semejante al propio Kāmadeva.

Verse 39

वामे कमण्डलुं बिभ्रद्दक्षिणे दण्डमुत्तमम् । पिशंगीभिर्जटाभिश्च राजितो महसां चयः

En su mano izquierda llevaba el kamandalu (vasija de agua) y en la derecha un excelente bastón; aquel tesoro de esplendor resplandecía, adornado con melenas enmarañadas de jata, de tono leonado.

Verse 40

जातमात्रस्तु तेजस्वी मातरं प्रत्यभाषत । गच्छ मातर्यथाकामं गच्छाम्यहमतः परम्

Pero el resplandeciente, apenas nacido, habló a su madre: «Ve, Madre, adonde desees; yo partiré de aquí hacia el estado supremo, más allá».

Verse 41

मातर्यदा भवेत्कार्यं तव किंचिद्धृदीप्सितम् । संस्मृतश्चागमिष्यामि त्वदिच्छापूर्तिहेतवे

«Madre, cuando para ti surja alguna tarea, cualquier deseo guardado en tu corazón, al recordarme yo vendré sin falta, para cumplir tu voluntad».

Verse 42

इत्युक्त्वा मातृचरणावभिवाद्य तपोनिधिः । जगाम च तपः कर्त्तुं तीर्थं पापविशोधनम्

Dicho esto, aquel tesoro de austeridad se postró a los pies de su madre y partió a un tīrtha sagrado, lugar expiatorio que purifica los pecados, para realizar tapas.

Verse 43

सापि पित्रन्तिकं याता पुत्रस्नेहाकुला सती । स्मरन्ती चरितं सूनोर्वर्णयन्ती स्वभाग्यकम्

Ella también fue a la presencia de su padre. Turbada por el amor materno hacia su hijo, aquella mujer virtuosa recordaba las hazañas de su vástago y proclamaba su propia buena fortuna.

Verse 44

द्वीपे जातो यतो बालस्तेन द्वैपायनोऽभवत् । वेदशाखाविभजनाद्वेदव्यासः प्रकीर्तितः

Porque el niño nació en una isla (dvīpa), llegó a ser conocido como Dvaipāyana; y porque dividió el Veda en sus ramas, es celebrado como Vedavyāsa.

Verse 45

तीर्थराजं प्रथमतो धर्मकामार्थ मोक्षदम् । नैमिषं च कुरुक्षेत्रं गङ्गाद्वारमवन्तिकाम्

En primer lugar se alaba al “Rey de los tīrtha” (el vado sagrado supremo), dador de Dharma, Kāma, Artha y Mokṣa; después, Naimiṣa, Kurukṣetra, Gaṅgādvāra (Haridvāra) y Avantikā (Ujjayinī).

Verse 46

अयोध्यां मथुरां चैव द्वारकाममरावतीम् । सरस्वतीं सिंधुसङ्गं गंगा सागरसंगमम्

Ayodhyā y Mathurā, y también Dvārakā y Amarāvatī; el Sarasvatī, la confluencia del Sindhu y el lugar donde el Gaṅgā se une al océano: todos estos lugares sagrados han de ser venerados.

Verse 47

काञ्चीं च त्र्यम्बकं चापि सप्तगोदावरीतटम् । कालञ्जरं प्रभासं च तथा बदरिकाश्रमम्

Y (debe visitarse) Kāñcī, y también Tryambaka; la ribera del Godāvarī en Saptagodāvarī; Kālañjara, Prabhāsa y asimismo Badarikāśrama.

Verse 48

महालयन्तथोंकारक्षेत्रं वै पुरुषोत्तमम् । गोकर्णं भृगुकच्छं च भृगुतुंगं च पुष्करम्

“(Mencionó) Mahālaya, y asimismo el sagrado Oṃkāra-kṣetra; también Puruṣottama—junto con Gokarṇa, Bhṛgukaccha, Bhṛgutuṅga y Puṣkara.”

Verse 49

श्रीपर्वतादितीर्थानि धारातीर्थं तथैव च । गत्वावगाह्य विधिना चचार परमन्तपः

Fue a los tīrthas sagrados comenzando por Śrīparvata, y también a Dhārā-tīrtha; tras bañarse allí conforme al rito prescrito, aquel gran asceta—ardiendo en intenso tapas—prosiguió sus austeras observancias.

Verse 50

एवन्तीर्थान्यनेकानि नानादेशस्थितानि ह । पर्य्यटन्कालिकासूनुः प्रापद्वाराणसीम्पुरीम्

Así, tras peregrinar por muchos tīrthas sagrados situados en diversas regiones, el hijo de Kālīkā llegó por fin a la ciudad de Vārāṇasī.

Verse 51

यत्र विश्वेश्वरः साक्षादन्नपूर्णा महेश्वरी । भक्तानाममृतन्दातुं विराजेते कृपानिधी

Allí resplandecen Viśveśvara en persona y Annapūrṇā, la gran Diosa: ambos, océanos de compasión, otorgan a sus devotos el néctar de la gracia.

Verse 52

प्राप्य वाराणसीतीर्थं दृष्ट्वाथ मणिकर्णिकाम् । कोटिजन्मार्जितं पापं तत्याज स मुनीश्वरः

Al llegar al tīrtha de Vārāṇasī y contemplar Maṇikarṇikā, aquel señor entre los sabios arrojó el pecado acumulado a lo largo de decenas de millones de nacimientos.

Verse 53

दृष्ट्वा लिंगानि सर्वाणि विश्वेशप्रमुखानि च । स्नात्वा सर्वेषु कुण्डेषु वापीकूपसरस्सु च

Habiendo contemplado todos los Liṅgas sagrados—comenzando por Viśveśa—y habiéndose bañado en todos los estanques santos, así como en pozos, aljibes escalonados y lagos.

Verse 55

दण्डनायकमुख्यांश्च गणान्स्तुत्वा प्रयत्नतः । आदिकेशवमुख्यांश्च केशवान्परितोष्य च

Con empeño, alabó a los gaṇas, encabezados por el gran comandante Daṇḍanāyaka; y asimismo complació a los Keśavas, presididos por Ādi-Keśava.

Verse 56

लोलार्कमुख्यसूर्यांश्च प्रणम्य च पुनःपुनः । कृत्वा पिण्डप्रदानानि सर्वतीर्थेष्वतन्द्रितः

Una y otra vez se postró ante el Sol, comenzando por Lolārka; y, sin pereza, realizó ofrendas de piṇḍas en todos los tīrthas sagrados.

Verse 57

स्थापयामास पुण्यात्मा लिंगं व्यासेश्वराभिधम् । यद्दर्शनाद्भवेद्विप्र नरो विद्यासु वाक्पतिः

Aquel virtuoso instaló un Liṅga llamado Vyāseśvara. Oh brāhmaṇa, con sólo contemplarlo, un hombre se vuelve señor de la palabra en las ciencias y en las ramas del saber.

Verse 58

लिंगान्यभ्यर्च्य विश्वेशप्रमुखानि सुभक्तितः । असकृच्चिन्तयामास किं लिगं क्षिप्रसिद्धिदम्

Habiendo adorado con sincera devoción los diversos Śiva-liṅgas, comenzando por Viśveśa, reflexionó una y otra vez: «¿Qué liṅga otorga la pronta realización espiritual?»

Verse 59

यमाराध्य महादेवं विद्याः सर्वा लभेमहि । पुराणकर्तृताशक्तिर्ममास्तु यदनुग्रहात्

Al adorar a Mahādeva, ojalá obtengamos todos los saberes sagrados; y por su gracia, que en mí surja el poder de componer un Purāṇa.

Verse 60

श्रीदमोंकारनाथं वा कृत्तिवासेश्वरं किमु । केदारेशन्तु कामेशं चन्द्रेशं वा त्रिलोचनम्

Sea el venerable Oṃkāranātha, o Kṛttivāseśvara—¿qué más hace falta decir? Y en Kedāra es alabado como Kāmeśa; en otros lugares como Candreśa, o como el Señor de los tres ojos (Trilocana).

Verse 61

कालेशं वृद्धकालेशं कालशेश्वरमेव वा । ज्येष्ठेशं जम्बुकेशं वा जैगीषव्येश्वरन्तु वा

Puede adorarse a (Śiva) como Kāleśa, como Vṛddha-Kāleśa, o bien como Kālaśeśvara; o como Jyeṣṭheśa, como Jambukeśa, o como Jaigīṣavyeśvara.

Verse 62

दशाश्वमेधमीशानं द्रुमिचण्डेशमेव वा । दृक्केशं गरुडेशं वा गोकर्णेशं गणेश्वरम्

(Debe adorarse o recordarse) a Īśāna, célebre como Daśāśvamedha; o a Drumicaṇḍeśa; o a Dṛkkeśa; o a Garuḍeśa; y a Gokarṇeśa—Gaṇeśvara, Señor de las huestes (gaṇas).

Verse 63

प्रसन्नवदनेशं वा धर्म्मेशं तारकेश्वरम् । नन्दिकेशं निवासेशं पत्रीशं प्रीतिकेश्वरम्

O bien puede adorarse (a Śiva) recordando estos nombres sagrados: el Señor del rostro sereno, el Señor del Dharma, Tāreśvara, el Señor de Nandin, el Señor de la Morada, Patrīśa y Prītikeśvara.

Verse 64

पर्वतेशं पशुपतिं हाटकेश्वरमेव वा । बृहस्पतीश्वरं वाथ तिलभाण्डेशमेव वा

Puede adorarse (al Señor) como Parvateśa, como Paśupati, o ciertamente como Hāṭakeśvara; o bien como Bṛhaspatīśvara; o de nuevo como Tilabhāṇḍeśa.

Verse 65

भारभूतेश्वरं किं वा महालक्ष्मीश्वरं तु वा । मरुतेशन्तु मोक्षेशं गंगेशं नर्मदेश्वरम्

O bien (puede adorarse) a Bhārabhūteśvara; o ciertamente a Mahālakṣmīśvara; asimismo a Maruteśa, Mokṣeśa, Gaṅgeśa y Narmadeśvara: estos Īśvaras son Śiva, presente como Liṅga en los lugares sagrados.

Verse 66

कृष्णेशं परमेशानं रत्नेश्वरमथापि वा । यामुनेशं लांगलीशं श्रीमद्विश्वेश्वरं विभुम्

Puede adorarse al Señor como Kṛṣṇeśa, como Parameśāna o como Ratneśvara; asimismo como Yāmuneśa, como Lāṅgalīśa y como el glorioso Viśveśvara, el Supremo que todo lo penetra.

Verse 67

अविमुक्तेश्वरं वाथ विशालाक्षीशमेव वा । व्याघ्रेश्वरं वराहेशं विद्येश्वरमथापि वा

O bien puede adorarse a Avimukteśvara, o en verdad a Viśālākṣīśa; asimismo a Vyāghreśvara, a Varāheśa, o incluso a Vidyeśvara: todas son formas venerables de Śiva a las que se acude con devoción.

Verse 68

वरुणेशं विधीशं वा हरिकेशेश्वरन्तु वा । भवानीशं कपर्द्दीशं कन्दुकेश मजेश्वरम्

Puede adorarse a Śiva como Varuṇeśa, o como Vidhīśa (Señor de Brahmā), o como Harikeśeśvara; asimismo como Bhavānīśa (Señor de Bhavānī), como Kaparddīśa (el de las trenzas enmarañadas), como Kandukeśa y como Majeśvara.

Verse 69

विश्वकर्मेश्वरं वाथ वीरेश्वरमथापि वा । नादेशं कपिलेशं च भुवनेश्वरमेव वा

O bien (puede adorarse) a Viśvakarmēśvara, o a Vīrēśvara; o a Nādeśa, a Kapilēśa, o a Bhuvaneśvara: todos son formas/lingas veneradas del Señor.

Verse 70

बाष्कुलीशं महादेवं सिद्धीश्वरमथापि वा । विश्वेदेवेश्वरं वीरभद्रेशं भैरवेश्वरम्

“(Adora/recuerda) a Bāṣkulīśa, a Mahādeva y también a Siddhīśvara; (adora/recuerda) a Viśvedeveśvara, a Vīrabhadreśa y a Bhairaveśvara.”

Verse 71

अमृतेशं सतीशं वा पार्वतीश्वरमेव वा । सिद्धेश्वरं मतंगेशं भूतीश्वरमथापि वा

Ya se le adore como Amṛteśa (Señor de la inmortalidad), o como Satīśa (Señor de Satī), o como Pārvatīśvara (Señor de Pārvatī); o como Siddheśvara (Señor de los realizados), como Mataṅgeśa, o también como Bhūtīśvara (Señor de las huestes de seres): todos éstos son nombres de ese mismo Señor Supremo, Śiva.

Verse 72

आषाढीशं प्रकामेशं कोटिरुद्रेश्वरन्तथा । मदालसेश्वरं चैव तिलपर्णेश्वरं किमु

«(Mencionó) a Āṣāḍhīśa, a Prakāmeśa y asimismo a Koṭirudreśvara; también a Madālaseśvara, e incluso a Tilaparṇeśvara… ¿qué más hace falta decir?»

Verse 73

किं वा हिरण्यगर्भेशं किं वा श्रीमध्यमेश्वरम् । इत्यादिकोटिलिंगानां मध्येऽहं किमुपाश्रये

«¿Debo acogerme a Hiraṇyagarbheśa, o al auspicioso Madhyameśvara? En medio de incontables crores de Liṅgas, ¿en cuál he de apoyarme y a cuál he de adorar?»

Verse 74

इति चिन्तातुरो व्यासः शिवभक्तिरतात्मवान् । क्षणं विचारयामास ध्यानसुस्थिरचेतसा

Así, Vyāsa—cuyo ser entero estaba entregado a la devoción y al culto de Śiva—se vio turbado por la preocupación; y por un instante reflexionó, con la mente firme en la absorción meditativa.

Verse 75

आज्ञातं विस्मृतं तावन्निष्पन्नो मे मनोरथः । सिद्धैः संपूजितं लिंगं धर्म्मकामार्थमोक्षदम्

Mientras permaneció desconocido y olvidado, mi anhelo más querido no se cumplió. Pero este Liṅga—venerado incluso por los Siddhas—otorga dharma, kāma, artha y mokṣa.

Verse 76

दर्शनात्स्पर्शनाद्यस्य चेतो निर्मलतामियात् । उद्धाटितं सदैवास्ति द्वारं स्वर्गस्य यत्र हि

Con solo contemplar y tocar esa presencia sagrada, la mente alcanza pureza. Pues en ese lugar, en verdad, la puerta del cielo permanece siempre abierta.

Verse 77

अविमुक्ते महाक्षेत्रे सिद्धक्षेत्रे हि तत्परम् । यत्रास्ते परमं लिंगं मध्यमेश्वरसंज्ञकम्

En Avimukta—el gran campo sagrado, en verdad una región santa consumada—allí mora el Liṅga supremo, conocido con el nombre de Madhyameśvara.

Verse 78

न मध्यमेश्वरादन्यल्लिंगं काश्यां हि विद्यते । यद्दर्शनार्थमायान्ति देवाः पर्वणिपर्वणि

En Kāśī, en verdad, no existe otro Liṅga aparte de Madhyameśvara: Aquel por cuya darśana (visión sagrada) acuden los mismos dioses, fiesta tras fiesta y observancia tras observancia.

Verse 79

अतः सेव्यो महादेवो मध्यमेश्वरसंज्ञकः । अस्याराधनतो विप्रा बहवः सिद्धिमागताः

Por ello, Mahādeva, conocido como Madhyameśvara, debe ser adorado. Mediante Su adoración, muchos brāhmaṇas santos han alcanzado la realización espiritual y la plenitud.

Verse 80

यः प्रधानतया काश्या मध्ये तिष्ठति शङ्करः । स्वपुरीजन सौख्यार्थमतोऽसौ मध्यमेश्वरः

Aquel Śaṅkara que, como Señor supremo, mora en el mismo centro de Kāśī, buscando el bienestar y el sosiego espiritual de los habitantes de Su propia ciudad; por eso se le llama Madhyameśvara, “el Señor del Medio”.

Verse 81

तुम्बुरुर्नाम गंधर्वो देवर्षिर्नारदस्तथा । अमुमाराध्य संपन्नो गानविद्याविशारदौ

Tumburu, el Gandharva, y también el sabio divino Nārada—tras adorarle a Él (al Señor Śiva) con devoción—quedaron colmados de dones y se volvieron consumados maestros de la ciencia del canto y la música.

Verse 82

अमुमेव समाराध्य विष्णुर्मोक्षप्रदोऽभवत् । ब्रह्मा विष्णुश्च रुद्रश्च स्रष्टृपालकहारकाः

Al adorarle a Él solo (a Śiva), Viṣṇu llegó a ser dador de liberación. Brahmā, Viṣṇu y Rudra son, respectivamente, el creador, el sustentador y el removedor (del universo).

Verse 83

धनाधीशः कुबेरोऽपि वामदेवो हि शैवराट् । खट्वांगो नाम भूपालोऽनपत्योऽपत्यवानभूत्

Incluso Kubera, señor de las riquezas, y Vāmadeva, soberano entre los devotos śaivas—del mismo modo un rey llamado Khaṭvāṅga, antes sin descendencia, fue bendecido con hijos (por la gracia de Śiva).

Verse 84

अप्सराश्चन्द्रभामाख्या नृत्यन्ती निजभावतः । सदेहा कोकिलालापा लिंगमध्ये लयं गता

Un apsará llamada Candrabhā, danzando en su propio arrobamiento natural—con su cuerpo y una voz dulce como la del cuco—se disolvió, entrando en la absorción en el mismo centro del Liṅga.

Verse 85

श्रीकरो गोपिकासूनुः सेविता मध्यमेश्वरम् । गाणपत्यं समालेभे शिवस्य करुणात्मनः

Śrīkara, hijo de Gopikā, adoró a Madhyameśvara; y por la compasiva gracia del Señor Śiva alcanzó el estado y la senda de la tradición Gaṇapatya, la devoción centrada en Gaṇeśa.

Verse 86

भार्गवो गीष्पतिश्चोभौ देवौ दैत्यसुरार्चितौ । विद्यापारंगमौ जातौ प्रसादान्मध्यमेशितुः

Bhārgava (Śukra) y Gīṣpati (Bṛhaspati)—ambas deidades veneradas, honradas por Daityas y Devas—llegaron a ser consumados maestros del saber sagrado, por la gracia del Señor del reino intermedio.

Verse 87

अहमप्यत्र संपूज्य मध्यमेश्वरमीश्वरम् । पुराणकर्तृताशक्तिं प्राप्स्यामि तरसा धुवम्

Yo también, aquí, al adorar debidamente a Madhyameśvara—el Señor, el Soberano supremo—alcanzaré pronto y con certeza el poder y la aptitud para componer un Purāṇa.

Verse 88

इति कृत्वा मतिं धीरो व्यासः सत्यवतीसुतः । भागीरथ्यम्भसि स्नात्वा जग्राह नियमं व्रती

Así, habiendo resuelto en su mente, el firme sabio Vyāsa, hijo de Satyavatī, se bañó en las aguas de la Bhāgīrathī (Gaṅgā) y, como devoto de voto y disciplina, asumió el niyama, la observancia prescrita.

Verse 89

क्वचित्पर्णाशनो भूत्त्वा फलशाकाशनः क्वचित् । वातभुग्जलभुक्क्वापि क्वचिन्निरशनव्रती

A veces vivía de hojas; a veces comía frutos y verduras. En ocasiones se sostenía sólo del aire, en otras sólo del agua; y otras veces guardaba el voto de ayuno total, practicando una severa contención para la realización de Śiva.

Verse 90

इत्यादि नियमैर्योगी त्रिकालं मध्यमेश्वरम् । पूजयामास धर्म्मात्मा नानावृक्षोद्भवैः फलैः

Así, observando tales niyamas y disciplinas, el yogui de alma justa adoró a Madhyameśvara tres veces al día, ofreciendo frutos nacidos de diversos árboles.

Verse 91

इत्थं बहुतिथे काले व्यतीते कालिकासुतः । स्नात्वा त्रिपथगातोये यावदायाति स प्रगे

Así, pasado mucho tiempo, el hijo de Kālikā, tras bañarse en las aguas de la Tripathagā (la Gaṅgā que fluye por los tres mundos), llegó allí al alba.

Verse 92

मध्यमेश्वरमीशानं भक्ताभीष्टवरप्रदम् । तावद्ददर्श पुण्यात्मा मध्येलिंगं महेश्वरम्

Entonces aquella alma virtuosa contempló en el centro al Gran Señor como Liṅga: Īśāna, conocido como Madhyameśvara, el que concede a los devotos los dones que anhelan.

Verse 93

उमाभूषितवामांगं व्याघ्रचर्म्मोत्तरीयकम् । जटाजूटचलद्गंगातरंगैश्चारुविग्रहम्

Su lado izquierdo estaba adornado por Umā (Pārvatī); llevaba piel de tigre como manto superior; y su hermosa forma era embellecida por las ondas del Gaṅgā que se mecían entre sus trenzas enmarañadas.

Verse 94

लसच्छारदबालेन्दुचन्द्रिकाचन्दितालकम् । भस्मोद्धूलितसर्वाङ्गं कर्पूरार्जुनविग्रहम्

Su cabellera resplandecía como bañada por el fulgor lunar de la joven luna otoñal; todo su cuerpo estaba espolvoreado con bhasma, la ceniza sagrada; y su forma se veía blanca y luminosa como el alcanfor y la pálida corteza del árbol Arjuna: así se describía la auspiciosa forma saguna del Señor Śiva.

Verse 95

कर्णान्तायतनेत्रं च विद्रुमारुणदच्छदम् । पंचवर्षाकृति बालं बालकोचितभूषणम्

Era un niño de unos cinco años, con ojos alargados hasta las orejas; vestía ropas de un rojo coral puro y estaba adornado con joyas propias de un pequeño muchacho.

Verse 96

दधानं कोटिकन्दर्प्पदर्पहानि तनुद्युतिम् । नग्रं प्रहसितास्याब्जं गायन्तं साम लीलया

Él portaba un fulgor sutil que abatía el orgullo de incontables Kāma-devas; desnudo y libre de todo velo, con rostro de loto y sonrisa suave, cantaba juguetonamente los himnos del Sāman.

Verse 97

करुणापारपाथोधिं भक्तवत्सलनामकम् । आशुतोषमुमाकान्तं प्रसादसुमुखं हरम्

Adoro a Hara—océano sin orillas de compasión—célebre como el Amante de Sus devotos; Aśutoṣa, el Señor que se complace con facilidad, el Amado de Umā, cuyo rostro es siempre benigno al conceder gracia.

Verse 98

समालोक्य स्तुतिं चक्रे प्रेमगद्गया गिरा । योगीनामप्यगम्यन्तं दीनबन्धुं चिदात्मकम्

Al contemplarlo, elevó un himno de alabanza con voz ahogada por el amor: a ese Señor inalcanzable aun para los yoguis, Amigo de los afligidos, cuya esencia es la pura Conciencia.

Verse 99

वेदव्यास उवाच । देवदेव महाभाग शरणागतवत्सल । वाङ्मनः कर्मदुष्पाप योगिनामप्यगोचर

Dijo Vedavyāsa: «Oh Dios de dioses, oh Señor grandemente bienaventurado, tierno con quienes se refugian en Ti: estás más allá del alcance aun de los yoguis, e intocado por las faltas nacidas de la palabra, la mente y la acción».

Verse 100

महिमानं न ते वेदा विदामासुरुमापते । त्वमेव जगतः कर्ता धर्ता हर्ता तथैव च

Oh Señor de Umā, ni siquiera los Vedas han conocido plenamente tu grandeza. Tú solo eres el creador del universo, su sustentador y asimismo su reabsorbente (disolutor).

Verse 101

त्वमाद्यः सर्वदेवानां सच्चिदानंद ईश्वरः । नामगोत्रे न वा ते स्तः सर्वज्ञोऽसि सदाशिव

Tú eres el Señor primordial de todos los dioses, el Īśvara cuya esencia es Ser, Conciencia y Bienaventuranza (Sat-Cit-Ānanda). Para ti no existen límites como nombre o linaje; oh Sadāśiva, eres omnisciente.

Verse 102

त्वमेव परमं ब्रह्म मायापाशनिवर्तकः । गुणत्रयैर्न लिप्तस्त्वं पद्मपत्रमिवांभसा

Tú solo eres el Brahman supremo, el que aparta las ataduras de Māyā. Aunque estés presente entre los tres guṇas, no quedas manchado por ellos—como la hoja de loto que el agua no toca.

Verse 103

न ते जन्म न वा शीलं न देशो न कुलं च ते । इत्थं भूतोपीश्वरत्वं त्रिलोक्याः काममावहे

No tienes nacimiento ni carácter mundano, ni patria ni linaje. Y aun así, siendo tal, asumes libremente el señorío de los tres mundos, cumpliendo toda intención según tu voluntad.

Verse 104

न च ब्रह्मा न लक्ष्मीशो न च सेन्द्रा दिवौकसः । न योगीन्द्रा विदुस्तत्त्वं यस्य तं त्वामुपास्महे

Ni Brahmā, ni Viṣṇu, Señor de Lakṣmī, ni los dioses del cielo junto con Indra, ni siquiera los supremos yoguis conocen en verdad la esencia de Aquel que eres Tú. Por eso, a Ti solo te adoramos.

Verse 105

त्वत्तः सर्वं त्वं हि सर्वं गौरीशस्त्वं पुरान्तकः । त्वं बालस्त्वं युवा वृद्धस्तं त्वां हृदि युनज्म्यहम्

De Ti surge todo; en verdad, Tú eres todo. Tú eres el Señor de Gaurī, Purāntaka, el Destructor de las tres ciudades. Tú eres el niño, Tú eres el joven, Tú eres el anciano—y a Ti, Señor omnipenetrante, te uno en mi corazón.

Verse 106

नमस्तस्मै महेशाय भक्तध्येयाय शम्भवे । पुराणपुरुषायाद्धा शंकराय परात्मने

Salutación a ese Mahādeva, a Mahēśa—Śambhu, digno de contemplación para los devotos; al Puruṣa primordial, eternamente puro e inmaculado; a Śaṅkara, el Paramātman, el Ser supremo, realidad íntima de todo.

Verse 107

इति स्तुत्वा क्षितौ यावद्दण्डवन्निपपात सः । तावत्स बालो हृष्टात्मा वेदव्यासमभाषत

Tras alabar así, cayó en tierra en plena postración, rígido como un bastón. En ese mismo instante, el niño—con el corazón colmado de júbilo—habló al sabio Vedavyāsa.

Verse 108

वरं वृणीष्व भो योगिन्यस्ते मनसि वर्तते । नादेयं विद्यते किंचिद्भक्ताधीनो यतोऽस्म्यहम्

Oh yoginī, elige el don que mora en tu mente. No hay nada que no pueda concederse, pues estoy atado por la bhakti y quedo bajo el poder de mi devoto.

Verse 109

तत उत्थाय हृष्टात्मा मुनिर्व्यासो महातपाः । प्रत्यब्रवीत्किमज्ञातं सर्वज्ञस्य तव प्रभो

Entonces el gran asceta, el sabio Vyāsa, se levantó con el corazón jubiloso y respondió: «Oh Señor, ¿qué podría ser desconocido para Ti, el Omnisciente?»

Verse 110

सर्वान्तरात्मा भगवाञ्छर्वः सर्वप्रदो भवान् । याञ्चां प्रतिनियुङ्क्ते मां किमीशो दैन्यकारिणीम्

Tú eres Bhagavān Śarva, el Ser interior que mora en todos, el dador de toda gracia. ¿Por qué, entonces, el Señor me destina a mí—causante sólo de desdicha—para ir a mendigar?

Verse 111

इति श्रुत्वा वचस्तस्य व्यासस्यामलचेतसः । शुचि स्मित्वा महादेवो बालरूपधरोऽब्रवीत्

Al oír así las palabras de Vyāsa, de mente inmaculada, Mahādeva—tomando la forma de un niño—sonrió con pureza y habló.

Verse 112

बाल उवाच । त्वया ब्रह्मविदां श्रेष्ठ योऽभिलाषः कृतो हृदि । अचिरेणैव कालेन स भविष्यत्यसंशयः

El Niño dijo: «Oh, el mejor entre los conocedores de Brahman: el anhelo que has forjado en tu corazón, en muy breve tiempo se cumplirá, sin duda alguna».

Verse 113

कण्ठे स्थित्वा तव ब्रह्मन्नन्तर्याम्यहमीश्वरः । सेतिहासपुराणानि सम्यङ्निर्यापयाम्यहम्

Oh Brahmā, morando en tu garganta como el Regidor Interior (Antaryāmin), Yo—Śiva, el Señor—haré surgir y pondré en justo orden los Itihāsas y los Purāṇas, junto con sus relatos tradicionales.

Verse 114

अभिलाषाष्टकं पुण्यं स्तोत्रमेतत्त्वयेरितम् । वर्षं त्रिकालं पठनात्कामदं शम्भुसद्मनि

Este «Abhilāṣāṣṭaka» es un himno meritorio, proclamado por ti. Quien lo recite tres veces al día durante un año entero, se vuelve otorgador de los anhelos en la morada y por la gracia de Śambhu (el Señor Śiva).

Verse 115

एतत्स्तोत्रस्य पठनं विद्याबुद्धिविवर्द्धनम् । सर्वसंपत्करं प्रोक्तं धर्मदं मोक्षदं नृणाम्

Se dice que la recitación de este himno acrecienta el verdadero saber y el recto discernimiento. Se declara que otorga toda prosperidad auspiciosa y, a los seres humanos, concede dharma y conduce a mokṣa (la liberación).

Verse 116

प्रातरुत्थाय सुस्नातो लिंगमभ्यर्च्य शांकरम् । वर्षं पठन्निदं स्तोत्रं मूर्खोऽपि स्याद्बृहस्पतिः

Levantándose al alba, tras bañarse bien y adorar el Liṅga de Śaṅkara, si alguien recita este himno durante un año entero, aun el de entendimiento torpe llega a ser sabio como Bṛhaspati, el preceptor divino.

Verse 117

स्त्रिया वा पुरुषेणापि नियमाल्लिंगसन्निधौ । वर्षं जप्तमिदं स्तोत्रं बुद्धिं विद्याञ्च वर्द्धयेत्

Sea por mujer o por hombre—con la debida disciplina ante el Śiva-liṅga—este himno, recitado durante un año entero, acrecienta el discernimiento y el conocimiento sagrado.

Verse 118

इत्युक्त्वा स महादेवो बालो लिंगे न्यलीयत । व्यासोऽपि मुंचन्नश्रूणि शिवप्रेमाकुलोऽभवत्

Dicho esto, aquel Mahādeva—aparecido como un niño—se fundió en el Liṅga. Vyāsa también, derramando lágrimas, quedó sobrecogido por el amor a Śiva.

Verse 119

एवं लब्धवरो व्यासो महेशान्मध्यमेश्वरात । अष्टादश पुराणानि प्रणिनाय स्वलीलया

Así, habiendo obtenido la gracia de Maheśa—el Señor que, como regente interior, permanece en el centro de todos los seres y mundos—Vyāsa, por su propio juego divino, compuso los dieciocho Purāṇas.

Verse 120

ब्राह्मं पाद्मं वैष्णवञ्च शैवं भागवतं तथा । भविष्यं नारदीयं च मार्कंडेयमतः परम्

«(Estos son) el Brāhma, el Pādma, el Vaiṣṇava, el Śaiva y asimismo el Bhāgavata; también el Bhaviṣya, el Nāradiya y, después de éstos, el Mārkaṇḍeya (Purāṇa).»

Verse 121

आग्नेयं ब्रह्मवैवर्त लिंगं वाराहमेव च । वामनाख्यं ततः कौर्मं मात्स्यं गारुडमेव च

(Estos son) el Āgneya, el Brahmavaivarta, el Liṅga, el Vārāha, el llamado Vāmana; luego el Kaurma, el Mātsya y también el Gāruḍa (Purāṇas).

Verse 122

स्कान्दं तथैव ब्रह्माण्डाख्यं पुराणं च कीर्तितम् । यशस्यं पुण्यदं नॄणां श्रोतॄणां शांकरं यश

Asimismo, se proclaman el Skanda Purāṇa y el Purāṇa conocido como Brahmāṇḍa. A quienes escuchan, les otorgan fama y mérito; y la gloria śaiva—la alabanza de Śaṅkara—se hace célebre entre los oyentes.

Verse 123

सूत उवाच । अष्टादशपुराणानाम्पूर्वं नामोदितन्त्वया । कुरु निर्वचनं तेषामिदानीं वेदवित्तम

Sūta dijo: «Antes ya has enunciado los nombres de los dieciocho Purāṇas. Ahora, oh el mejor entre los conocedores del Veda, expón sus derivaciones y explicaciones correctas».

Verse 124

व्यास उवाच । अयमेव कृतः प्रश्नस्तण्डिना ब्रह्मयोनिना । नन्दिकेश्वरमुद्दिश्य स यदाह ब्रवीमि तत्

Vyāsa dijo: «Esta misma pregunta fue hecha por Taṇḍin, el sabio nacido de Brahmā. Dirigiéndose a Nandikeśvara, cuanto él dijo entonces, eso mismo relataré ahora».

Verse 125

नन्दिकेश्वर उवाच । यत्र वक्ता स्वयन्तण्डे ब्रह्मा साक्षाच्चतुर्मुखः । तस्माद्ब्रह्मं समाख्यातं पुराणं प्रथमं मुने

Dijo Nandikeśvara: “Aquel Purāṇa en el que, en el Svayaṃtāṇḍava (la danza auto-manifestada del Señor), el orador directo es el propio Brahmā, el de cuatro rostros—por eso, oh sabio, se proclama como el primero (preeminente) entre los Purāṇas: el ‘Brahma Purāṇa’.”

Verse 126

पद्मकल्पस्य माहात्म्यन्तत्र यस्यामुदाहृतम् । तस्मात्पाद्मं समाख्यातं पुराणं च द्वितीयकम्

En ese (Purāṇa) se proclama la grandeza del Padma-kalpa. Por ello se le llama el ‘Pādma Purāṇa’, y es el segundo (en esta enumeración).

Verse 127

पराशरकृतं यत्तु पुराणं विष्णुबोधकम् । तदेव व्यासकथितं पुत्रपित्रोरभेदतः

Ese Purāṇa compuesto por Parāśara, que comunica el conocimiento de Viṣṇu, es en verdad el mismo Purāṇa narrado por Vyāsa, pues, en esencia, padre e hijo no son diferentes en su identidad fundamental.

Verse 128

यत्र पूर्वोत्तरे खण्डे शिवस्य चरितं बहु । शैवमेतत्पुराणं हि पुराणज्ञा वदन्ति च

Aquel Purāṇa en el que, tanto en la sección anterior como en la posterior, se describen en abundancia las hazañas y sagradas gestas de Śiva—los conocedores de los Purāṇas afirman que ese Purāṇa es verdaderamente de carácter śaiva.

Verse 129

भगवत्याश्च दुर्गायाश्चरितं यत्र विद्यते । तत्तु भागवतं प्रोक्तं ननु देवीपुराणकम्

Aquel Purāṇa en el que se hallan las acciones sagradas de la Bienaventurada Diosa Durgā es proclamado “Bhāgavata”; en verdad, es el Devī-Purāṇa.

Verse 130

नारदोक्तं पुराणन्तु नारदीयं प्रचक्षते । यत्र वक्ताऽभवत्तण्डे मार्कण्डेयो महामुनिः

El Purāṇa proclamado por Nārada es conocido como el Nāradiya Purāṇa; y en aquella asamblea sagrada, el gran sabio Mārkaṇḍeya llegó a ser el narrador.

Verse 131

मार्कण्डेयपुराणं हि तदाख्यातं च सप्तमम् । अग्नियोगात्तदाग्नेयं भविष्योक्तेर्भविष्यकम्

En verdad, el Mārkaṇḍeya Purāṇa es declarado el séptimo. Por su vínculo con Agni se le llama Āgneya; y porque contiene profecías de lo venidero se le llama Bhaviṣya.

Verse 132

विवर्तनाद्ब्रह्मणस्तु ब्रह्मवैवर्तमुच्यते । लिंगस्य चरितोक्तत्वात्पुराणं लिंगमुच्यते

Porque enseña las transformaciones (vaivarta) relativas a Brahmā, el principio cósmico de la creación, se llama Brahma‑vaivarta. Y puesto que narra la historia sagrada y la gloria del Liṅga del Señor Śiva, ese Purāṇa se llama Liṅga (Purāṇa).

Verse 133

वराहस्य च वाराहं पुराणं द्वादशं मुने । यत्र स्कन्दः स्वयं श्रोता वक्ता साक्षान्महेश्वरः

Oh sabio, para Varāha está el Vārāha Purāṇa, el duodécimo: allí Skanda mismo es el oyente, y el orador es Mahādeva (Maheśvara) en persona.

Verse 134

तत्तु स्कान्दं समाख्यातं वामनस्य तु वामनम् । कौर्मं कूर्मस्य चरितं मात्स्यं मत्स्येन कीर्तितम्

Eso, en verdad, se declara como el Skanda Purāṇa; y el Vāmana Purāṇa es el que concierne a Vāmana. El Kūrma Purāṇa narra las hazañas de la Encarnación Tortuga, y el Mātsya Purāṇa es proclamado por la Encarnación Pez.

Verse 135

गरुडस्तु स्वयं वक्ता यत्तद्गारुडसंज्ञकम् । ब्रह्माण्डचरितोक्तत्वाद्ब्रह्माण्डं परिकीर्तितम्

Puesto que el propio Garuḍa es el narrador, esa sección recibe el nombre de «Gāruḍa». Y como relata la historia del Brahmāṇḍa (el huevo cósmico, el universo), es celebrada como «Brahmāṇḍa».

Verse 136

सूत उवाच । अयमेव मयाऽकारि प्रश्नो व्यासाय धीमते । ततः सर्वपुराणानां मया निर्वचनं श्रुतम्

Sūta dijo: «Esta misma pregunta la formulé yo en otro tiempo al sabio Vyāsa. Entonces, de él escuché la exposición autorizada acerca de todos los Purāṇas».

Verse 137

एवं व्याससमुत्पन्नः सत्यवत्यां पराशरात् । पुराणसंहिताश्चक्रे महाभारतमुत्तमम्

Así, Vyāsa nació de Parāśara por medio de Satyavatī. Luego compuso los compendios de los Purāṇas y también el supremo poema épico, el Mahābhārata.

Verse 138

पराशरेण संयोगः पुनः शन्तनुना यथा । सत्यवत्या इव ब्रह्मन्नः संशयितुमर्हसि

Oh brahmán, con razón puedes albergar duda: así como Satyavatī se unió primero con Parāśara y después con Śantanu.

Verse 139

सकारणेयमुत्पत्तिः कथिताश्चर्य्यकारिणी । महतां चरिते चैव गुणा ग्राह्या विचक्षणैः

Así, ha sido narrado el prodigioso relato de este origen, junto con sus causas. Y en las acciones de los grandes, los prudentes deben reconocer y adoptar las virtudes que en ellos resplandecen.

Verse 140

इदं रहस्यं परमं यः शृणोति पठत्यपि । स सर्वपापनिर्मुक्त ऋषिलोके महीयते

Quienquiera que escuche este secreto supremo —o incluso lo recite— queda libre de todos los pecados y es honrado en el reino de los ṛṣis, los videntes.