Adhyaya 11
Uma SamhitaAdhyaya 1153 Verses

यममार्गे सुखदायकधर्माः (Dharmas that Grant Ease on the Path to Yama)

El Adhyaya 11 se presenta como un diálogo didáctico: Vyāsa pregunta a Sanatkumāra por los dharmas que alivian el sufrimiento de quienes cargan con el pecado y por las prácticas que permiten recorrer con mayor facilidad el temible Yama-mārga. Sanatkumāra fundamenta la enseñanza en la inevitabilidad del fruto kármico—lo hecho debe ser experimentado—y distingue la conducta auspiciosa por su disposición interior (mente apacible, compasión) y su expresión externa mediante dāna (donación) y reverencia. El capítulo expone una lógica de correspondencias: ciertos dones producen consuelos específicos tras la muerte—calzado para avanzar con rapidez, paraguas como protección, lecho o asiento para el descanso, lámparas que iluminan el rumbo y refugios que apartan enfermedad y aflicción. Luego amplía el tema hacia el patrocinio cívico-religioso: crear jardines, plantar árboles junto al camino, edificar templos, āśramas para renunciantes y salas para los desamparados, como infraestructuras de mérito con consecuencias escatológicas. Así, el texto funciona como una taxonomía aplicada del karma: un catálogo de acciones meritorias cuyo simbolismo de amparo, luz y refugio se refleja en la economía sutil del viaje de ultratumba.

Shlokas

Verse 1

व्यास उवाच । कृतपापा नरा यांति दुःखेन महतान्विताः । यममार्गे सुखं यैश्च तान्धर्मान्वद मे प्रभो

Dijo Vyāsa: «Los hombres cargados de pecado avanzan por el camino de Yama, acompañados de un gran sufrimiento. Oh Señor, dime cuáles son los deberes del dharma por los que hay alivio y bienestar incluso en la senda de Yama».

Verse 2

सनत्कुमार उवाच । अवश्यं हि कृतं कर्म भोक्तव्यमविचारतः । शुभाशुभमथो वक्ष्ये तान्धर्म्मान्सुखदायकान्

Dijo Sanatkumāra: En verdad, toda acción realizada debe necesariamente ser experimentada en su fruto, sin excepción. Ahora explicaré los dharmas ligados a los actos auspiciosos e inauspiciosos: disciplinas que otorgan bienestar.

Verse 3

अत्र ये शुभकर्म्माणः सौम्यचित्ता दयान्विताः । सुखेन ते नरा यांति यममार्गं भयावहम्

Aquí, quienes realizan obras auspiciosas, de mente apacible y colmada de compasión, avanzan con facilidad por el sendero de Yama, aunque para otros sea temible.

Verse 4

यः प्रदद्याद् द्विजेन्द्राणामुपानत्काष्ठपादुके । स नरोऽश्वेन महता सुखं याति यमालयम्

Quien ofrezca a los más excelsos de los dos veces nacidos (brāhmaṇas) calzado—sandalias o zuecos de madera—ese hombre viaja con comodidad a la morada de Yama, montado en un gran caballo.

Verse 5

छत्रदानेन गच्छंति यथा छत्रेण देहिनः । शिबिकायाः प्रदानेन तद्रथेन सुखं व्रजेत्

Así como los seres encarnados caminan amparados por una sombrilla, del mismo modo, al donar una sombrilla se obtiene ese mismo amparo. Y al ofrecer una litera (palanquín), se alcanza el bienestar de ir en carro, avanzando con facilidad en el viaje de la vida.

Verse 6

शय्यासनप्रदानेन सुखं याति सुविश्रमम् । आरामच्छायाकर्तारो मार्गे वा वृक्षरोपकाः । व्रजन्ति यमलोकं च आतपेऽति गतक्लमाः

Por el don de lechos y asientos, uno alcanza bienestar y profundo reposo. Quienes crean lugares de descanso y sombra—jardines, cobertizos, o quienes plantan árboles junto al camino—tras agotar el cansancio bajo el sol, a su debido tiempo parten también al reino de Yama, con la fatiga disipada y recibiendo el fruto de ese mérito.

Verse 7

यांति पुष्पगयानेन पुष्पारामकरा नराः । देवायतनकर्तारः क्रीडंति च गृहोदरे

Los hombres que establecen jardines de flores alcanzan el tránsito en un vehículo llevado por flores; y quienes edifican templos para las Deidades se deleitan y juegan en espléndidas mansiones celestiales.

Verse 8

कर्तारश्च तथा ये च यतीनामाश्रमस्य च । अनाथमण्डपानां तु क्रीडंति च गृहोदरे

Asimismo, quienes fundan y cuidan los āśramas de los ascetas, y quienes se ocupan de albergues para los huérfanos—hasta esos, permaneciendo dentro de los límites de la vida doméstica, se entretienen en los quehaceres del mundo.

Verse 9

देवाग्निगुरुविप्राणां मातापित्रोश्च पूजकाः । पूज्यमाना नरा यांति कामुकेन यथासुखम्

Los hombres que veneran a los Devas, al fuego sagrado, al Gurú, a los brahmanes y a su propia madre y padre—siendo a su vez honrados—alcanzan sus anheladas metas y transitan la vida como desean, conforme a la dicha justa del dharma.

Verse 10

द्योतयंतो दिशस्सर्वा यांति दीपप्रदायिनः । प्रतिश्रयप्रदानेन सुखं यांति निरामयाः

Quienes ofrecen lámparas avanzan iluminando todas las direcciones. Al conceder refugio a los demás, alcanzan dicha y permanecen libres de enfermedad, por el mérito que sostiene el dharma y complace al Señor Śiva.

Verse 11

विश्राम्यमाणा गच्छंति गुरुशुश्रूषका नराः । आतोद्यविप्रदातारस्सुखं यांति स्वके गृहे

Los hombres que han sido devotos en el servicio a su gurú parten en paz, como quien descansa; y quienes ofrecen instrumentos musicales a los brāhmaṇas regresan gozosos a sus propios hogares.

Verse 12

सर्वकामसमृद्धेन यथा गच्छंति गोप्रदाः । अत्र दत्तान्नपानानि तान्याप्नोति नरः पथि

Así como quienes regalan vacas prosiguen su viaje colmados del cumplimiento de todos los deseos, así también el hombre, en el camino (tras la muerte), obtiene el mismo alimento y bebida que dio aquí, en este mundo.

Verse 13

पादशौचप्रदानेन सजलेन पथा व्रजेत् । पादाभ्यंगं च यः कुर्यादश्वपृष्ठेन गच्छति

Que se transite por un sendero humedecido por el agua ofrecida para lavar los pies. Y quien unja y masajee los pies obtiene el mérito de cabalgar sobre el lomo de un caballo, es decir, un avance veloz y auspicioso.

Verse 14

पादशौचं तथाभ्यंगं दीपमन्नं प्रतिश्रयम् । यो ददाति सदा व्यास नोपसर्पति तं यमः

Oh Vyāsa, Yama no se acerca a quien, de continuo, ofrece a los demás agua para lavar los pies, aceite para ungir, una lámpara para la luz, alimento y refugio. Esa caridad constante es compasión śaiva: afloja los lazos del pāśa y guarda al devoto del temor a la muerte.

Verse 15

हेमरत्नप्रदानेन याति दुर्गाणि निस्तरन् । रौप्यानडुत्स्रग्दानेन यमलोकं सुखेन सः

Al donar oro y gemas preciosas, el hombre atraviesa las dificultades y los pasos peligrosos. Y mediante el don de liberar un toro adornado con plata, llega con facilidad al reino de Yama.

Verse 16

इत्येवमादिभिर्दानैस्सुखं यांति यमालयम् । स्वर्गे तु विविधान्भोगान्प्राप्नुवंति सदा नराः

Por tales dones y otras obras de caridad semejantes, las gentes parten en paz hacia la morada de Yama; y luego, en el cielo, obtienen sin cesar diversos gozos.

Verse 17

सर्वेषामेव दानानामन्नदानं परं स्मृतम् । सद्यः प्रीतिकरं हृद्यं बलबुद्धिविवर्धनम्

Entre todas las dádivas, se recuerda que el don de alimento es el supremo. Al instante trae alegría, complace al corazón y acrecienta la fuerza y la claridad del entendimiento.

Verse 18

नान्नदानसमं दानं विद्यते मुनिसत्तम । अन्नाद्भवंति भूतानि तदभावे म्रियंति च

Oh, el mejor de los sabios: no existe don igual al don de alimento. Del alimento nacen todos los seres, y en su ausencia perecen.

Verse 19

रक्तं मांसं वसा शुक्रं क्रमादन्नात्प्रवर्धते । शुक्राद्भवंति भूतानि तस्मादन्नमयं जगत्

Del alimento, en su debido orden, surgen y se nutren la sangre, la carne, la grasa y la semilla. De la semilla nacen los seres encarnados; por eso este mundo está constituido de alimento.

Verse 20

हेमरत्नाश्वनागेन्द्रैर्नारीस्रक्चंदनादिभिः । समस्तैरपि संप्राप्तैर्न रमंति बुभुक्षिताः

Aunque se obtengan oro, joyas, caballos excelentes, elefantes señoriales, mujeres, guirnaldas, sándalo y cosas semejantes—todo en abundancia—quienes aún tienen hambre no hallan gozo.

Verse 21

गर्भस्था जायमानाश्च बालवृद्धाश्च मध्यमाः । आहारमभिकांक्षंति देवदानवराक्षसाः

Ya estén en el vientre, recién nacidos, niños, ancianos o en la plenitud de la edad, dioses, dānavas y rākṣasas por igual anhelan alimento.

Verse 22

क्षुधा निश्शेषरोगाणां व्याधिः श्रेष्ठतमः स्मृतः । स चान्नौषधिलेपेन नश्यतीह न संशयः

El hambre es tenida por la más grave aflicción entre todas las enfermedades. Y esa hambre, sin duda, se disipa aquí mediante el alimento, los remedios y las aplicaciones terapéuticas.

Verse 23

नास्ति क्षुधासमं दुःखं नास्ति रोगः क्षुधासमः । नास्त्यरोगसमं सौख्यं नास्ति क्रोधसमो रिपुः

No hay pena igual al hambre; no hay enfermedad igual al hambre. No hay dicha igual a estar libre de dolencia; y no hay enemigo igual a la ira.

Verse 24

अतएव महत्पुण्यमन्नदाने प्रकीर्तितम् । तथा क्षुधाग्निना तप्ता म्रियंते सर्वदेहिनः

Por ello se proclama que el don de alimento es un gran mérito; pues todos los seres encarnados, abrasados por el fuego del hambre, en verdad perecen.

Verse 25

अन्नदः प्राणदः प्रोक्तः प्राणदश्चापि सर्वदः । तस्मादन्नप्रदानेन सर्वदानफलं लभेत्

Se declara que quien da alimento da la vida; y quien da la vida, en verdad, lo da todo. Por eso, al ofrecer alimento, se alcanza el fruto de todas las dádivas.

Verse 26

यस्यान्नपानपुष्टाङ्गः कुरुते पुण्यसंचयम् । अन्नप्रदातुस्तस्यार्द्धं कर्तुश्चार्द्धं न संशयः

Cuando una persona—cuyo cuerpo está nutrido por la comida y la bebida de otro—realiza actos que acumulan mérito, entonces la mitad de ese mérito pertenece al dador de alimento y la otra mitad al que lo realiza; de ello no hay duda.

Verse 27

त्रैलोक्ये यानि रत्नानि भोगस्त्रीवाहनानि च । अन्नदानप्रदस्सर्वमिहामुत्र च तल्लभेत्

Cuantas joyas hay en los tres mundos—junto con los goces, las mujeres nobles y los vehículos—todo ello lo alcanza el dador de alimento, aquí en este mundo y también en el más allá.

Verse 28

धर्म्मार्थकाममोक्षाणां देहः परमसाधनम् । तस्मादन्नेन पानेन पालयेद्देहमात्मनः

Para alcanzar dharma, artha, kāma y mokṣa, el cuerpo humano es el instrumento supremo. Por ello, con alimento y bebida adecuados, debe uno sostener y proteger su propio cuerpo.

Verse 29

अन्नमेव प्रशंसंति सर्वमेव प्रतिष्ठितम् । अन्नेन सदृशं दानं न भूतं न भविष्यति

Sólo el alimento es alabado, pues todo está establecido sobre el alimento. No ha existido ni existirá dádiva igual a la dádiva de alimento.

Verse 30

अन्नेन धार्य्यते सर्वं विश्वं जगदिदं मुने । अन्नमूर्जस्करं लोके प्राणा ह्यन्ने प्रतिष्ठिताः

Oh sabio, todo este universo—este mundo en movimiento—se sostiene por el alimento. En el mundo, el alimento es fuente de fuerza y vigor, pues los alientos vitales están, en verdad, establecidos en el alimento.

Verse 31

दातव्यं भिक्षवे चान्नं ब्राह्मणाय महात्मने । कुटुंबं पीडयित्वापि ह्यात्मनो भूतिमिच्छता

Quien busca su verdadero bienestar debe dar alimento a un mendicante y a un Brāhmaṇa magnánimo, aun cuando al hacerlo tenga que apretar los recursos de su hogar.

Verse 32

विददाति निधिश्रेष्ठं यो दद्यादन्नमर्थिने । ब्राह्मणायार्तरूपाय पारलौकिकमात्मनः

Quien ofrece alimento al necesitado—y en especial a un brāhmaṇa afligido—obtiene para sí el tesoro supremo en el más allá.

Verse 33

अर्चयेद्भूतिमन्विच्छन्काले द्विजमुपस्थितम् । श्रांतमध्वनि वृत्त्यर्थं गृहस्थो गृहमागतम्

Buscando una prosperidad auspiciosa, el cabeza de familia debe, en el momento oportuno, honrar al dvija (brāhmaṇa) que ha llegado—fatigado por el camino—al hogar en busca de sustento.

Verse 34

अन्नदः पूजयेद्व्यासः सुशीलस्तु विमत्सरः । क्रोधमुत्पतितं हित्वा दिवि चेह महत्सुखम्

Quien da alimento, honra al sabio—semejante a Vyāsa—, es de buena conducta y libre de envidia, y abandona la ira en cuanto surge, alcanza gran dicha aquí en la tierra y en el cielo.

Verse 35

नाभिनिंदेदधिगतं न प्रणुद्यात्कथंचन । अपि श्वपाके शुनि वा नान्नदानं प्रणश्यति

No se debe menospreciar lo aprendido rectamente, ni rechazarlo jamás. Aunque se dé alimento a un perro o a un comeperros (un paria), el mérito de la ofrenda de comida no perece.

Verse 36

श्रांतायादृष्टपूर्वाय ह्यन्नमध्वनि वर्तते । यो दद्यादपरिक्लिष्टं स समृद्धिमवाप्नुयात

Para el cansado y el desconocido (el forastero) en el camino, el alimento es en verdad sostén del viaje. Quien le dé comida sin causarle molestia ni aflicción alcanzará prosperidad.

Verse 37

पितॄन्देवांस्तथा विप्रानतिथींश्च महामुने । यो नरः प्रीणयत्यन्नैस्तस्य पुण्यफलं महत्

Oh gran sabio, el hombre que satisface a los antepasados, a los dioses, a los brāhmaṇas y a los huéspedes ofreciendo alimento obtiene un vasto fruto de mérito. Tal sustento, dado con reverencia, afloja los lazos del pāśa y sostiene al alma en su avance hacia la gracia de Śiva.

Verse 38

अन्नं पानं च शूद्रेऽपि ब्राह्मणे च विशिष्यते । न पृच्छेद्गोत्रचरणं स्वाध्यायं देशमेव च

La comida y la bebida deben ofrecerse con el debido honor, sea el destinatario un śūdra o un brāhmaṇa. No se debe interrogar al huésped sobre su linaje (gotra) y rama védica (caraṇa), sobre su estudio personal (svādhyāya) ni siquiera sobre su lugar de origen.

Verse 39

भिक्षितो ब्राह्मणेनेह दद्यादन्नं च यः पुमान् । स याति परमं स्वर्गं यावदाभूतसंप्लवम्

En este mundo, el hombre que, cuando un brāhmaṇa se lo pide, da alimento, alcanza el cielo supremo y permanece allí hasta la disolución de todos los seres.

Verse 40

अन्नदस्य च वृक्षाश्च सर्वकामफलान्विताः । भवंतीह यथा विप्रा हर्षयुक्तास्त्रिविष्टपे

Para quien da alimento, aun los árboles aquí se colman de los frutos de todo goce deseado; así como los bienaventurados bráhmanas, llenos de júbilo, prosperan después en los mundos celestiales.

Verse 41

अन्नदानेन ये लोकास्स्वर्गे विरचिता मुने । अन्नदातुर्महादिव्यास्ताञ्छृणुष्व महामुने

Oh sabio, los mundos en el cielo que se forjan mediante el don del alimento—esas moradas supremamente divinas que pertenecen al dador de comida—escucha acerca de ellas, oh gran sabio.

Verse 42

भवनानि प्रकाशंते दिवि तेषां महात्मनाम् । नानासंस्थानरूपाणि नाना कामान्वितानि च

En el cielo resplandecen las moradas celestiales de aquellos magnánimos—de múltiples trazas y formas, y colmadas de variados gozos conforme a los deseos.

Verse 43

सर्वकामफलाश्चापि वृक्षा भवनसंस्थिताः । हेमवाप्यः शुभाः कूपा दीर्घिकाश्चैव सर्वशः

Y había árboles dispuestos en torno a la morada que otorgaban el fruto de todo anhelo. Por doquier había pozos auspiciosos, estanques largos y aun depósitos de oro—abundantes en todas partes.

Verse 44

घोषयंति च पानानि शुभान्यथ सहस्रशः । भक्ष्यभोज्यमयाश्शैला वासांस्याभरणानि च

Y proclaman, por millares, bebidas auspiciosas; y hay montañas hechas de manjares para comer y saborear, así como vestiduras y ornamentos también.

Verse 45

क्षीरं स्रवंत्यस्सरितस्तथैवाज्यस्य पर्वताः । प्रासादाः पाण्डुराभासाश्शय्याश्च कनकोज्ज्वलाः

Allí los ríos manan leche, y las montañas son de mantequilla clarificada (ghee). Los palacios resplandecen con un fulgor pálido y radiante, y los lechos brillan intensamente como el oro.

Verse 46

तानन्नदाश्च गच्छंति तस्मादन्नप्रदो भवेत् । यदीच्छेदात्मनो भव्यमिह लोके परत्र च

Quienes dan alimento alcanzan esos estados auspiciosos; por ello, uno debe hacerse dador de alimento. Si desea el bien para sí en este mundo y en el más allá, que practique sin falta la dádiva de comida.

Verse 47

एते लोकाः पुण्यकृतामन्नदानां महाप्रभाः । तस्मादन्नं विशेषेण दातव्यं मानवैर्ध्रुवम्

Estos mundos—radiantes y de gran esplendor—pertenecen a los virtuosos que dan alimento en caridad. Por ello, los seres humanos deben ciertamente dar comida, y hacerlo con especial cuidado y prioridad.

Verse 48

अन्नं प्रजापतिस्साक्षादन्नं विष्णुस्स्वयं हरः । तस्मादन्नसमं दानं न भूतं न भविष्यति

El alimento es, en verdad, Prajāpati mismo; el alimento es Viṣṇu; y el alimento es Śiva (Hara) en persona. Por ello, no ha habido ni habrá jamás don alguno igual al don de alimento.

Verse 49

कृत्वापि सुमहत्पापं यः पश्चादन्नदो भवेत् । विमुक्तस्सर्वपापेभ्यस्स्वर्गलोकं स गच्छति

Aunque una persona haya cometido un pecado muy grande, si después se vuelve dador de alimento, queda libre de todos los pecados y alcanza el mundo celestial.

Verse 50

अन्नपानाश्वगोवस्त्रशय्याच्छत्रासनानि च । प्रेतलोके प्रशस्तानि दानान्यष्टौ विशेषतः

Comida y bebida, un caballo, una vaca, vestiduras, un lecho, una sombrilla y un asiento: estos ocho dones son especialmente alabados como los más beneficiosos para los difuntos en el mundo de los pretas.

Verse 51

एवं दानविशेषेण धर्मराजपुरं नरः । यस्माद्याति विमानेन तस्माद्दानं समाचरेत्

Así, mediante esta forma particular de caridad, el hombre llega a la ciudad de Dharmarāja (Yama) en un carro celestial; por ello, debe practicarse diligentemente tal dádiva.

Verse 52

एतदाख्यानमनघमन्नदानप्रभावतः । यः पठेत्पाठयेदन्यान्स समृद्धः प्रजायते

Por el poder nacido de la dádiva de alimento, este relato sagrado e intachable da fruto: quien lo recita, o hace que otros lo reciten, nace colmado de prosperidad.

Verse 53

शृणुयाच्छ्रावयेच्छ्राद्धे ब्राह्मणान्यो महामुने । अक्षय्यमन्नदानं च पितॄणामुपतिष्ठति

Oh gran sabio, quien en el tiempo del Śrāddha escucha la recitación prescrita y también hace que los brāhmaṇas la escuchen, para él la ofrenda de alimento se vuelve inagotable, y permanece como satisfacción y sostén duradero para los Pitṛs (antepasados).

Frequently Asked Questions

That karmic results are unavoidable (karma must be experienced), but the quality of one’s passage through post-mortem states—especially the Yama-mārga—can be materially improved through auspicious conduct, compassion, and merit-bearing gifts and public welfare works.

Each item functions as a moral-symbolic analogue: footwear signifies enabled movement and reduced hardship; umbrella signifies protection; bedding/seating signifies rest and relief; lamps signify knowledge/visibility and the removal of directional confusion; shelters signify refuge and the reduction of affliction. The chapter encodes a principle that what one provides to others as protection, illumination, and support returns as subtle support in liminal states.

No specific Śiva or Umā form is foregrounded in the sampled portion; the chapter is primarily an ethical-eschatological instruction delivered by Sanatkumāra. Its Śaiva character lies in integrating dharma, merit, and reverence into the Purāṇic framework associated with Śiva-oriented soteriology rather than in iconographic description.