
El Adhyāya 9 narra la preparación de Śiva, semejante a una consagración, ante el inminente conflicto, mediante la presentación y el ascenso a un mahādivya ratha, un carro divino maravilloso. Sanatkumāra describe cómo Brahmā equipa el carro, cuyos caballos son identificados con los Nigamas/Vedas, y lo ofrece formalmente a Śiva (Śūlin). Śiva, sarvadevamaya—plenitud de todas las deidades—sube al carro en medio de himnos de alabanza de los ṛṣis y de los seres celestiales, con Brahmā, Viṣṇu y los lokapālas presentes. Al montar, los caballos nacidos del Veda se inclinan; la tierra tiembla, las montañas se sacuden y Śeṣa se angustia bajo el peso repentino. Un portador asociado con “Dharanīdhara” se alza en forma de toro soberano (vṛṣendra-rūpa) para sostener el carro por un instante, pero incluso ese apoyo vacila ante el tejas, el resplandor de Śiva. Entonces el sārathi (auriga) toma las riendas, eleva y estabiliza a los caballos y asegura el movimiento del carro. En conjunto, el capítulo funciona como un cuadro liminar previo a la batalla: se exhibe la jerarquía divina, los presagios cósmicos registran la inconmensurable gloria de Śiva, y la marcha hacia la guerra se enmarca en el simbolismo védico (ratha/haya/nigama), como acción mítica y afirmación teológica.
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । ईदृग्विधं महादिव्यं नानाश्चर्यमयं रथम् । संनह्य निगमानश्वांस्तं ब्रह्मा प्रार्पयच्छिवम्
Dijo Sanatkumāra: Habiendo preparado así aquel carro supremamente divino, colmado de múltiples maravillas, y habiéndole uncido los caballos en forma de los Vedas, Brahmā lo presentó a Śiva.
Verse 2
शंभवेऽसौ निवेद्याधिरोपयामास शूलिनम् । बहुशः प्रार्थ्य देवेशं विष्ण्वादिसुरसमतम्
Tras presentar su súplica a Śambhu, lo imploró repetidas veces al Señor de los dioses—Śūlin, el Supremo portador del tridente—venerado como refugio igual para Viṣṇu y las demás deidades.
Verse 3
ततस्तस्मिन्रथे दिव्ये रथप्राकारसंयुते । सर्वदेवमयः शंभुरारुरोह महाप्रभुः
Entonces el gran Señor Śambhu—en quien moran la presencia y las potencias de todos los dioses—subió a aquel carro divino, provisto de parapetos protectores, para avanzar hacia la batalla.
Verse 4
ऋषिभिः स्तूयमानश्च देवगंधर्वपन्नगैः । विष्णुना ब्रह्मणा चापि लोकपालैर्बभूव ह
En verdad era alabado por los ṛṣis, por los dioses, los Gandharvas y las serpientes; y también por Viṣṇu, por Brahmā y por los guardianes de los mundos.
Verse 5
उपावृतश्चाप्सरसां गणैर्गीतविशारदः । शुशुभे वरदश्शम्भुस्स तं प्रेक्ष्य च सारथिम्
Rodeado por huestes de Apsarās diestras en el canto, el Señor Śambhu, dador de dones, resplandeció con esplendor; y, tras posar su mirada en aquel auriga, se dispuso a obrar en el curso de la batalla.
Verse 6
तस्मिन्नारोऽहतिरथं कल्पितं लोकसंभृतम् । शिरोभिः पतिता भूमौ तुरगा वेदसंभवाः
Allí, aquel carro—construido por Nārā y Ahaṭi y reunido con los recursos de los mundos—fue derribado por el golpe. En tierra cayeron los caballos, nacidos de los Vedas, con la cabeza abatida.
Verse 7
चचाल वसुधा चेलुस्सकलाश्च महीधराः । चकंपे सहसा शेषोऽसोढा तद्भारमातुरः
La tierra se estremeció y todas las montañas temblaron. De pronto, hasta Śeṣa se sacudió—afligido por la carga, incapaz de soportar su peso.
Verse 8
अथाधः स रथस्यास्य भगवान्धरणीधरः । वृषेन्द्ररूपी चोत्थाय स्थापयामास वै क्षणम्
Entonces, bajo aquel carro, el Señor Bienaventurado—Sostenedor de la tierra—se alzó en forma de un toro poderoso y, por un instante, lo afirmó con firmeza.
Verse 9
क्षणांतरे वृषेन्द्रोऽपि जानुभ्यामगमद्धराम् । रथारूढमहेशस्य सुतेजस्सोढुमक्षमः
Al instante siguiente, incluso el augusto Toro cayó a tierra sobre sus rodillas, incapaz de soportar el fulgor ardiente de Mahādeva, montado en el carro.
Verse 10
अभीषुहस्तो भगवानुद्यम्य च हयांस्तदा । स्थापयामास देवस्य पचनाद्वैरथं वरम्
Entonces el Señor Bienaventurado, con las riendas en la mano, alzó y dominó a los caballos; y dispuso para el Deva un carro espléndido, un vehículo excelente preparado por la pericia de Pacanā.
Verse 11
ततोऽसौ नोदयामास मनोमारुतरंहसः । ब्रह्मा हयान्वेदमयान्नद्धान्रथवरे स्थितः
Entonces Brahmā, sentado en su excelente carro, espoleó a aquellos caballos veloces como la mente y el viento; caballos forjados de la esencia misma de los Vedas y ya enjaezados para la marcha.
Verse 12
पुराण्युद्दिश्य वै त्रीणि तेषां खस्थानि तानि हि । अधिष्ठिते महेशे तु दानवानां तरस्विनाम्
Según los relatos antiguos, hubo en verdad tres (bastiones), y éstos eran sus fortalezas celestes. Mas cuando Maheśa tomó Su puesto y presidió el campo, el poder de los vigorosos Dānavas quedó sometido a Su soberanía.
Verse 13
अथाह भगवान्रुद्रो देवानालोक्य शंकरः । पशूनामाधिपत्यं मे धद्ध्वं हन्मि ततोऽसुरान्
Entonces Bhagavān Rudra—Śaṅkara—mirando a los dioses, dijo: «Entregadme el señorío sobre todos los seres (paśu, las almas atadas); y entonces abatiré a los asuras».
Verse 14
पृथक्पशुत्वं देवानां तथान्येषां सुरोत्तमाः । कल्पयित्वैव वध्यास्ते नान्यथा दैत्यसत्तमाः
¡Oh, los mejores de los dioses! Sólo disponiendo a los dioses —y también a los demás— en estados separados de ‘paśu’, impotentes como bestias, pueden ser muertos esos Daityas eminentes; de otro modo no es posible.
Verse 15
सनत्कुमार उवाच । इति श्रुत्वा वचस्तस्य देवदेवस्य धीमतः । विषादमगमन्सर्वे पशुत्वं प्रतिशंकिताः
Dijo Sanatkumāra: Al oír estas palabras del sabio Deva-deva, el Señor de los señores, todos cayeron en abatimiento, temiendo ser reducidos al estado de paśu, almas atadas.
Verse 16
तेषां भावमथ ज्ञात्वा देवदेवोऽम्बिकापतिः । विहस्य कृपया देवाञ्छंभुस्तानिदमब्रवीत्
Entonces Devadeva—Śambhu, Señor de Ambikā—al comprender su estado interior, sonrió; y, por compasión, se dirigió a aquellos dioses con estas palabras.
Verse 17
शंभुरुवाच । मा वोऽस्तु पशुभावेऽपि पातो विबुधसत्तमाः । श्रूयतां पशुभावस्य विमोक्षः क्रियतां च सः
Dijo Śambhu: «Oh los mejores entre los dioses, que no haya para vosotros caída alguna—ni siquiera al estado de paśu-bhāva, la condición del alma atada. Escuchad: oíd el medio de liberación de la paśuidad, y que esa liberación sea realizada».
Verse 18
यौ वै पाशुपतं दिव्यं चरिष्यति स मोक्ष्यति । पशुत्वादिति सत्यं वः प्रतिज्ञातं समाहिताः
Quien de veras emprenda la divina observancia Pāśupata alcanzará la liberación. «Del estado de paśu, el alma atada, queda uno libre»: esto os lo he jurado en verdad; permaneced firmes y atentos.
Verse 19
ये चाप्यन्ये करिष्यंति व्रतं पाशुपतं मम । मोक्ष्यंति ते न संदेहः पशुत्वात्सुरसत्तमाः
Y aun otros, oh excelso entre los dioses, que emprendan este voto mío de Pāśupata: sin duda serán liberados. Pues, por la misma condición de paśu, el alma ligada, al refugiarse en Paśupati, Señor de los seres, son dignos de ser soltados.
Verse 20
नैष्ठिकं द्वादशाब्दं वा तदर्थं वर्षकत्रयम् । शुश्रूषां कारयेद्यस्तु स पशुत्वाद्विमुच्यते
Quien realice (o haga realizar) el servicio devoto (śuśrūṣā) con ese fin—ya sea como voto firme de doce años, o bien por tres años como equivalente—queda libre del estado de paśu, el alma atada.
Verse 21
तस्मात्परमिदं दिव्यं चरिष्यथ सुरोत्तमाः । पशुत्वान्मोक्ष्यथ तदा यूयमत्र न संशयः
Por tanto, oh los más excelsos entre los dioses, seguid en adelante este curso divino de conducta; entonces seréis liberados de la condición de paśu, la atadura del alma. De ello no hay duda.
Verse 22
सनत्कुमार उवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य महेशस्य परात्मनः । तथेति चाब्रुवन्देवा हरिब्रह्मादयस्तथा
Sanatkumāra dijo: Al oír así las palabras de Mahēśa, el Ser Supremo, los dioses—junto con Hari (Viṣṇu), Brahmā y los demás—respondieron: «Así sea».
Verse 23
तस्माद्वै पशवस्सर्वे देवासुरवराः प्रभोः । रुद्रः पशुपतिश्चैव पशुपाशविमोचकः
Por ello, todos los seres son en verdad el “ganado” del Señor—almas atadas—hasta los más eminentes entre devas y asuras. Sólo Rudra es Paśupati, y Él es el libertador que suelta al paśu de las ataduras del pāśa.
Verse 24
तदा पशुपतीत्येतत्तस्य नाम महेशितुः । प्रसिद्धमभवद्वध्वा सर्वलोकेषु शर्मदम्
Entonces, después de haber dado muerte al enemigo, este nombre del Gran Señor—«Paśupati»—se hizo célebre en todos los mundos, otorgando auspicio y paz.
Verse 25
मुदा जयेति भाषंतस्सर्वे देवर्षयस्तदा । अमुदंश्चाति देवेशो ब्रह्मा विष्णुः परेऽपि च
Entonces todos los sabios divinos clamaron con júbilo: «¡Victoria, victoria!». Pero el Señor de los dioses—Brahmā, Viṣṇu y también los demás—no se alegró.
Verse 26
तस्मिंश्च समये यच्च रूपं तस्य महात्मनः । जातं तद्वर्णितुं शक्यं न हि वर्षशतैरपि
Y en ese mismo instante, la forma que se manifestó de aquel gran ser era tal que no puede describirse de verdad, ni siquiera en cientos de años.
Verse 27
एवं विधो महेशानो महेशान्यखिलेश्वरः । जगाम त्रिपुरं हंतुं सर्वेषां सुखदायकः
Así dispuesto, Maheshāna—Señor de Maheshānī, soberano de todo—partió para destruir Tripura, pues Él es quien otorga bienestar y dicha verdadera a todos los seres.
Verse 28
तं देवदेवं त्रिपुरं निहंतुं तदानु सर्वे तु रविप्रकाशाः । गजैर्हयैस्सिंहवरै रथैश्च वृषैर्ययुस्तेऽमरराजमुख्याः
Entonces, para auxiliar al Devadeva en la destrucción de Tripura, todos aquellos señores principales entre los inmortales—radiantes como el sol—partieron montados en elefantes, caballos, leones excelsos, carros y toros.
Verse 29
हलैश्च शालैर्मुशलैर्भुशुण्डैर्गिरीन्द्रकल्पैर्गिरिसंनिभाश्च । नानायुधैस्संयुतबाहवस्ते ततो नु हृष्टाः प्रययुस्सुरेशाः
Armados con arados, picas, mazas y pesados garrotes—unos como montañas poderosas y otros semejantes a cumbres—y con los brazos provistos de muchas clases de armas, aquellos señores de los dioses partieron entonces, colmados de júbilo.
Verse 30
नानायुधाढ्याः परमप्रकाशा महोत्सवश्शंभुजयं वदंतः । ययुः पुरस्तस्य महेश्वरस्य तदेन्द्रपद्मोद्भवविष्णुमुख्याः
Resplandecientes con suprema luz y portando muchas clases de armas, marcharon delante de aquel Maheśvara, proclamando con júbilo festivo: «¡Victoria a Śambhu!», con Indra, Brahmā (el Nacido del Loto) y Viṣṇu a la cabeza.
Verse 31
जहृषुर्मुनयस्सर्वे दंडहस्ता जटाधराः । ववृषुः पुष्पवर्षाणि खेचरा सिद्धचारणाः
Todos los sabios—con báculo en mano y cabellera enmarañada—se regocijaron; y los Siddhas y Cāraṇas, que se mueven por el cielo, hicieron llover flores en señal de celebración.
Verse 32
पुत्रत्रयं च विप्रेन्द्रा व्रजन्सर्वे गणेश्वराः । तेषां संख्या च कः कर्तुं समर्थो वच्मि कांश्चन
Oh el más excelso de los brāhmaṇas, todos aquellos Gaṇeśvaras marcharon, junto con sus tres hijos. ¿Quién podría contar su multitud? Mencionaré sólo a unos pocos.
Verse 33
गणेश्वरैर्देवगणैश्च भृङ्गी समावृतस्सर्वगणेन्द्रवर्यः । जगाम योगांस्त्रिपुरं निहंतुं विमानमारुह्य यथा महेन्द्रः
Rodeado por los señores de los gaṇas, por huestes de asistentes divinos y por Bhṛṅgī, aquel excelso entre todos los jefes de gaṇas partió—por poder yóguico—para destruir Tripura, subiendo a un carro celestial, como Mahendra (Indra) al montar su vehículo aéreo.
Verse 34
केशो विगतवासश्च महाकेशो महाज्वरः । सोमवल्लीसवर्णश्च सोमदस्सनकस्तथा
Él es Keśa, el Resplandeciente de sagrados mechones; Él es Vigatavāsa, libre de velos mundanos y de todo apego. Él es Mahākeśa, de vasta y poderosa cabellera enmarañada, y Mahājvara, la Gran Fiebre que enciende y también apaga el ardor del saṃsāra. Él es del color de la enredadera Soma; Él es Soma-da, el Dador de Soma, gracia cual néctar; y Él es también Sanaka, el Señor de eterna juventud, semejante a un sabio.
Verse 35
सोमधृक् सूर्यवर्चाश्च सूर्यप्रेषणकस्तथा । सूर्याक्षस्सूरिनामा च सुरस्सुन्दर एव च
Estaban Somadhṛk, Sūryavarcā y también Sūryapreṣaṇaka. Asimismo estaban Sūryākṣa, Sūrināmā, Sura y Sundara también.
Verse 36
प्रस्कंदः कुन्दरश्चंडः कंपनश्चातिकंपनः । इन्द्रश्चेन्द्रजवश्चैव यंता हिमकरस्तथा
“Eran Praskanda, Kundara, Caṇḍa, Kampana y Atikampana; Indra e Indrajava también; y asimismo Yaṃtā e Himakara.”
Verse 37
शताक्षश्चैव पंचाक्षः सहस्राक्षो महोदरः । सतीजहुश्शतास्यश्च रंकः कर्पूरपूतनः
También estaban (en el combate) los poderosos miembros de la hueste de Śiva llamados Śatākṣa, Pañcākṣa, Sahasrākṣa y Mahodara; asimismo Satījahu, Śatāsya, Raṅka y Karpūrapūtana, valientes Gaṇas que se manifestaron en la batalla.
Verse 38
द्विशिखस्त्रिशिखश्चैव तथाहंकारकारकः । अजवक्त्रोऽष्टवक्त्रश्च हयवक्त्रोऽर्द्धवक्त्रकः
Él es el de Dos Crestas y el de Tres Crestas; es también el que produce el ahaṃkāra, el sentido del “yo”. Es el de Rostro de Cabra y el de Ocho Rostros; el de Rostro de Caballo y el de Medio Rostro asimismo.
Verse 39
इत्याद्या गणपा वीरा बहवोऽपरिमेयकाः । प्रययुः परिवार्येशं लक्ष्यलक्षणवर्जिताः
Así, aquellos heroicos Gaṇas y muchos otros—en verdad innumerables—partieron rodeando a su Señor; y, libres de toda señal por la cual pudieran ser señalados o reconocidos, avanzaron en la batalla.
Verse 40
समावृत्य महादेवं तदापुस्ते पिनाकिनम् । दग्धुं समर्था मनसा क्षणेन सचराचरम्
Entonces rodearon a Mahādeva, el portador del arco Pināka, y se acercaron. Tan grande era su poder que, con la sola intención de la mente, podían abrasar en un instante el universo entero, lo móvil y lo inmóvil.
Verse 41
दग्धुं जगत्सर्वमिदं समर्थाः किंत्वत्र दग्धुं त्रिपुरं पिनाकी । रथेन किं चात्र शरेण तस्य गणैश्च किं देवगणैश्च शम्भोः
Él es capaz de abrasar el universo entero; y, sin embargo, aquí, para quemar Tripura, Pinākī (Śiva, portador del Pināka) parece requerir un carro y una sola flecha. ¿De qué sirven, pues, tales aditamentos—o incluso los gaṇas y las huestes de dioses—para Śambhu?
Verse 42
स एव दग्धुं त्रिपुराणि तानि देवद्विषां व्यास पिनाकपाणिः । स्वयं गतस्तत्र गणैश्च सार्द्धं निजैस्सुराणामपि सोऽद्भुतोतिः
Oh Vyāsa, ese mismo Señor—Pinākapāṇi, el que empuña el arco Pināka—fue allí en persona para abrasar aquellas tres ciudades de Tripura de los enemigos de los dioses. Acompañado por Sus propios Gaṇas, e incluso por las huestes de los devas, avanzó: maravilla sin medida.
Verse 43
किं तत्र कारणं चान्यद्वच्मि ते ऋषिसत्तम । लोकेषु ख्यापनार्थं वै यशः परमलापहम्
¿Qué otra causa hay en ese asunto? Te lo diré, oh el mejor de los sabios: es, en verdad, para que sea conocido en los mundos, y para que se proclame la gloria suprema, destructora del pecado, de Śiva y de su hazaña.
Verse 44
अन्यच्च कारणं ह्येतद्दुष्टानां प्रत्ययाय वै । सर्वेष्वपि च देवेषु यस्मान्नान्यो विशिष्यते
Y hay aún otra razón para ello: en verdad, es para infundir convicción incluso en los malvados; pues entre todos los dioses, ninguno es superior a Él, ya que ninguna deidad lo aventaja en aspecto alguno.
Brahmā presents a wondrous divine chariot to Śiva, who ascends it amid hymns; cosmic tremors and supportive interventions (bull-form bearer, charioteer steadying the reins) mark the pre-battle mobilization.
They encode the idea that Śiva’s movement and authority are carried by Vedic revelation itself—Veda becomes the living vehicle of divine action, subordinated to and animated by Śiva’s tejas.
Śiva is emphasized as Śūlin (wielder of the trident), Varada (boon-giver), Mahāprabhu (supreme lord), and especially sarvadevamaya—whose radiance is so immense that earth, mountains, and Śeṣa react.