त्रिपुरमोहनम् (Tripuramohana — “The Delusion/Enchanting of Tripura”)

Verse 1

व्यास उवाच । दैत्यराजे दीक्षिते च मायिना तेन मोहिते । किमुवाच तदा मायी किं चकार स दैत्यपः

Vyāsa dijo: Cuando el rey de los Daitya fue iniciado y, por ello, quedó embelesado por aquel señor de la māyā, ¿qué dijo entonces el hechicero y qué hizo el soberano de los Daitya?

Verse 2

सनत्कुमार उवाच । दीक्षां दत्त्वा यतिस्तस्मा अरिहन्नारदादिभिः । शिष्यैस्सेवितपादाब्जो दैत्यराजानमब्रवीत्

Dijo Sanatkumāra: Habiéndole conferido la dīkṣā (iniciación), aquel asceta—cuyos pies de loto eran servidos por discípulos como Arihan y Nārada—se dirigió entonces al rey de los Dānavas.

Verse 3

अरिहन्नुवाच । शृणु दैत्यपते वाक्यं मम सञ्ज्ञानगर्भितम् । वेदान्तसारसर्वस्वं रहस्यं परमोत्तमम्

Arihan dijo: «Escucha, oh señor de los Daityas, mis palabras, colmadas de verdadero discernimiento. Son la esencia y el sentido total del Vedānta, un secreto supremo y excelentísimo.»

Verse 4

अनादिसिद्धस्संसारः कर्तृकर्मविवर्जितः । स्वयं प्रादुर्भवत्येव स्वयमेव विलीयते

Este ciclo mundano (saṃsāra) es sin comienzo y se halla establecido por sí mismo; carece de un hacedor y de un acto independientes. Por sí solo surge y por sí solo se disuelve de nuevo—mientras el Señor Supremo, Mahādeva (Śiva), permanece como el fundamento siempre presente de todo.

Verse 5

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां पंचमे युद्धखंडे त्रिपुरमोहनं नाम पञ्चमोऽध्यायः

Así, en el Śrī Śiva Mahāpurāṇa—en el Segundo Libro, la Rudra-saṃhitā, en la quinta sección llamada Yuddha-khaṇḍa—concluye el quinto capítulo titulado “Tripuramohana”, que narra cómo Tripura fue sumida en el engaño por la estrategia divina de Śiva.

Verse 6

यद्ब्रह्मविष्णुरुद्राख्यास्तदाख्या देहिनामिमाः । आख्यायथास्मदादीनामरिहन्नादिरुच्यते

Esas mismas designaciones—Brahmā, Viṣṇu y Rudra—no son sino nombres asumidos por los seres encarnados. Mas al hablar de los primordiales, comenzando por nosotros, Él es llamado el “Arihan”, el Sin‑comienzo, el Matador de enemigos.

Verse 7

देहो यथास्मदादीनां स्वकालेन विलीयते । ब्रह्मादि मशकांतानां स्वकालाल्लीयते तथा

Así como los cuerpos de seres como nosotros se disuelven cuando se cumple su tiempo asignado, así también los cuerpos de todos—desde Brahmā hasta el más diminuto mosquito—se disuelven cuando llega su hora destinada.

Verse 8

विचार्यमाणे देहेऽस्मिन्न किंचिदधिकं क्वचित् । आहारो मैथुनं निद्रा भयं सर्वत्र यत्समम्

Cuando se examina este cuerpo con discernimiento, no se halla en él nada superior en parte alguna. Alimento, unión sexual, sueño y temor: en todas partes se ven iguales en todos los seres encarnados.

Verse 9

निराहारपरीमाणं प्राप्य सर्वो हि देहभृत् । सदृशीमेव संतृप्तिं प्राप्नुयान्नाधिकेतराम्

Habiendo comprendido la medida correcta incluso en la abstinencia de alimento, todo ser encarnado debe alcanzar sólo una satisfacción adecuada, nunca una excesiva.

Verse 10

यथा वितृषिताः स्याम पीत्वा पेयं मुदा वयम् । तृषितास्तु तथान्येपि न विशेषोऽल्पकोधिकः

Así como nosotros, al beber con gozo la bebida, quedamos libres de la sed, así también los otros están sedientos; en esto no hay diferencia real, sea pequeña o grande, entre nosotros.

Verse 11

संतु नार्यः सहस्राणि रूपलावण्यभूमयः । परं निधुवने काले ह्यैकेवेहोपयुज्यते

Aunque haya miles de mujeres, colmadas de hermosura y encanto, en la hora de la unión amorosa, aquí sólo una, y sólo una, es en verdad la compañera.

Verse 12

अश्वाः परश्शतास्संतु संत्वेनेकैप्यनेकधा । अधिरोहे तथाप्येको न द्वितीयस्तथात्मनः

Aunque haya cientos de caballos, aun siendo muchos de innumerables maneras, para montar se elige sólo uno; así también, para el propio Ser (Ātman) no hay un segundo.

Verse 13

पर्यंकशायिनां स्वापे सुखं यदुपजायते । तदेव सौख्यं निद्राभिर्भूतभूशायिनामपि

El bienestar que nace en el sueño de quienes reposan en un lecho: por ese mismo dormir, también los seres que yacen sobre la tierra desnuda experimentan un gozo semejante.

Verse 14

यथैव मरणाद्भीतिरस्मदादिवपुष्मताम् । ब्रह्मादिकीटकांतानां तथा मरणतो भयम्

Así como el temor a la muerte existe en los seres encarnados como nosotros, así también—desde Brahmā hasta el insecto más diminuto—hay miedo que nace de la muerte.

Verse 15

सर्वे तनुभृतस्तुल्या यदि बुद्ध्या विचार्य्यते । इदं निश्चित्य केनापि नो हिंस्यः कोऽपि कुत्रचित्

Si se reflexiona con discernimiento puro, todos los seres encarnados son, en esencia, iguales. Comprendido esto con firmeza, que nadie dañe a nadie, en ningún lugar.

Verse 16

धर्मो जीवदयातुल्यो न क्वापि जगतीतले । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन कार्या जीवदया नृभिः

En la faz de este mundo no hay dharma igual a la compasión hacia los seres vivientes. Por ello, con todo empeño, los hombres deben practicar la bondad y la misericordia con todas las criaturas.

Verse 17

एकस्मिन्रक्षिते जीवे त्रैलोक्यं रक्षितं भवेत् । घातिते घातितं तद्वत्तस्माद्रक्षेन्न घातयेत्

Cuando se protege una sola vida, es como si se protegieran los tres mundos. Cuando se quita una vida, es como si se dieran muerte a los tres mundos. Por ello, protéjase la vida y no se cause jamás la matanza.

Verse 18

अहिंसा परमो धर्मः पापमात्मप्रपीडनम् । अपराधीनता मुक्तिस्स्वर्गोऽभिलषिताशनम्

La no violencia es el dharma supremo; atormentar el propio ser es pecado. La libertad de la falta es liberación, y el cielo es el goce de los alimentos y placeres deseados.

Verse 19

पूर्वसूरिभिरित्युक्तं सत्प्रमाणतया ध्रुवम् । तस्मान्न हिंसा कर्त्तव्यो नरैर्नरकभीरुभिः

Esto fue proclamado por los antiguos videntes como verdad cierta, firmemente establecida por autoridad válida. Por ello, los hombres que temen el infierno no deben cometer jamás violencia.

Verse 20

न हिंसासदृशं पापं त्रैलोक्ये सचराचरे । हिंसको नरकं गच्छेत्स्वर्गं गच्छेदहिंसकः

En los tres mundos—entre los seres móviles y los inmóviles—no hay pecado igual a la violencia. El violento va al infierno; el no violento alcanza el cielo.

Verse 21

संति दानान्यनेकानि किं तैस्तुच्छफलप्रदैः । अभीतिसदृशं दानं परमेकमपीह न

Hay muchas clases de dádivas (dāna), pero ¿de qué sirven las que otorgan frutos mezquinos? Aquí no existe ni una sola ofrenda comparable a la caridad suprema de conceder la intrepidez (abhaya): libertad del terror y de la inseguridad.

Verse 22

इह चत्वारि दानानि प्रोक्तानि परमर्षिभिः । विचार्य नानाशास्त्राणि शर्मणेऽत्र परत्र च

Aquí los supremos sabios han declarado cuatro clases de caridad. Tras examinar las diversas escrituras, se enseñan como medios para la paz y el bienestar, tanto en este mundo como en el venidero.

Verse 23

भीतेभ्यश्चाभयं देयं व्याधितेभ्यस्तथोषधम् । देया विद्यार्थिनां विद्या देयमन्नं क्षुधातुरे

A los que están atemorizados debe otorgárseles el don de la intrepidez (abhaya), amparo y protección; a los enfermos, medicina. A quienes anhelan aprender, debe impartírseles conocimiento; y a quien padece hambre, debe dársele alimento. Así, la compasión expresada como ayuda oportuna se vuelve ofrenda justa, conforme al dharma de Śiva.

Verse 24

यानि यानीह दानानि बहुमुन्युदितानि च । जीवाभयप्रदानस्य कलां नार्हंति षोडशीम्

Cualesquiera dádivas que aquí hayan sido prescritas por muchos sabios—ninguna de esas caridades iguala ni siquiera a la decimosexta parte del mérito que se obtiene al conceder abhayā, la ausencia de temor, y protección a los seres vivientes.

Verse 26

अर्थानुपार्ज्य बहुशो द्वादशायतनानि वै । परितः परिपूज्यानि किमन्यैरिह पूजितैः

Habiendo reunido recursos una y otra vez, debe uno venerar con plena reverencia, por todos los lados, los doce sagrados asientos (de Śiva). Si éstos han sido debidamente honrados, ¿qué necesidad hay aquí de cualquier otro culto?

Verse 27

पंचकर्मेन्द्रियग्रामाः पंच बुद्धींद्रियाणि च । मनो बुद्धिरिह प्रोक्तं द्वादशायतनं शुभम्

Los cinco grupos de órganos de acción, los cinco órganos de percepción, y aquí también la mente y el intelecto—éstos son declarados los doce āyatanas auspiciosos, los campos o bases de la experiencia.

Verse 28

इहैव स्वर्गनरकौ प्राणिनां नान्यतः क्वचित् । सुखं स्वर्गः समाख्याता दुःखं नरकमेव हि

Para los seres encarnados, el cielo y el infierno se experimentan aquí mismo, en esta vida, y no en otro lugar jamás. La dicha se llama ‘cielo’, mientras que el sufrimiento, en verdad, es ‘infierno’.

Verse 29

सुखेषु भुज्यमानेषु यत्स्याद्देहविसर्जनम् । अयमेव परो मोक्षो विज्ञेयस्तत्त्वचिंतकैः

Cuando, aun mientras se gozan los placeres mundanos, surge el abandono de la identificación con el cuerpo—eso mismo es la liberación suprema, que han de comprender quienes contemplan los tattvas.

Verse 30

वासनासहिते क्लेशसमुच्छेदे सति ध्रुवम् । अज्ञानो परमो मोक्षो विज्ञेयस्तत्त्वचिंतकैः

Cuando la masa entera de aflicciones es cortada de raíz con firmeza, junto con las vāsanās (impresiones latentes), entonces, en verdad, lo que han de saber los contempladores de los tattvas es esto: la liberación suprema es el cese de la ignorancia (avidyā).

Verse 31

प्रामाणिकी श्रुतिरियं प्रोच्यते वेदवादिभिः । न हिंस्यात्सर्वभूतानि नान्या हिंसा प्रवर्तिका

Ésta es una enseñanza autorizada de la Śruti, proclamada por los expositores del Veda: no se debe dañar a ningún ser en absoluto, pues no ha de alentarse ningún otro impulso hacia la violencia.

Verse 32

अग्निष्टोमीयमिति या भ्रामिका साऽसतामिह । न सा प्रमाणं ज्ञातॄणां पश्वालंभनकारिका

La idea de que “este rito es agniṣṭomīya” no es aquí sino un engaño propio de quienes no son veraces. Para los conocedores discernientes no es autoridad válida—ni es causa que legitime la matanza de animales.

Verse 33

वृक्षांश्छित्वा पशून्हत्वा कृत्वा रुधिरकर्दमम् । दग्ध्वा वह्नौ तिलाज्यादि चित्रं स्वर्गोऽभिलष्यते

Tras talar árboles, matar animales y volver la tierra un lodazal de sangre—y luego quemar en el fuego sésamo, ghee y otras ofrendas—extrañamente se anhela el cielo como meta.

Verse 34

इत्येवं स्वमतं प्रोच्य यतिस्त्रिपुरनायकम् । श्रावयित्वाखिलान् पौरानुवाच पुनरादरात्

Habiendo expuesto así su parecer meditado al Señor de Tripura, el asceta hizo que todos los habitantes de la ciudad escucharan, y de nuevo habló con reverente fervor.

Verse 35

दृष्टार्थप्रत्ययकरान्देहसौख्यैकसाधकान् । बौद्धागम विनिर्दिष्टान्धर्मान्वेदपरांस्ततः

Promovieron las doctrinas enseñadas en la tradición budista—doctrinas que sólo engendran convicción en lo inmediatamente visible y que buscan únicamente el bienestar del cuerpo—apartándose así del Veda, suprema autoridad para el dharma y la liberación.

Verse 36

आनंदं ब्रह्मणो रूपं श्रुत्यैवं यन्निगद्यते । तत्तथैव ह मंतव्यं मिथ्या नानात्वकल्पना

La Śruti declara que la propia naturaleza (forma) de Brahman es dicha. Así debe comprenderse exactamente; toda construcción imaginaria de multiplicidad es falsa.

Verse 37

यावत्स्वस्थमिदं वर्ष्म यावन्नेन्द्रियविक्लवः । यावज्जरा च दूरेऽस्ति तावत्सौख्यं प्रसाधयेत्

Mientras este cuerpo permanezca sano, mientras los sentidos no estén debilitados y mientras la vejez esté aún lejos—hasta entonces debe uno esforzarse en cultivar el bienestar y la dicha verdadera mediante la recta vida y el dharma.

Verse 38

अस्वास्थ्येन्द्रियवैकल्ये वार्द्धके तु कुतस्सुखम् । शरीरमपि दातव्यमर्थिभ्योऽतस्सुखेप्सुभिः

Cuando hay enfermedad, merma de los sentidos y vejez, ¿de dónde puede venir la dicha? Por eso, quienes anhelan un bien duradero deben incluso ofrecer su propio cuerpo al servicio de los necesitados.

Verse 39

याचमानमनोवृत्तिप्रीणने यस्य नो जनिः । तेन भूर्भारवत्येषा समुद्रागद्रुमैर्न हि

Aquel en quien no nace el impulso de complacer la codicia mendicante de la mente: por él solo esta Tierra se vuelve verdaderamente pesada; no por sus mares, montañas y árboles.

Verse 40

सत्वरं गत्वरो देहः संचयास्सपरिक्षयाः । इति विज्ञाय विज्ञाता देहसौख्यं प्रसाधयेत्

Sabiendo que el cuerpo se apresura hacia la ruina y que toda acumulación está destinada a perderse, el sabio—comprendida esta verdad—debe ordenar rectamente el bienestar del cuerpo, tomándolo como apoyo del dharma y del culto al Señor Śiva.

Verse 41

श्ववाय सकृमीणां च प्रातर्भोज्यमिदं वपुः । भस्मांतं तच्छरीरं च वेदे सत्यं प्रपठ्यते

Este cuerpo, por la mañana, es alimento de perros y de gusanos. Ese cuerpo termina en cenizas; esta verdad es proclamada como cierta en el Veda.

Verse 42

मुधा जातिविकषोयं लोकेषु परिकल्प्यते । मानुष्ये सति सामान्ये कोऽधर्मः कोऽथ चोत्तमः

En los mundos, la idea de “diferencia por casta” se imagina en vano. Si la humanidad es el terreno común, ¿qué es en verdad adharma y qué puede llamarse superior?

Verse 43

ब्रह्मादिसृष्टिरेषेति प्रोच्यते वृद्धपूरुषैः । तस्य जातौ सुतौ दक्षमरीची चेति विश्रुतौ

Esto es llamado “la creación que comienza con Brahmā”, según lo proclamaron los antiguos sabios. De él nacieron dos hijos, célebres por su nombre: Dakṣa y Marīci.

Verse 44

मारीचेन कश्यपेन दक्षकन्यास्सुलोचनाः । धर्मेण किल मार्गेण परिणीतास्त्रयोदश

Kaśyapa, hijo de Marīci, siguiendo la recta ordenanza del dharma, desposó debidamente a trece hijas de Dakṣa, de hermosos ojos.

Verse 45

अपीदानींतनैर्मर्त्यैरल्पबुद्धिपराक्रमैः । अपि गम्यस्त्वगम्योऽयं विचारः क्रियते मुधा

Aun los mortales de esta era—de entendimiento y vigor escasos—debaten ociosamente si esto es cognoscible o incognoscible; tal indagación, sin visión verdadera, es vana.

Verse 46

मुखबाहूरुसञ्जातं चातुर्वर्ण्य सहोदितम् । कल्पनेयं कृता पूर्वैर्न घटेत विचारतः

«El orden social cuádruple, del que se dice que surgió a la vez de la boca, los brazos, los muslos y los pies, no es sino una construcción imaginada por los antiguos; al examinarlo con cuidado, no se sostiene en verdad»។

Verse 47

एकस्यां च तनौ जाता एकस्माद्यदि वा क्वचित् । चत्वारस्तनयास्तत्किं भिन्नवर्णत्वमाप्नुयुः

Si en algún caso cuatro hijos nacen de un mismo cuerpo y de una misma fuente, ¿cómo podrían entonces poseer varṇa o coloraciones distintas?

Verse 48

वर्णावर्णविभागोऽयं तस्मान्न प्रतिभासते । अतो भेदो न मंतव्यो मानुष्ये केनचित्क्वचित्

Por ello, esta división en “varṇa” y “no‑varṇa” no resplandece como realidad última. Así pues, nadie debe jamás imaginar ni imponer diferencia alguna entre los seres humanos, en lugar alguno.

Verse 49

सनत्कुमार उवाच । इत्थमाभाष्य दैत्येशं पौरांश्च स यतिर्मुने । सशिष्यो वेदधर्माश्च नाशयामास चादरात्

Dijo Sanatkumāra: «Oh sabio, tras hablar así al señor de los Daityas y también a los ciudadanos, aquel asceta—junto con sus discípulos—con celo hizo que los deberes y observancias védicas fueran destruidos».

Verse 50

स्त्रीधर्मं खंडयामास पातिव्रत्यपरं महत् । जितेन्द्रियत्वं सर्वेषां पुरुषाणां तथैव सः

Él quebrantó el gran dharma de la esposa, fundado en el pātivratya, la fidelidad devota; y del mismo modo quebró el dominio de los sentidos (autocontrol) de todos los hombres.

Verse 51

देवधर्मान्विशेषेण श्राद्धधर्मांस्तथैव च । मखधर्मान्व्रतादींश्च तीर्थश्राद्धं विशेषतः

“(Él enseñó) en particular los deberes del dharma hacia los Devas, y asimismo los deberes del śrāddha; las normas de los sacrificios (makha), y los votos (vrata) y observancias afines—especialmente la realización del śrāddha en los tīrthas sagrados.”

Verse 52

शिवपूजां विशेषेण लिंगाराधनपूर्विकाम् । विष्णुसूर्यगणेशादिपूजनं विधिपूर्वकम्

Debe realizarse la adoración de Śiva de manera especial, comenzando por la devota veneración del Liṅga; y después, en el debido orden, debe también rendirse culto a Viṣṇu, Sūrya, Gaṇeśa y a las demás deidades conforme al rito correcto.

Verse 53

स्नानदानादिकं सर्वं पर्वकालं विशेषतः । खंडयामास स यतिर्मायी मायाविनां वरः

Aquel asceta—dotado de māyā, el más excelso entre los artífices de la ilusión—perturbó y desbarató todas las prácticas, como el baño ritual y la caridad, especialmente las realizadas en los tiempos sagrados de festividad.

Verse 54

किं बहूक्तेन विप्रेन्द्र त्रिपुरे तेन मायिना । वेदधर्माश्च ये केचित्ते सर्वे दूरतः कृताः

¿Para qué decir más, oh el mejor de los brāhmaṇas? En Tripura, por obra de aquel portador de ilusión, todas las ordenanzas del dharma védico—cualesquiera que fuesen—fueron alejadas y arrojadas lejos.

Verse 55

पतिधर्माश्रयाः सर्वा मोहितास्त्रिपुरांगनाः । भर्तृशुश्रूषणवतीं विजहुर्मतिमुत्तमाम्

Todas las mujeres de Tripura—antes firmes en el dharma de la fidelidad al esposo—cayeron en el engaño, y abandonaron aquella disposición supremamente noble de servicio devoto a sus señores.

Verse 56

अभ्यस्याकर्षणीं विद्यां वशीकृत्यमयीमपि । पुरुषास्सफलीचक्रुः परदारेषु मोहिताः

Habiendo practicado el hechizo de atracción e incluso el arte de la sujeción, aquellos hombres—extraviados por el deseo de las esposas ajenas—hicieron ‘exitosa’ esa ciencia oculta en sentido mundano, aunque los hundió más en la atadura.

Verse 57

अंतःपुरचरा नार्यस्तथा राजकुमारकाः । पौराः पुरांगनाश्चापि सर्वे तैश्च विमोहिताः

Las mujeres que se movían por el gineceo, los jóvenes príncipes, e incluso los ciudadanos junto con las mujeres de la ciudad: todos fueron por ellos engañados y confundidos.

Verse 58

एवं पौरेषु सर्वेषु निजधर्मेषु सर्वथा । पराङ्मुखेषु जातेषु प्रोल्ललास वृषेतरः

Así, cuando todos los ciudadanos, de todas las maneras, se apartaron de sus propios deberes de dharma, Vṛṣetara se regocijó grandemente.

Verse 59

माया च देवदेवस्य विष्णोस्तस्याज्ञया प्रभो । अलक्ष्मीश्च स्वयं तस्य नियोगात्त्रिपुरं गता

Oh Señor, por mandato de aquel Deva de los devas, Viṣṇu, también Māyā fue a Tripura; y Alakṣmī misma, enviada por él, entró igualmente en Tripura.

Verse 60

या लक्ष्मीस्तपसा तेषां लब्धा देवेश्वरादरात् । बहिर्गता परित्यज्य नियोगाद्ब्रह्मणः प्रभोः

Oh Señor, aquella prosperidad (Lakṣmī) que ellos obtuvieron mediante austeridades—por la benévola gracia del Señor de los dioses—se apartó de ellos, abandonándolos, por mandato de Brahmā.

Verse 61

बुद्धिमोहं तथाभूतं विष्णो र्मायाविनिर्मितम् । तेषां दत्त्वा क्षणादेव कृतार्थोऽभूत्स नारदः

Esa misma confusión del entendimiento—forjada por la māyā de Viṣṇu—la otorgó Nārada a ellos; y en un instante, Nārada quedó cumplido en su propósito.

Verse 62

नारदोपि तथारूपो यथा मायी तथैव सः । तथापि विकृतो नाभूत्परमेशादनुग्रहात्

Nārada también asumió esa misma apariencia, tal como lo hizo el portador de la māyā. Sin embargo, no quedó trastornado ni engañado, por la gracia del Señor Supremo, Parameśvara.

Verse 63

आसीत्कुंठितसामर्थ्यो दैत्यराजोऽपि भो मुने । भ्रातृभ्यां सहितस्तत्र मयेन च शिवेच्छया

Oh sabio, por la propia voluntad de Śiva, incluso el rey de los Daityas vio embotado su poder; allí permaneció junto a sus hermanos y también con Maya, conforme al designio de Śiva.