
El Adhyāya 18 se abre con Sanatkumāra describiendo la aflicción de los devas bajo la opresión del gran asura (vinculado a Jalandhara), que los ha desplazado y despojado de su estabilidad. Ante tal sufrimiento, los devas, unidos, practican śaraṇāgati hacia Śiva, alabando a Maheśvara como dador de todos los dones y protector de los devotos. Śiva, sarvakāmada y bhaktavatsala, inicia un remedio divino al convocar y encomendar a Nārada para el devakārya, la causa de los dioses. Nārada, jñānī y Śiva-bhakta, parte por mandato del Señor hacia el ámbito correspondiente; Indra y los demás dioses lo reciben con honor, ofreciéndole asiento, salutación y atención sincera. Entonces los devas exponen formalmente su queja: el daitya Jalandhara los ha expulsado por la fuerza y ha sembrado agitación, causándoles profundo dolor. Así, el capítulo establece la cadena causal para la acción posterior: opresión → refugio en Śiva → directriz de Śiva → mediación de Nārada → manifestación del padecimiento de los devas, preparando la siguiente intervención divina.
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । एवं शासति धर्मेण महीं तस्मिन्महासुरे । बभूवुर्दुःखिनो देवा भ्रातृभावान्मुनीश्वर
Dijo Sanatkumāra: Cuando aquel gran Asura gobernó la tierra de ese modo, administrando el dominio conforme a su propio dharma, los Devas se entristecieron, oh señor entre los sabios, pues los trataba con actitud de “hermandad”, reduciendo su legítima soberanía divina a mera igualdad.
Verse 2
दुःखितास्ते सुरास्सर्वे शिवं शरणमाययुः । मनसा शंकरं देवदेवं सर्वप्रभुंप्रभुम्
Afligidos por la pena, todos aquellos Devas buscaron refugio en Śiva. En su corazón se volvieron hacia Śaṅkara: el Dios de los dioses, el Señor supremo, el Dueño de todo.
Verse 3
तुष्टुवुर्वाग्भिरिष्टाभिर्भगवंतं महेश्वरम् । निवृत्तये स्वदुःखस्य सर्वदं भक्तवत्सलम्
Con palabras queridas y apropiadas, alabaron a Bhagavān Maheśvara—tierno con Sus devotos y dador de todos los dones—pidiendo el cese de su propio dolor.
Verse 4
आहूय स महादेवो भक्तानां सर्वकामदः । नारदं प्रेरयामास देवकार्यचिकीर्षया
Entonces Mahādeva, dador de todo deseo digno a Sus devotos, mandó llamar a Nārada y lo comisionó, con la intención de cumplir la obra de los dioses.
Verse 5
अथ देवमुनिर्ज्ञानी शंभुभक्तस्सतां गतिः । शिवाज्ञया ययौ दैत्यपुरे देवान्स नारदः
Entonces Nārada—el sabio rishi divino, devoto de Śambhu y refugio de los justos—partió por mandato de Śiva hacia la ciudad de los Daityas, llevando consigo a los dioses.
Verse 6
व्याकुलास्ते सुरास्सर्वे वासवाद्या द्रुतं मुनिम् । आगच्छंतं समालोक्य समुत्तस्थुर्हि नारदम्
Todos los dioses—Indra y los demás—estaban turbados y afligidos; al ver al sabio Nārada acercarse con rapidez, se levantaron de inmediato para recibirlo.
Verse 7
ददुस्त आसनं नत्त्वा मुनये प्रीतिपूर्वकम् । नारदाय सुराश्शक्रमुखा उत्कंठिताननाः
Con afecto, los dioses—encabezados por Śakra (Indra)—se inclinaron ante el sabio Nārada y le ofrecieron respetuosamente un asiento, con el rostro lleno de anhelo.
Verse 8
सुखासीनं मुनिवरमासने सुप्रणम्य तम् । पुनः प्रोचुस्सुरा दीना वासवाद्या मुनीश्वरम्
Tras postrarse con profunda reverencia ante el más excelso de los sabios, sentado plácidamente en su asiento, los devas, afligidos—con Indra y los demás a la cabeza—volvieron a dirigirse al señor entre los munis.
Verse 9
देवा ऊचुः । भोभो मुनिवरश्रेष्ठ दुःखं शृणु कृपाकर । श्रुत्वा तन्नाशय क्षिप्रं प्रभुस्त्वं शंकरप्रियः
Los Devas dijeron: «¡Oh, oh, el mejor de los sabios, compasivo! Escucha nuestro dolor. Tras oírlo, disípalo pronto. Tú eres poderoso y eres amado por Śaṅkara (Śiva)»
Verse 10
जलंधरेण दैत्येन सुरा विद्राविता भृशम् । स्वस्थानाद्भर्तृभावाच्च दुःखिता वयमाकुलाः
«Por el demonio Jalandhara, los dioses han sido expulsados con violencia. Arrojados de nuestras moradas y privados de nuestro legítimo señorío, estamos afligidos y completamente turbados.»
Verse 11
स्वस्थानादुष्णरश्मिश्च चन्द्रो निस्सारितस्तथा । वह्निश्च धर्मराजश्च लोकपालास्तथेतरे
De sus propias moradas fueron expulsados el Sol, la Luna, el Fuego (Agni), Yama, Señor del Dharma, los Lokapālas —guardianes de las direcciones— y también los demás seres divinos.
Verse 12
सुबलिष्ठेन वै तेन सर्वे देवाः प्रपीडिताः । दुःखं प्राप्ता वयं चातिशरणं त्वां समागताः
En verdad, por aquel de fuerza desmedida, todos los dioses han sido oprimidos cruelmente. Heridos por el dolor, hemos venido sólo a ti como refugio supremo.
Verse 13
संग्रामे स हृषीकेशं स्ववशं कृतवान् बली । जलंधरो महादैत्यः सर्वामरविमर्दकः
En la batalla, el poderoso Jalandhara —gran Daitya, triturador de todos los dioses— sometió a Hṛṣīkeśa (Viṣṇu) a su propio dominio.
Verse 14
तस्य वश्यो वराधीनोऽवात्सीत्तत्सदने हरिः । सलक्ष्म्या सहितो विष्णुर्यो नस्सर्वार्थसाधकः
Hari—Viṣṇu—junto con Lakṣmī, fue a morar en su morada, habiendo quedado sujeto a él y dependiente de su don; ese mismo Viṣṇu es para nosotros el cumplidor de todos los fines. (Y, sin embargo, en este relato se muestra que aun él se mueve conforme a un decreto superior que dimana de la supremacía de Śiva.)
Verse 15
जलंधरविनाशाय यत्नं कुरु महामते । त्वं नो दैववशात्प्राप्तस्सदा सर्वार्थसाधकः
Oh magnánimo, esfuérzate con empeño para la destrucción de Jalandhara. Por decreto del destino has llegado a nosotros: tú, siempre capaz de consumar cuanto se requiere para nuestro propósito conforme al dharma.
Verse 16
सनत्कुमार उवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तेषाममराणां स नारदः । आश्वास्य मुनिशार्दूलस्तानुवाच कृपाकरः
Dijo Sanatkumāra: Al oír aquellas palabras de los inmortales (los Devas), Nārada —tigre entre los sabios, de natural compasivo— los consoló y luego les habló.
Verse 17
नारद उवाच । जानेऽहं वै सुरा यूयं दैत्यराजपराजिताः । दुःख प्राप्ताः पीडिताश्च स्थानान्निस्सारिताः खलुः
Nārada dijo: «En verdad, oh Devas, sé que habéis sido vencidos por el rey de los Daityas. Habéis caído en la pena, estáis gravemente afligidos y, ciertamente, habéis sido expulsados de vuestras propias moradas».
Verse 18
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां पञ्चमे युद्धखण्डे जलंधरवधोपाख्याने देवर्षिजलंधरसंवादो नामाष्टदशोऽध्यायः
Así, en el Śrī Śiva Mahāpurāṇa—en el Segundo Libro, la Rudra-saṃhitā; en el Quinto, el Yuddha-khaṇḍa; en el episodio sobre la muerte de Jalandhara—concluye el capítulo decimoctavo titulado «El diálogo entre el sabio divino y Jalandhara».
Verse 19
सनत्कुमार उवाच । एवमुक्त्वा मुनिश्रेष्ठ द्रष्टुं दानववल्लभम् । आश्वास्य सकलान्देवाञ्जलंधरसभां ययौ
Sanatkumāra dijo: «Habiendo hablado así, oh el mejor de los sabios, y deseando ver a Jalandhara, el amado de los Dānavas, reconfortó a todos los dioses y luego se encaminó a la asamblea real de Jalandhara».
Verse 20
अथागतं मुनिश्रेष्ठं दृष्ट्वा देवो जलंधरः । उत्थाय परया भक्त्या ददौ श्रेष्ठासनं वरम्
Entonces, al ver llegar al más eminente de los sabios, el señor Jalandhara se levantó y, con devoción suprema, le ofreció un asiento excelente y honroso.
Verse 21
स तं संपूज्य विधिवद्दानवेन्द्रोऽति विस्मितः । सुप्रहस्य तदा वाक्यं जगाद मुनिसत्तमम्
Tras rendirle culto debidamente según el rito, el señor de los Dānavas—muy asombrado—sonrió con brillo y dijo estas palabras al más excelso de los sabios.
Verse 22
जलंधर उवाच । कुत आगम्यते ब्रह्मन्किं च दृष्टं त्वया क्वचित् । यदर्थमिह आयातस्तदाज्ञापय मां मुने
Dijo Jalandhara: «Oh venerable brahmán-sabio, ¿de dónde has venido y qué has visto en algún lugar? ¿Con qué propósito has llegado aquí? Dímelo, oh muni».
Verse 23
सनत्कुमार उवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य दैत्येन्द्रस्य महामुनिः । प्रत्युवाच प्रसन्नात्मा नारदो हि जलंधरम्
Dijo Sanatkumāra: Al oír así las palabras de aquel señor de los Dānavas, el gran sabio Nārada, sereno de corazón, respondió entonces a Jalaṃdhara.
Verse 24
नारद उवाच । सर्वदानवदैत्येन्द्र जलंधर महामते । धन्यस्त्वं सर्वलोकेश रत्नभोक्ता त्वमेव हि
Nārada dijo: «Oh Jalandhara, el primero entre todos los Dānavas y Daityas, oh magnánimo. En verdad eres bienaventurado; oh señor de todos los mundos: ciertamente tú solo eres el gozador de los tesoros y joyas.»
Verse 25
मदागमनहेतुं वै शृणु दैत्येन्द्रसत्तम । यदर्थमिह चायातस्त्वहं वक्ष्येखिलं हि तत्
«Oh excelso señor de los Daityas, escucha la verdadera causa de mi venida. En cuanto al propósito por el cual has llegado aquí, te lo explicaré todo por completo.»
Verse 26
गतः कैलासशिखरं दैत्येन्द्राहं यदृच्छया । योजनायुतविस्तीर्णं कल्पद्रुममहावनम्
«Oh señor de los Daityas, por azar llegué a la cumbre del Kailāsa, a aquel vasto gran bosque de árboles kalpadruma —los que cumplen los deseos— extendido a lo largo de diez mil yojanas.»
Verse 27
कामधेनुशताकीर्णं चिंतामणिसुदीपितम् । सर्वरुक्ममयं दिव्यं सर्वत्राद्भुतशोभितम्
Estaba colmado de cientos de Kāmadhenu, vacas que cumplen los deseos, y resplandecía por las Cintāmaṇi, gemas que conceden lo anhelado. Todo era de oro radiante, divino, y en todas partes lucía un esplendor maravilloso.
Verse 28
तत्रोमया सहासीनं दृष्टवानस्मि शंकरम् । सर्वाङ्गसुन्दरं गौरं त्रिनेत्रं चन्द्रशेखरम्
Allí contemplé a Śaṅkara sentado junto a Umā: de tez clara, hermoso en cada miembro, el Señor de los Tres Ojos y el de la Luna por corona. En aquella visión auspiciosa, el compasivo Pati se reveló en su forma saguṇa, por gracia para elevar a los devotos.
Verse 29
तं दृष्ट्वा महदाश्चर्यं वितर्को मेऽभवत्तदा । क्वापीदृशी भवेद्वृद्धिस्त्रैलोक्ये वा न वेति च
Al ver aquel gran prodigio, surgió entonces una duda en mi mente: «¿Puede hallarse en algún lugar de los tres mundos un crecimiento tan extraordinario, o no se halla en ninguna parte?»
Verse 30
तावत्तवापि दैत्येन्द्र समृद्धिस्संस्मृता मया । तद्विलोकनकामोऽहं त्वत्सांनिध्यमिहा गतः
Oh señor de los Daityas, también yo recordé tu prosperidad y tu poder. Deseando contemplarlos por mí mismo, he venido aquí, a tu misma presencia.
Verse 31
सनत्कुमार उवाच । इति नारदतः श्रुत्वा स दैत्येन्द्रो जलंधरः । स्वसमृद्धिं समग्रां वै दर्शयामास सादरम्
Sanatkumāra dijo: Habiendo oído estas palabras de Nārada, Jalandhara, señor de los Dānavas, le mostró con respeto la plenitud de su propia prosperidad y poder.
Verse 32
दृष्ट्वा स नारदो ज्ञानी देवकार्यसुसाधकः । प्रभुप्रेरणया प्राह दैत्येन्द्रं तं जलंधरम्
Al verlo, el sabio ṛṣi Nārada—capaz de consumar la obra de los dioses—se dirigió a Jalandhara, señor de los Dānavas, movido por el impulso del Señor Supremo (Śiva).
Verse 33
नारद् उवाच । तवास्ति सुसमृद्धिर्हि वरवीर खिलाधुना । त्रैलोक्यस्य पतिस्त्वं हि चित्रं किं चात्र संभवम्
Dijo Nārada: «Oh héroe excelso, ahora estás en verdad colmado de prosperidad y poder. Eres el señor de los tres mundos; ¿qué podría, entonces, ser extraño o imposible en este asunto?»
Verse 34
मणयो रत्नपुंजाश्च गजाद्याश्च समृद्धयः । ते गृहेऽद्य विभांतीह यानि रत्नानि तान्यपि
«Joyas y montones de gemas preciosas, junto con prosperidades como elefantes y otras riquezas—en verdad, todos los tesoros que existen—hoy resplandecen aquí, en tu casa; también esas mismas alhajas.»
Verse 35
गजरत्नं त्वयानीतं शक्रस्यैरावतस्तथा । अश्वरत्नं महावीर सूर्यस्योच्चैःश्रवा हयः
Has traído la joya entre los elefantes: el Airāvata de Indra. Y has traído la joya entre los caballos, oh gran héroe: el corcel Uccaiḥśravā, radiante como el sol.
Verse 36
कल्पवृक्षस्त्वयानीतो निधयो धनदस्य च । हंसयुक्तविमानं च त्वयानीतं हि वेधसः
Has traído el árbol Kalpa que concede los deseos, y también los tesoros de Kubera, el señor de la riqueza. Incluso has traído el carro celestial tirado por cisnes de Vedhas (Brahmā).
Verse 37
इत्येवं वररत्नानि दिवि पृथ्व्यां रसातले । यानि दैत्येन्द्र ते भांति गृहे तानि समस्ततः
Así pues, oh señor de los Daityas, todas esas joyas excelsas que resplandecen en el cielo, en la tierra y en Rasātala (el inframundo) se hallan, en su totalidad, radiantes en tu morada.
Verse 38
त्वत्समृद्धिमिमां पश्यन्सम्पूर्णां विविधामहम् । प्रसन्नोऽस्मि महावीर गजाश्वादिसुशोभिताम्
Al contemplar esta prosperidad tuya—plena, múltiple y espléndida, engalanada con elefantes, caballos y demás—me siento complacido, oh gran héroe.
Verse 39
जायारत्नं महाश्रेष्ठं जलंधर न ते गृहे । तदानेतुं विशेषेण स्त्रीरत्नं वै त्वमर्हसि
Oh Jalandhara, en tu casa no está la joya suprema: una esposa excelsa. Por ello, en verdad eres digno—de manera especial—de traer para ti esa preciosa joya de mujer como esposa.
Verse 40
यस्य गेहे सुरत्नानि सर्वाणि हि जलंधर । जायारत्नं न चेत्तानि न शोभंते वृथा ध्रुवम्
Oh Jalandhara, aunque en la casa de un hombre estén todas las joyas, si no está la joya de una esposa digna, esas riquezas no resplandecen de verdad; ciertamente, son en vano.
Verse 41
सनत्कुमार उवाच । इत्येवं वचनं श्रुत्वा नारदस्य महात्मनः । उवाच दैत्यराजो हि मदनाकुलमानसः
Sanatkumāra dijo: Habiendo oído así las palabras del magnánimo Nārada, el rey de los Dānavas habló, con la mente turbada por la pasión y el embeleso.
Verse 42
जलंधर उवाच । भो भो नारद देवर्षे नमस्तेस्तु महाप्रभो । जायारत्नवरं कुत्र वर्तते तद्वदाधुना
Dijo Jalandhara: «¡Oh, oh, venerable Devarshi Nārada! Te ofrezco salutaciones, gran señor. ¿Dónde se halla ahora esa joya suprema entre las esposas? Dímelo de inmediato».
Verse 43
ब्रह्मांडे यत्र कुत्रापि तद्रत्नं यदि वर्त्तते । तदानेष्ये ततो ब्रह्मन्सत्यं सत्यं न संशयः
«Oh, brahmán, si esa joya existe en cualquier lugar de este universo, sin falta la traeré. Esto es verdad—verdad en verdad—no hay duda alguna».
Verse 44
नारद उवाच । कैलासे ह्यतिरम्ये च सर्वद्धिसुसमाकुले । योगिरूपधरश्शंभुरस्ति तत्र दिगम्बरः
Nārada dijo: «En el Kailāsa, sumamente deleitoso y colmado de toda perfección espiritual, mora allí Śambhu, tomando la forma de un yogui, el Señor Digambara, vestido del cielo».
Verse 45
तस्य भार्या सुरम्या हि सर्वलक्षणलक्षिता । सर्वांगसुन्दरी नाम्ना पार्वतीति मनोहरा
Su esposa era, en verdad, sumamente hermosa, adornada con todos los signos auspiciosos. Encantadora y deleitosa, era conocida como Sarvāṅgasundarī y también como Pārvatī.
Verse 46
तदीदृशं रूपमनन्यसंगतं दृष्टं न कुत्रापि कुतूहलाढ्यम् । अत्यद्भुतं मोहनकृत्सुयोगिनां सुदर्शनीयं परमर्द्धिकारि
Tal forma—sin par y sin igual—no se había visto jamás en parte alguna. Rebosa asombro, es supremamente maravillosa y hechiza incluso a los yoguis consumados; es dichosa de contemplar y otorga la más alta prosperidad y realización espiritual.
Verse 47
स्वचित्ते कल्पयाम्यद्य शिवादन्यस्समृद्धिवान् । जायारत्नान्विताद्वीर त्रिलोक्या न जलंधर
Hoy, en mi propio corazón concluyo esto: aparte de Śiva, no hay nadie en los tres mundos que sea verdaderamente próspero—oh héroe Jalandhara—ni por una esposa devota ni por la posesión de tesoros preciosos.
Verse 48
यस्या लावण्यजलधौ निमग्नश्चतुराननः । स्वधैर्य्यं मुमुचे पूर्वं तया कान्योपमीयते
Ella es comparada con aquella doncella en cuyo océano de hermosura incluso Brahmā, el de cuatro rostros, al sumergirse, antaño soltó su propia firmeza.
Verse 49
गतरागोऽपि हि यया मदनारिस्स्वलीलया । निजतंत्रोऽपि यतस्स स्वात्म वशगः कृतः
Por ella—mediante el juego sin esfuerzo del Enemigo de Kāma, el Señor Śiva—hasta quien se había liberado del deseo vuelve a quedar bajo el dominio de sí mismo; y aun quien es independiente y dueño de sí, por ese poder, es hecho sujeto a una compulsión interior.
Verse 50
यथा स्त्रीरत्नसंभोक्तुस्समृद्धिस्तस्य साभवत् । तथा न तव दैत्येन्द्र सर्वरत्नाधिपस्य च
Así como la prosperidad llegó a aquel hombre que gozó de la “joya entre las mujeres”, así no llegará a ti, oh señor de los Daityas, aunque te proclames dueño de todas las gemas.
Verse 51
सनत्कुमार उवाच । इत्युक्त्वा स तु देवर्षिर्नारदो लोकविश्रुतः । ययौ विहायसा देवोपकारकरणोद्यतः
Dijo Sanatkumāra: Habiendo hablado así, el sabio divino Nārada—célebre en todos los mundos—partió por el cielo, resuelto a realizar lo que fuese beneficioso para los dioses.
The devas, harassed and displaced by the daitya Jalandhara, take refuge in Śiva; Śiva responds by commissioning Nārada to advance the devas’ cause.
Their śaraṇāgati frames devotion as a functional spiritual technology: surrender and praise align the cosmic order with Śiva’s will, enabling corrective intervention.
Śiva is invoked as Śaṃkara, Maheśvara, Mahādeva, sarvaprabhu, and bhaktavatsala—titles that emphasize supreme lordship, beneficence, and the guarantee of protection for devotees.