भक्तिभेदाः—ज्ञानप्रधानभक्तेः प्रशंसा (Grades of Devotees and the Praise of Knowledge-Centered Devotion)

Verse 1

ब्रह्मोवाच । इति स्तुतो रमेशेन मया चैव सुरर्षिभिः । तथान्यैश्च महादेवः प्रसन्नस्संबभूव ह

Brahmā dijo: «Así, alabado por Rameśa (Viṣṇu), por mí, por los rishis divinos y también por otros, Mahādeva se mostró en verdad complacido, benigno y lleno de gracia».

Verse 2

श्रीः । समाप्तोयं रुद्रसंहितान्तर्गतसतीखण्डो द्वितीयः

Śrī, auspiciosidad. Así concluye la segunda sección, el Satī-khaṇḍa, contenida en la Rudra-saṃhitā.

Verse 3

महादेव उवाच । शृणु दक्ष प्रवक्ष्यामि प्रसन्नोस्मि प्रजापते । भक्ताधीनः सदाहं वै स्वतंत्रोप्यखिलेश्वरः

Mahādeva dijo: «Escucha, oh Dakṣa; hablaré, pues estoy complacido, oh Prajāpati, Señor de las criaturas. Aunque soy el Señor de todo, plenamente independiente, sin embargo siempre estoy sujeto al bhakti de Mis devotos».

Verse 4

चतुर्विधा भजंते मां जनाः सुकृतिनस्सदा । उत्तरोत्तरतः श्रेष्ठास्तेषां दक्षप्रजापते

Oh Dakṣa Prajāpati, los virtuosos Me adoran siempre de cuatro maneras; y entre esas cuatro, cada forma sucesiva es superior a la anterior.

Verse 5

आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी चैव चतुर्थकः । पूर्वे त्रयश्च सामान्याश्चतुर्थो हि विशिष्यते

El afligido, el que anhela conocer, el que busca provecho mundano y el sabio conocedor: esos son los cuatro. Los tres primeros son de índole común, pero el cuarto, el verdadero conocedor, se distingue como superior.

Verse 6

तत्र ज्ञानी प्रियतर ममरूपञ्च स स्मृतः । तस्मात्प्रियतरो नान्यः सत्यं सत्यं वदाम्यहम्

Allí, el jñānī, conocedor de la Verdad, es el más amado; y se le recuerda también como Mi propia forma. Por ello, nadie es más querido que el jñānī: verdad, verdad, así lo declaro Yo.

Verse 7

ज्ञानगम्योहमात्मज्ञो वेदांतश्रुतिपारगैः । विना ज्ञानेन मां प्राप्तुं यतन्ते चाल्पबुद्धयः

«A Mí se Me alcanza por el conocimiento verdadero; Yo soy el Conocedor del Sí mismo, realizado por quienes han llegado a la otra orilla del Vedānta de las Upaniṣad. Pero sin conocimiento, los de mente estrecha se esfuerzan en vano por alcanzarme».

Verse 8

न वेदैश्च न यज्ञैश्च न दानैस्तपसा क्वचित् । न शक्नुवंति मां प्राप्तुं मूढाः कर्मवशा नरा

Ni por los Vedas, ni por los sacrificios, ni por las dádivas, ni por las austeridades por sí solas pueden jamás alcanzarme. Los hombres extraviados, sometidos al impulso del karma, no logran llegar a Mí.

Verse 9

केवलं कर्म्मणा त्वं स्म संसारं तर्तुमिच्छसि । अत एवाभवं रुष्टो यज्ञविध्वंसकारकः

Buscas cruzar el ciclo del saṃsāra sólo mediante la acción. Por eso me airé y me convertí en el destructor del sacrificio (yajña).

Verse 10

इतः प्रभृति भो दक्ष मत्वा मां परमेश्वरम् । बुद्ध्या ज्ञानपरो भूत्वा कुरु कर्म समाहितः

Desde ahora, oh Daksha, reconóceme como Parameśvara, el Señor Supremo. Con discernimiento, entrégate al conocimiento verdadero y cumple tus deberes con la mente recogida y serena.

Verse 11

अन्यच्च शृणु सद्बुद्ध्या वचनं मे प्रजापते । वच्मि गुह्यं धर्महेतोः सगुणत्वेप्यहं तव

Y escucha aún otra palabra Mía con entendimiento claro y noble, oh Prajāpati. Por causa del Dharma te revelaré un secreto: aunque me manifieste con atributos (saguṇa), permanezco por siempre como tuyo.

Verse 12

अहं ब्रह्मा च विष्णुश्च जगतः कारणं परम् । आत्मेश्वर उपद्रष्टा स्वयंदृगविशेषणः

“Yo—junto con Brahmā y Viṣṇu—(me manifiesto como) el principio causal supremo del universo. Soy el Señor del Sí mismo, el testigo interior que observa, auto‑luminoso en la conciencia, y distinguido como Aquel que ve por su propia luz.”

Verse 13

आत्ममायां समाविश्य सोहं गुणमयीं मुने । सृजन्रक्षन्हरन्विश्वं दधे संज्ञाः क्रियोचिताः

Oh sabio, al entrar en Su propia Māyā—constituida por los guṇa—el Señor Supremo asume los nombres y funciones propios de la acción, mientras crea, protege y reabsorbe el universo.

Verse 14

अद्वितीये परे तस्मिन् ब्रह्मण्यात्मनि केवले । अज्ञः पश्यति भेदेन भूतानि ब्रह्मचेश्वरम्

En esa Realidad suprema y no-dual—Brahman puro, el único Sí mismo—el ignorante, por la idea de diferencia, ve como separados a los seres, a Brahman e incluso al Señor (Īśvara).

Verse 15

शिरः करादिस्वांगेषु कुरुते न यथा पुमान् । पारक्यशेमुषीं क्वापि भूतेष्वेवं हि मत्परः

Así como un hombre no considera su propia cabeza, manos y demás miembros como de otro, del mismo modo quien está enteramente consagrado a Mí no alberga la idea de separación, ni toma a ningún ser como verdaderamente “otro”.

Verse 16

सर्वभूतात्मनामेकभावनां यो न पश्यति । त्रिसुराणां भिदां दक्ष स शांतिमधिगच्छति

Oh Dakṣa, quien no ve la única Presencia del Sí mismo en todos los seres, y no alberga división ni siquiera entre los tres dioses, alcanza la paz verdadera.

Verse 17

यः करोति त्रिदेवेषु भेदबुद्धिं नराधमः । नरके स वसेन्नूनं यावदाचन्द्रतारकम्

El más vil de los hombres, que concibe división entre los tres dioses (Brahmā, Viṣṇu y Śiva), morará sin duda en el infierno mientras perduren la luna y las estrellas.

Verse 18

मत्परः पूजयेद्देवान् सर्वानपि विचक्षणः । स ज्ञानं लभते येन मुक्तिर्भवति शाश्वती

El devoto perspicaz, consagrado a Mí, puede venerar a todos los dioses; por ello alcanza el conocimiento verdadero, del cual brota la liberación eterna.

Verse 19

विधिभक्तिं विना नैव भक्तिर्भवति वैष्णवी । विष्णुभक्तिं विना मे न भक्तिः क्वापि प्रजायते

Sin devoción a Vidhī (Brahmā), la devoción a Viṣṇu no surge de verdad. Y sin devoción a Viṣṇu, la devoción a Mí (Śiva) no nace en lugar alguno.

Verse 20

इत्युक्त्वा शंकरस्स्वामी सर्वेषां परमेश्वरः । सर्वेषां शृण्वतां तत्रोवाच वाणीं कृपाकरः

Dicho esto, Śaṅkara, el Señor, el Dios supremo de todos, mientras todos escuchaban allí, el Compasivo les dirigió su palabra.

Verse 21

हरिभक्तो हि मां निन्देत्तथा शैवोभवे द्यदि । तयोः शापा भवेयुस्ते तत्त्वप्राप्तिर्भवेन्न हि

Si un devoto de Hari (Viṣṇu) Me denigrara, o si un devoto de Śiva se volviera quien denigra a Hari, entonces las maldiciones que contraigan surtirán efecto; en verdad, para tal persona no nace la realización de la Verdad suprema.

Verse 22

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य महेशस्य वचनं सुखकारकम् । जहृषुस्सकलास्तत्र सुरमुन्यादयो मुने

Brahmā dijo: Al oír así las palabras de Maheśa, portadoras de dicha, todos los presentes allí—devas, sabios y otros—se regocijaron, oh muni.

Verse 23

दक्षोभवन्महाप्रीत्या शिवभक्तिरतस्तदा । सकुटुम्बस्सुराद्यास्ते शिवं मत्वाखिलेश्वरम्

Entonces Dakṣa, colmado de gran júbilo, se entregó a la bhakti hacia Śiva; y también los dioses y los demás—junto con sus familias—reconocieron a Śiva como el Señor de todo.

Verse 24

यथा येन कृता शंभोः संस्तुतिः परमात्मनः । तथा तस्मै वरो दत्तश्शंभुना तुष्टचेतसा

De la manera en que cualquiera alabara a Śambhu—el Ser supremo—de esa misma manera Śambhu, con el corazón complacido, le otorgaba una gracia (vara).

Verse 25

ज्ञप्तः शिवेनाशु दक्षः शिवभक्तः प्रसन्नधीः । यज्ञं चकार संपूर्णं शिवानुग्रहतो मुने

Así instruido por el Señor Śiva, Dakṣa se volvió pronto devoto de Śiva, con la mente serena; y, oh sabio, por la gracia de Śiva realizó el yajña por completo, llevándolo a su debida culminación.

Verse 26

ददौ भागान्सुरेभ्यो हि पूर्णभागं शिवाय सः । दानं ददौ द्विजेभ्यश्च प्राप्तः शंभोरनुग्रहः

En verdad distribuyó las porciones asignadas a los dioses, y reservó la porción plena para Śiva. También dio dádivas a los dos veces nacidos; así obtuvo la benévola gracia de Śambhu (el Señor Śiva).

Verse 27

अथो देवस्य सुमहत्तत्कर्म विधिपूर्वकम् । दक्षः समाप्य विधिवत्सहर्त्विग्भिः प्रजापतिः

Entonces Prajāpati Dakṣa, junto con los sacerdotes oficiantes, concluyó debidamente aquel gran rito para el Deva, estrictamente conforme al procedimiento prescrito.

Verse 28

एवं दक्षमखः पूर्णोभवत्तत्र मुनीश्वरः । शंकरस्य प्रसादेन परब्रह्मस्वरूपिणः

Así pues, oh señor entre los sabios, el sacrificio de Dakṣa fue consumado allí—por la gracia de Śaṅkara, cuya propia naturaleza es el Supremo Brahman.

Verse 29

अथ देवर्षयस्सर्वे शंसंतश्शांकरं यशः । स्वधामानि ययुस्तु ष्टाः परेपि सुखतस्तदा

Entonces todos los sabios divinos, alabando la gloria de Śaṅkara, partieron satisfechos hacia sus propias moradas celestiales; y también los demás se retiraron felices en aquel momento.

Verse 30

अहं विष्णुश्च सुप्रीतावपि स्वंस्वं परं मुदा । गायन्तौ सुयशश्शंभोः सर्वमंगलदं सदा

Aunque Viṣṇu y yo, cada uno, nos complacemos en nuestra propia condición suprema, sin cesar cantamos con júbilo la noble fama de Śambhu, cuya gloria es por siempre dadora de toda auspiciosidad.

Verse 31

दक्ष संमानितः प्रीत्या महादेवोपि सद्गतिः । कैलासं स ययौ शैलं सुप्रीतस्सगणो निजम्

Así, honrado con afecto por Dakṣa, Mahādeva—siempre establecido en el más alto sendero auspicioso—partió; y, complacido junto con Sus gaṇas, regresó a Su propia morada montañosa, el Kailāsa.

Verse 32

आगत्य स्वगिरिं शंभुस्सस्मार स्वप्रियां सतीम् । गणेभ्यः कथयामास प्रधानेभ्यश्च तत्कथाम्

Al regresar a su propia montaña, Śambhu recordó a su amada Satī. Entonces relató ese mismo suceso a sus gaṇas, en especial a sus jefes más eminentes.

Verse 33

कालं निनाय विज्ञानी बहु तच्चरितं वदन् । लौकिकीं गतिमाश्रित्य दर्शयन् कामितां प्रभुः

El Señor omnisciente pasó el tiempo hablando largamente de aquellas hazañas; y, adoptando un modo de proceder propio del mundo, manifestó el curso que era deseado.

Verse 34

नानीतिकारकः स्वामी परब्रह्म सतां गतिः । तस्य मोहः क्व वा शोकः क्व विकारः परो मुने

El Señor no es un hacedor atado por acción moral o inmoral; Él es el Parabrahman supremo, el refugio final de los sabios. Oh, el mejor de los munis, ¿dónde podría haber ilusión en Él, o tristeza—dónde podría existir en Él modificación o cambio alguno?

Verse 35

अहं विष्णुश्च जानीवस्तद्भेदं न कदाचन । केपरे मुनयो देवा मनुषाद्याश्च योगिनः

Yo y Viṣṇu hemos conocido esto, y jamás, en ningún tiempo, hemos percibido diferencia real alguna (en lo Supremo). ¿Qué decir entonces de otros munis, de los dioses, de los seres humanos y de los yoguis?

Verse 36

महिमा शांकरोनंतो दुर्विज्ञेयो मनीषिभिः । भक्तज्ञातश्च सद्भक्त्या तत्प्रसादाद्विना श्रमम्

La gloria de Śaṅkara es infinita y difícil de comprender incluso para los más sabios. Sin embargo, los devotos la conocen por la verdadera bhakti; por Su gracia se realiza sin esfuerzo, sin fatiga.

Verse 37

एकोपि न विकारो हि शिवस्य परमात्मनः । संदर्शयति लोकेभ्यः कृत्वा तां तादृशीं गतिम्

En verdad, en Śiva, el Ser Supremo, no surge ni la más mínima modificación. Sin embargo, asumiendo un estado correspondiente, lo hace visible a los mundos, revelándolo para su comprensión.

Verse 38

यत्पठित्वा च संश्रुत्य सर्वलोकसुधीर्मुने । लभते सद्गतिं दिब्यामिहापि सुखमुत्तमम्

Oh sabio muni, quien lo lee y también lo escucha con fe se vuelve verdaderamente lúcido entre todos; alcanza un tránsito divino y auspicioso, y aun en este mundo obtiene la dicha más alta.

Verse 39

इत्थं दाक्षायणी हित्वा निजदेहं सती पुनः । जज्ञे हिमवतः पत्न्यां मेनायामिति विश्रुतम्

Así, Satī, hija de Dakṣa, tras abandonar su propio cuerpo, nació de nuevo—según es célebre en la tradición—como hija de Menā, esposa de Himavān, señor de los Himalayas.

Verse 40

पुनः कृत्वा तपस्तत्र शिवं वव्रे पतिं च सा । गौरी भूत्वार्द्धवामांगी लीलाश्चक्रेद्भुताश्शिवा

Allí, tras realizar de nuevo austeridades, eligió a Śiva solo como esposo. Convertida en Gaurī—la mitad izquierda de Śiva como Ardhanārīśvara—esa Diosa auspiciosa desplegó maravillosos juegos divinos.

Verse 41

इत्थं सतीचरित्रं ते वर्णितं परमाद्भुतम् । भुक्तिमुक्तिप्रदं दिव्यं सर्वकामप्रदायकम्

Así, te ha sido narrado este relato supremamente maravilloso de Satī: de naturaleza divina, que otorga tanto el goce mundano (bhukti) como la liberación (mukti), y concede el cumplimiento de todos los deseos dignos.

Verse 42

इदमाख्यानमनघं पवित्रं परपावनम् । स्वर्ग्यं यशस्यमायुष्यं पुत्रपौत्रफलप्रदम्

Este relato impecable y sagrado es purificador y santificador en grado supremo. Concede mérito celestial, fama, larga vida y los frutos de hijos y nietos.

Verse 43

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां द्वितीये सतीखंडे दक्षय ज्ञानुसंधानवर्णनं नाम त्रिचत्वारिंशोऽध्यायः

Así, en el Śrī Śiva Mahāpurāṇa—en la segunda Saṃhitā, la Rudra Saṃhitā—concluye el capítulo cuadragésimo tercero de la segunda sección, el Satī Khaṇḍa, titulado: «Relato de la indagación de Dakṣa y la investigación sobre el conocimiento».

Verse 44

यः पठेत्पाठयेद्वापि समाख्यानमिदं शुभम् । सोपि भुक्त्वाखिलान् भोगानंते मोक्षमवाप्नुयात्

Quien lea este relato sagrado y auspicioso —o haga que se lea—, tras gozar de todos los deleites legítimos, al final alcanzará la liberación, el mokṣa.