सतीकृतप्रार्थना तथा परतत्त्वजिज्ञासा — Satī’s Prayer and Inquiry into the Supreme Principle

Verse 1

ब्रह्मोवाच । एवं कृत्वा विहारं वै शंकरेण च सा सती । संतुष्टा साभवच्चाति विरागा समजायत

Dijo Brahmā: Tras así recrearse en los divinos pasatiempos con Śaṅkara, Satī quedó plenamente satisfecha; y en su interior surgió un profundo vairāgya, el desapego.

Verse 2

एकस्मिन्दिवसे देवी सती रहसि संगता । शिवं प्रणम्य सद्भक्त्या न्यस्योच्चैः सुकृतांजलिः

Un día, la Diosa Satī se encontró (con el Señor Śiva) en privado. Inclinándose ante Śiva con devoción verdadera y juntando sus hermosas manos en reverente añjali, habló en voz alta.

Verse 3

सुप्रसन्नं प्रभुं नत्वा सा दक्षतनया सती । उवाच सांजलिर्भक्त्या विनयावनता ततः

Habiéndose postrado ante el Señor sumamente benévolo, Satī, hija de Dakṣa, habló entonces con las palmas unidas, colmada de devoción e inclinada en humildad.

Verse 4

सत्युवाच । देवदेव महादेव करुणा सागर प्रभो । दीनोद्धर महायोगिन् कृपां कुरु ममोपरि

Satī dijo: «Oh Dios de los dioses, oh Mahādeva, oh Señor—océano de compasión; oh elevador de los humildes, oh gran Yogui—concédeme tu gracia».

Verse 5

त्वं परः पुरुषस्स्वामी रजस्सत्त्वतमः परः । निर्गुणस्सगुणस्साक्षी निर्विकारी महाप्रभुः

Tú eres la Persona Suprema, el Señor soberano—trascendiendo rajas, sattva y tamas. Estás más allá de las cualidades y, sin embargo, te manifiestas con cualidades; Conciencia testigo, inmutable, Gran Señor.

Verse 6

धन्याहं ते प्रिया जाता कामिनी सुविहारिणी । जातस्त्वं मे पतिस्स्वामिन्भक्तिवात्सल्यतो हर

“Dichosa soy: he llegado a ser tu amada, una esposa amante que se deleita en tu compañía. Y tú, oh Hara, por tu tierna benevolencia hacia la devoción (bhakti), te has hecho mi esposo y mi señor.”

Verse 7

कृतो बहुसमा नाथ विहारः परमस्त्वया । संतुष्टाहं महेशान निवृत्तं मे मनस्ततः

Oh Señor, durante muchos años has compartido conmigo el deleite supremo de la compañía divina. Oh Maheśāna, estoy plenamente satisfecha; por eso mi mente se ha aquietado y se ha retirado de toda búsqueda ulterior.

Verse 8

ज्ञातुमिच्छामि देवेश परं तत्त्वं सुखावहम् । यं न संसारदुःखाद्वै तरेज्जीवोंजसा हर

Deseo conocer, oh Señor de los dioses, la Realidad suprema que otorga la dicha verdadera; sin ella, oh Hara, el alma individual no puede cruzar con facilidad el dolor del saṃsāra.

Verse 9

यत्कृत्वा विषयी जीवस्स लभेत्परमं पदम् । संसारी न भवेन्नाथ तत्त्वं वद कृपां कुरु

Oh Señor, ¿haciendo qué puede un alma—aunque absorta en los objetos de los sentidos—alcanzar el estado supremo y no permanecer atada al saṃsāra? Por compasión, declárame el verdadero principio (tattva).

Verse 10

ब्रह्मोवाच । इत्यपृच्छत्स्म सद्भक्त्या शंकरं सा सती मुने । आदिशक्तिर्महेशानी जीवोद्धाराय केवलम्

Dijo Brahmā: Así, oh sabio, Satī—la Ādiśakti, la gran Reina de Maheśa—interrogó a Śaṅkara con devoción verdadera, únicamente para la elevación y liberación de las almas encarnadas.

Verse 11

आकर्ण्य तच्छिवः स्वामी स्वेच्छयोपात्तविग्रहः । अवोचत्परमप्रीतस्सतीं योगविरक्तधीः

Al oír aquello, el Señor Śiva—soberano que asume forma por su propia voluntad—habló a Satī con hondo desagrado, con la mente desapegada por el poder del yoga.

Verse 12

शिव उवाच । शृणु देवि प्रवक्ष्यामि दाक्षायणि महेश्वरि । परं तत्त्वं तदेवानुशयी मुक्तो भवेद्यतः

Śiva dijo: «Escucha, oh Diosa—oh Dākṣāyaṇī, oh Mahēśvarī. Te declararé la Realidad suprema; permaneciendo sólo en Ella, uno alcanza la liberación».

Verse 13

परतत्त्वं विजानीहि विज्ञानं परमेश्वरी । द्वितीयं स्मरणं यत्र नाहं ब्रह्मेति शुद्धधीः

«Oh Parameśvarī, conoce la Realidad suprema como vijnāna, el verdadero discernimiento espiritual. Ése es el segundo recuerdo: allí, con intelecto purificado, se recuerda: “Yo no soy Brahman (el Absoluto)”.»

Verse 14

तद्दुर्लभं त्रिलोकेस्मिंस्तज्ज्ञाता विरलः प्रिये । यादृशो यस्सदासोहं ब्रह्मसाक्षात्परात्परः

«Esa Realidad es dificilísima de alcanzar en los tres mundos, amada mía, y quien la conoce de verdad es en verdad muy raro. Tal como Yo soy eternamente—realizado directamente como Brahman—Yo soy el Supremo, más allá de lo más allá.»

Verse 15

तन्माता मम भक्तिश्च भुक्तिमुक्तिफलप्रदा । सुलभा मत्प्रसादाद्धि नवधा सा प्रकीर्तिता

«Esa Madre divina es, en verdad, Mi bhakti, que otorga los frutos tanto del goce mundano como de la liberación. Por Mi gracia se alcanza con facilidad, y se proclama que es de nueve clases.»

Verse 16

भक्तौ ज्ञाने न भेदो हि तत्कर्तुस्सर्वदा सुखम् । विज्ञानं न भवत्येव सति भक्तिविरोधिनः

Entre la bhakti (devoción) y el jñāna (conocimiento espiritual verdadero) no hay, en verdad, diferencia; para quien practica ese sendero hay dicha en todo tiempo. Pero si alguien se opone a la devoción, el vijñāna (discernimiento realizado) jamás llega a surgir de veras.

Verse 17

भक्त्या हीनस्सदाहं वै तत्प्रभावाद्गृहेष्वपि । नीचानां जातिहीनानां यामि देवि न संशयः

«Devi, si estoy privado de bhakti, entonces—por su poder avasallador—sin duda acabaré incluso en las casas de los viles y de quienes carecen de noble linaje; de ello no hay duda.»

Verse 18

सा भक्तिर्द्विविधा देवि सगुणा निर्गुणा मता । वैधी स्वाभाविकी या या वरा सा त्ववरा स्मृता

Oh Diosa, la bhakti se considera de dos clases: saguṇā (con atributos) y nirguṇā (sin atributos). De ellas, la devoción regida por las prescripciones (vaidhī) y la devoción natural y espontánea (svābhāvikī): la primera se tiene por superior, mientras que la segunda se recuerda como inferior.

Verse 19

नैष्ठिक्या नैष्ठिकी भेदाद्द्विविधे द्विविधे हि ते । षड्विधा नैष्ठिकी ज्ञेया द्वितीयैकविधा स्मृता

Por la distinción entre el ‘naiṣṭhikya’ y la ‘naiṣṭhikī’, éstos son en verdad de dos clases. De ellas, la ‘naiṣṭhikī’ ha de entenderse como séxtuple, mientras que la segunda (‘naiṣṭhikya’) se recuerda como de una sola clase.

Verse 20

विहिताविहिताभेदात्तामनेकां विदुर्बुधाः । तयोर्बहुविधत्वाच्च तत्त्वं त्वन्यत्र वर्णितम्

Por la distinción entre lo prescrito y lo prohibido, los sabios saben que esa disciplina/observancia posee muchas formas. Y puesto que ambas son de múltiples clases, su verdadero principio ha sido expuesto en otro lugar.

Verse 21

ते नवांगे उभे ज्ञेये वर्णिते मुनिभिः प्रिये । वर्णयामि नवांगानि प्रेमतः शृणु दक्षजे

«Oh amada, estos dos conjuntos de navāṅga, los nueve miembros, han de comprenderse tal como los sabios muni los han descrito. Ahora expondré los nueve miembros: escucha con amor, oh hija de Dakṣa.»

Verse 22

श्रवणं कीर्तनं चैव स्मरणं सेवनं तथा । दास्यं तथार्चनं देवि वंदनं मम सर्वदा

Oh Devī, para Mí son siempre amados y eficaces: escuchar (Mi gloria), cantarla, recordarme, el servicio devoto, la actitud de siervo, la adoración y la reverente salutación.

Verse 23

सख्यमात्मार्पणं चेति नवांगानि विदुर्बुधाः । उपांगानि शिवे तस्या बहूनि कथितानि वै

Los sabios conocen éstos como los nueve miembros de la devoción: la amistad con el Señor y la entrega total de uno mismo a Él. Y en verdad, también se han descrito muchos miembros subsidiarios de esa devoción a Śiva.

Verse 24

शृणु देवि नवांगानां लक्षणानि पृथक्पृथक् । मम भक्तेर्मनो दत्त्वा भक्ति मुक्तिप्रदानि हि

Escucha, oh Diosa, las características distintas de la devoción en nueve miembros, una por una. Cuando la mente se entrega en devoción hacia Mí, esa devoción en verdad se vuelve dadora de liberación.

Verse 25

कथादेर्नित्यसम्मानं कुर्वन्देहादिभिर्मुदा । स्थिरासनेन तत्पानं यत्तच्छ्रवणमुच्यते

Esto se llama el verdadero ‘śravaṇa’ (escucha): rendir con gozo un homenaje constante a la narración sagrada y a lo semejante, y ‘beberla’ sentado con firmeza, honrándola con el cuerpo y con todas las facultades.

Verse 26

हृदाकाशेन संपश्यञ् जन्मकर्माणि वै मम । प्रीत्याचोच्चारणं तेषामेतत्कीर्तनमुच्यते

Contemplando, en el cielo interior del corazón, Mis nacimientos y Mis obras divinas, y luego pronunciándolos con amor y alegría: esto es lo que se llama kīrtana (glorificación devocional).

Verse 27

व्यापकं देवि मां दृष्ट्वा नित्यं सर्वत्र सर्वदा । निर्भयत्वं सदा लोके स्मरणं तदुदाहृतम्

“Oh Diosa, al contemplarme como el Omnipresente—siempre, en todas partes, en todo tiempo—se alcanza en el mundo una intrepidez constante; esto es lo que se declara como el verdadero smaraṇa, el recuerdo de Śiva.”

Verse 28

अरुणोदयमारभ्य सेवाकालेंचिता हृदा । निर्भयत्वं सदा लोके स्मरणं तदुदाहृतम्

Desde el amanecer, con el corazón firmemente aplicado en el tiempo del servicio devocional, se alcanza en el mundo una intrepidez constante; esto se declara como el verdadero recuerdo de Śiva.

Verse 29

सदा सेव्यानुकूल्येन सेवनं तद्धि गोगणैः । हृदयामृतभोगेन प्रियं दास्यमुदाहृतम्

Servir al que debe ser servido, siempre de modo grato a Él: eso, en verdad, es llamado ‘servicio’ por los sabios. Cuando se ofrece con el néctaroso deleite del corazón, tal amorosa servidumbre (dāsya) es declarada la más querida para el Señor.

Verse 30

सदा भृत्यानुकूल्येन विधिना मे परात्मने । अर्पणं षोडशानां वै पाद्यादीनां तदर्चनम्

Siempre, con la actitud disciplinada de un servidor devoto y según el rito correcto, ofréceme a Mí, el Ser Supremo (Paramātman), los dieciséis servicios tradicionales que comienzan con el agua para lavar los pies; esa ofrenda es, en verdad, mi adoración.

Verse 31

मंत्रोच्चारणध्यानाभ्यां मनसा वचसा क्रमात् । यदष्टांगेन भूस्पर्शं तद्वै वंदनमुच्यते

Cuando, en el debido orden, se recita el mantra y se medita—aplicando mente y palabra—y luego se toca la tierra con los ocho miembros del cuerpo, ese acto se llama en verdad vandana: la postración reverente.

Verse 32

मंगलामंगलं यद्यत्करोतीतीश्वरो हि मे । सर्वं तन्मंगलायेति विश्वासः सख्यलक्षणम्

Sea que mi Señor (Īśvara) haga acontecer lo que parece auspicioso o inauspicioso, estoy convencido de que todo ello es para mi bien supremo. Tal confianza inquebrantable es la señal misma de la verdadera amistad con Śiva.

Verse 33

कृत्वा देहादिकं तस्य प्रीत्यै सर्वं तदर्पणम् । निर्वाहाय च शून्यत्वं यत्तदात्मसमर्पणम्

Hacer incluso del propio cuerpo y de todo lo demás una ofrenda para Su complacencia—ofreciéndolo todo a Él—y, para sostener esa vida, permanecer como “vacío”, libre de posesividad: eso, en verdad, es la entrega del propio ser a Él.

Verse 34

नवांगानीति मद्भक्तेर्भुक्तिमुक्तिप्रदानि च । मम प्रियाणि चातीव ज्ञानोत्पत्तिकराणि च

Estos son los nueve miembros de la devoción hacia Mí; otorgan tanto el goce mundano como la liberación. Me son sumamente queridos, y también son causa del surgimiento del verdadero conocimiento espiritual.

Verse 35

उपांगानि च मद्भक्तेर्बहूनि कथितानि वै । बिल्वादिसेवनादीनि समू ह्यानि विचारतः

En verdad se han expuesto muchos miembros auxiliares de la devoción hacia Mí (Śiva): como la ofrenda reverente y el uso de hojas de bilva y observancias afines, cuando se reúnen y se consideran con reflexión y en el debido orden.

Verse 36

इत्थं सांगोपांगभक्तिर्मम सर्वोत्तमा प्रिये । ज्ञानवैराग्यजननी मुक्तिदासी विराजते

Así, oh amada, esta devoción hacia Mí (Śiva), completa en todas sus partes y auxiliares, resplandece como la suprema. Engendra el verdadero conocimiento y el desapego (vairāgya), y se yergue como la servidora que conduce a la liberación (mokṣa).

Verse 37

सर्वकर्मफलोत्पत्तिस्सर्वदा त्वत्समप्रिया । यच्चित्ते सा स्थिता नित्यं सर्वदा सोति मत्प्रियः

Ella, siempre presente, fuente de la que brotan los frutos de todas las acciones, te es tan querida como tu propio ser. Quien la mantiene firmemente asentada en su corazón en todo momento, ése es siempre sumamente querido para Mí.

Verse 38

त्रैलोक्ये भक्तिसदृशः पंथा नास्ति सुखावहः । चतुर्युगेषु देवेशि कलौ तु सुविशेषतः

Oh Diosa, en los tres mundos no hay sendero comparable a la bhakti que otorgue con certeza la dicha. En las cuatro yugas, y muy especialmente en la Kali Yuga, esto es eminentemente verdadero.

Verse 39

कलौ तु ज्ञानवैरागो वृद्धरूपौ निरुत्सवौ । ग्राहकाभावतो देवि जातौ जर्जर तामति

Pero en la era de Kali, oh Devī, el conocimiento espiritual y el desapego toman la forma de la vejez: sin gozo y sin celebración. Al faltar receptores dignos, se dice que nacen en un estado de ruina y debilidad.

Verse 40

कलौ प्रत्यक्षफलदा भक्तिस्सर्वयुगेष्वपि । तत्प्रभावादहं नित्यं तद्वशो नात्र संशयः

En la era de Kali, la bhakti (devoción) otorga frutos visibles e inmediatos; en verdad, en toda era es eficaz. Por el poder de esa devoción, Yo permanezco eternamente bajo su influjo: de ello no hay duda.

Verse 41

यो भक्तिमान्पुमांल्लोके सदाहं तत्सहायकृत् । विघ्नहर्ता रिपुस्तस्य दंड्यो नात्र च संशयः

A quien en este mundo sea un hombre de bhakti, Yo soy siempre su auxilio. Cualquier enemigo que le cause obstáculos y arruine su bienestar es, sin duda, digno de castigo: no hay duda de ello.

Verse 42

भक्तहेतोरहं देवि कालं क्रोधपरिप्लुतः । अदहं वह्निना नेत्रभवेन निजरक्षकः

Oh Devī, por causa de Mi devoto, Yo—anegado de ira—quemé a Kāla (Muerte/Tiempo) con el fuego surgido de Mi ojo, permaneciendo como Mi propio protector.

Verse 43

भक्तहेतोरहं देवि रव्युपर्यभवं किल । अतिक्रोधान्वितः शूलं गृहीत्वाऽन्वजयं पुरा

Oh Diosa, por causa de Mi devoto, una vez ascendí por encima del Sol. Luego, colmado de intensa ira, tomé el tridente y perseguí al ofensor en tiempos antiguos.

Verse 44

भक्तहेतोरहं देवि रावणं सगणं क्रुधा । त्यजति स्म कृतो नैव पक्षपातो हि तस्य वै

Oh Diosa, por causa de Mi devoto, con ira abandoné a Rāvaṇa junto con sus acompañantes; en verdad, jamás mostré parcialidad hacia él.

Verse 45

भक्तहेतोरहं देवि व्यासं हि कुमतिग्रहम् । काश्या न्यसारयत् क्रोधाद्दण्डयित्वा च नंदिना

Oh Diosa, por causa de Mi devoto, en mi ira hice expulsar de Kāśī al sabio Vyāsa—cuyo entendimiento había sido tomado por el error—y lo hice castigar por medio de Nandin.

Verse 46

किं बहूक्तेन देवेशि भक्त्याधीनस्सदा ह्यहम् । तत्कर्तुं पुरुषस्यातिवशगो नात्र संशयः

¿Para qué muchas palabras, oh Señora divina? Yo estoy siempre sujeto a la bhakti. Para cumplir eso, quedo por completo bajo el influjo del alma devota; de ello no hay duda.

Verse 47

ब्रह्मोवाच । इत्थमाकर्ण्य भक्तेस्तु महत्त्वं दक्षजा सती । जहर्षातीव मनसि प्रणनाम शिवं मुदा

Brahmā dijo: Al oír así la grandeza de la bhakti, Satī, hija de Dakṣa, se regocijó sobremanera en su corazón y, con alegría, se postró ante el Señor Śiva.

Verse 48

पुनः पप्रच्छ सद्भक्त्या तत्काण्डविषयं मुने । शास्त्रं सुखकरं लोके जीवोद्धारपरायणम्

Luego, de nuevo, con sincera devoción, preguntó al sabio acerca de aquella sección: una escritura que otorga bienestar en el mundo y está enteramente consagrada a elevar y liberar a las almas.

Verse 49

सयंत्रमंत्रशास्त्रं च तन्माहात्म्यं विशेषतः । अन्यानि धर्मवस्तूनि जीवोद्धारकराणि हि

Y (habló) de las escrituras sobre yantras y mantras, y en especial de su grandeza; y también de otras enseñanzas religiosas: en verdad, de aquellos asuntos del dharma que se vuelven instrumentos para la elevación y liberación del alma encarnada.

Verse 50

शंकरोपि तदाकर्ण्य सतीं प्रश्नं प्रहृष्टधीः । वर्णयामास सुप्रीत्या जीवोद्धाराय कृत्स्नशः

Al oír la pregunta de Satī, Śaṅkara también—con la mente jubilosa—explicó todo por completo con gran afecto, para la elevación y liberación de los seres encarnados.

Verse 51

तत्र शास्त्रं सयंत्रं हि सपंचाङ्गं महेश्वरः । बभाषे महिमानं च तत्तद्दैववरस्य वै

Allí, Maheśvara expuso la enseñanza sagrada junto con su disciplina de apoyo y sus cinco componentes; y también declaró la grandeza de cada una de esas excelentes observancias divinas.

Verse 52

सेतिहासकथं तेषां भक्तमाहात्म्यमेव च । सवर्णाश्रमधर्मांश्च नृपधर्मान् मुनीश्वर

Oh, el mejor de los sabios: (también enseña) los relatos de la historia sagrada vinculados con ellos, la grandeza misma de la bhakti, los deberes de los varṇa y los āśrama, y los justos deberes de los reyes.

Verse 53

सुतस्त्रीधर्ममाहात्म्यं वर्णाश्रममनश्वरम् । वैद्यशास्त्रं तथा ज्योतिश्शास्त्रं जीवसुखावहम्

Sūta declaró: «(Esta escritura enseña) la grandeza del deber del hijo y del dharma de la mujer; el orden perdurable de varṇa y āśrama; y asimismo las ciencias de la medicina y de la astrología (jyotiṣa), disciplinas que procuran bienestar y dicha a los seres encarnados»។

Verse 54

सामुद्रिकं परं शास्त्रमन्यच्छास्त्राणि भूरिशः । कृपां कृत्वा महे शानो वर्णयामास तत्त्वतः

Por compasión, el Señor Maheśāna expuso con verdad el supremo Sāmudrika-śāstra, junto con muchos otros tratados, explicándolos conforme a sus principios reales.

Verse 55

इत्थं त्रिलोकसुखदौ सर्वज्ञौ च सतीशिवौ । लोकोपकारकरणधृतसद्गुणविग्रहौ

Así, Satī y Śiva—ambos omniscientes y dadores de dicha a los tres mundos—tomaron formas revestidas de nobles virtudes, con el solo fin de realizar el bien y el amparo de todos los seres.

Verse 56

चिक्रीडाते बहुविधे कैलासे हिमवद्गिरौ । अन्यस्थलेषु च तदा परब्रह्मस्वरूपिणौ

Entonces aquellos dos—cuya verdadera esencia es el Parabrahman, el Brahman Supremo—se recrearon de muchas maneras en Kailāsa, en el monte Himavat, y también en otros lugares en aquel tiempo.