
El Adhyāya 10 se presenta como un diálogo que nace de la pregunta de Nārada a Brahmā sobre lo ocurrido después de que Kāma partiera a su propio āśrama con su séquito. Brahmā describe un vuelco interior: la soberbia se apacigua y surge el asombro al contemplar la naturaleza de Śaṅkara—nirvikāra (inmutable), jitātmā (dueño de sí) y yogatatpara (absorto en el yoga)—y por ello, aparentemente más allá del apego conyugal ordinario. En ese recogimiento, Brahmā se vuelve devotamente hacia Hari/Viṣṇu, invocado como śivātmā (partícipe de la esencia de Śiva), y ofrece himnos de súplica. Viṣṇu responde de inmediato concediendo darśana en su forma clásica de cuatro brazos (caturbhuja), de ojos de loto, portando la maza (gadā), vestido de amarillo y descrito como bhakta-priya, amado de los devotos. En la continuación, el capítulo suele exponer la razón teológica de la intervención divina: cómo la bhakti y el stotra actúan como catalizadores de la gracia, y cómo se resuelve la aparente paradoja entre la trascendencia de Śiva y sus vínculos mundanos mediante la metafísica puránica (līlā, śakti y propósito dhármico). Así, el relato avanza de pregunta → reflexión doctrinal → acto devocional → epifanía (darśana) → instrucción que encamina los siguientes sucesos.
Verse 1
नारद उवाच । ब्रह्मन् विधे महाभाग धन्यस्त्वं शिवसक्तधीः । कथितं सुचरित्रं ते शंकरस्य परात्मनः
Dijo Nārada: «Oh Brahmán, oh Creador (Vidhe), oh muy afortunado: bendito eres, pues tu entendimiento está consagrado a Śiva. Has narrado la noble y auspiciosa vida de Śaṅkara, el Ser Supremo».
Verse 2
निजाश्रमे गते कामे सगणे सरतौ ततः । किमासीत्किमकार्षीस्त्वं तश्चरित्रं वदाधुना
Cuando Kāma, con su séquito, hubo ido a su propio āśrama y luego comenzó a vagar, ¿qué ocurrió después? ¿Qué hiciste tú? Ahora relata con detalle la historia de su proceder.
Verse 3
ब्रह्मोवाच । शृणु नारद सुप्रीत्या चरित्रं शशिमौलिनः । यस्य श्रवणमात्रेण निर्विकारो भवेन्नरः
Dijo Brahmā: «Escucha, oh Nārada, con gozosa devoción, el sagrado relato del Señor de la Luna en la frente (Śiva). Con sólo oírlo, el hombre queda libre de turbación interior y permanece imperturbable».
Verse 4
निजाश्रमं गते कामे परिवारसमन्विते । यद्बभूव तदा जातं तच्चरित्रं निबोध मे
Cuando Kāma, acompañado de su séquito, regresó a su propio āśrama, cuanto entonces sucedió—todo lo que aconteció—haz que yo lo comprenda y relátame ese episodio.
Verse 5
नष्टोभून्नारद मदो विस्मयोऽभूच्च मे हृदि । निरानंदस्य च मुनेऽपूर्णो निजमनोरथे
¡Oh Nārada! Mi orgullo quedó destruido y el asombro surgió en mi corazón. Y, oh sabio muni, quedé sin ānanda, pues mi anhelo más querido no se cumplió.
Verse 6
अशोचं बहुधा चित्ते गृह्णीयात्स कथं स्त्रियम् । निर्विकारी जितात्मा स शंकरो योगतत्परः
¿Cómo podría Śaṅkara aceptar a una mujer que una y otra vez alberga tristeza en la mente? Él es inmutable, dueño de sí, y siempre entregado al Yoga—establecido en el estado señorial más allá de toda agitación mental.
Verse 7
इत्थं विचार्य बहुधा तदाहं विमदो मुने । हरिं तं सोऽस्मरं भक्त्या शिवात्मानं स्वदेहदम्
Tras reflexionar así de muchas maneras, oh sabio, quedé libre de la ilusión. Entonces, con devoción, recordé a Hari—que en esencia es Śiva—Aquel que concede al devoto incluso Su propio ser.
Verse 8
अस्तवं च शुभस्तोत्रैर्दीनवाक्यसमन्वितैः । तच्छ्रुत्वा भगवानाशु बभूवाविर्हि मे पुरा
Ella lo alabó con himnos auspiciosos, acompañados de palabras humildes y suplicantes. Al oírlo, el Señor Bienaventurado se manifestó con presteza—tal como sucedió antaño, según he relatado.
Verse 9
चतुर्भुजोरविंदाक्षः शंरववार्ज गदाधरः । लसत्पीत पटश्श्यामतनुर्भक्तप्रियो हरिः
Hari—de cuatro brazos, ojos de loto, portador de la caracola, el disco y la maza—resplandecía con una vestidura amarilla y un cuerpo de tono oscuro; era siempre amado por sus devotos.
Verse 10
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसहितायां द्वितीये सतीखण्डे ब्रह्मविष्णुसंवादो नाम दशमोऽध्यायः
Así, en el Śrī Śiva Mahāpurāṇa—en el Segundo libro, la Rudra Saṃhitā, en la segunda sección llamada Satī Khaṇḍa—concluye el décimo capítulo, titulado «El diálogo entre Brahmā y Viṣṇu».
Verse 11
हरिराकर्ण्य तत्स्तोत्रं सुप्रसन्न उवाच माम् । दुःखहा निजभक्तानां ब्रह्माणं शरणं गतम्
Al oír aquel himno, Hari (Viṣṇu), sumamente complacido, me habló: «Yo soy quien disipa el dolor de mis propios devotos. Oh Brahmā, que has venido en busca de refugio, di lo que necesitas».
Verse 12
हरिरुवाच । विधे ब्रह्मन् महाप्राज्ञ धन्यस्त्वं लोककारक । किमर्थं स्मरणं मेऽद्य कृतं च क्रियते नुतिः
Dijo Hari: «Oh Ordenador (Vidhe), oh Brahmā, de gran sabiduría y verdaderamente dichoso, creador y bienhechor de los mundos: ¿por qué me has recordado hoy y con qué propósito se ofrece esta alabanza?»
Verse 13
किं जातं ते महद्दुःखं मदग्रे तद्वदाधुना । शमयिष्यामि तत्सर्वं नात्र कार्य्या विचारणा
¿Qué gran pena te ha sobrevenido? Dímelo ahora, aquí ante mí. Yo la apaciguaré y la disiparé por completo; no hay necesidad de duda ni de más deliberación.
Verse 14
ब्रह्मोवाच । इति विष्णोर्वचश्श्रुत्वा किंचिदुच्छवसिताननः । अवोच वचनं विष्णुं प्रणम्य सुकृतांजलिः
Brahmā dijo: Al oír así las palabras de Viṣṇu, su rostro se iluminó levemente y sintió alivio; entonces, inclinándose ante Viṣṇu con las manos juntas en reverente añjali, le habló.
Verse 15
ब्रह्मोवाच । देवदेव रमानाथ मद्वार्तां शृणु मानद । श्रुत्वा च करुणां कृत्वा हर दुःखं कमावह
Dijo Brahmā: «Oh Dios de dioses, oh Señor de Ramā (Lakṣmī), oh dador de honra: escucha mi mensaje. Tras oírlo, ten compasión, oh Hara; aparta la pena y concede lo anhelado.»
Verse 16
रुद्रसंमोहनार्थं हि कामं प्रेषितवानहम् । परिवारयुतं विष्णो समारमधुबांधवम्
«En verdad, con el propósito de hechizar a Rudra, envié a Kāma. Oh Viṣṇu—amigo de Madhu—él partió con su séquito y con su consorte.»
Verse 17
चक्रुस्ते विविधोपायान् निष्फला अभवंश्च ते । अभवत्तस्य संमोहो योगिनस्समदर्शिनः
Intentaron diversos medios, pero todos esos esfuerzos resultaron vanos. Entonces surgió el engaño incluso en aquel yogui de ánimo ecuánime, el vidente de la igualdad.
Verse 18
इत्याकर्ण्य वचो मे स हरिर्मां प्राह विस्मितः । विज्ञाताखिलदज्ञानी शिवतत्त्वविशारदः
Al oír así mis palabras, Hari (Viṣṇu) me habló maravillado: él, que conoce todo lo que debe conocerse, libre de ignorancia y profundamente versado en la verdad de Śiva.
Verse 19
विष्णुरुवाच । कस्माद्धेतोरिति मतिस्तव जाता पितामह । सर्वं विचार्य सुधिया ब्रह्मन् सत्यं हि तद्वद
Dijo Viṣṇu: «Oh Abuelo (Brahmā), ¿por qué causa ha surgido en ti esta determinación? Oh Brahman, considera todo con inteligencia clara y luego habla: dime la verdad».
Verse 20
ब्रह्मोवाच । शृणु तात चरित्रं तत् तव माया विमोहिनी । तदधीनं जगत्सर्वं सुखदुःखादितत्परम्
Dijo Brahmā: «Escucha, hijo querido, ese relato: tu māyā es engañosa y embriaga con ilusión. De ella depende el mundo entero, siempre inclinado a vivencias como el placer y el dolor».
Verse 21
ययैव प्रेषितश्चाहं पापं कर्तुं समुद्यतः । आसं तच्छृणु देवेश वदामि तव शासनात्
Impulsado sólo por ella, me dispuse a cometer un acto pecaminoso. Oh Señor de los dioses, escucha eso; hablo únicamente en obediencia a tu mandato.
Verse 22
सृष्टिप्रारंभसमये दश पुत्रा हि जज्ञिरे । दक्षाद्यास्तनया चैका वाग्भवाप्यतिसुन्दरी
Al comienzo mismo de la creación, nacieron en verdad diez hijos varones; y entre las hijas también hubo una —Vāgbhavā— de hermosura extraordinaria, junto con Dakṣa y los demás.
Verse 23
धर्मो वक्षःस्थलात्कामो मनसोन्योपि देहतः । जातास्तत्र सुतां दृष्ट्वा मम मोहो भवद्धरे
«Dharma surgió de (mi) pecho, Kāma de (mi) mente, y otro ser de (mi) cuerpo. Sin embargo, al ver allí a esa hija, nació en mí el extravío —oh portador de la tierra—».
Verse 24
कुदृष्ट्या तां समद्राक्ष तव मायाविमोहितः । तत्क्षणाद्धर आगत्य मामनिन्दत्सुतानपि
Engañado por Tu māyā, la miró con una mirada perversa. En ese mismo instante llegó Hara (Śiva) y me increpó—junto con mis hijos también.
Verse 25
धिक्कारं कृतवान् सर्वान्निजं मत्वा परप्रभुम् । ज्ञानिनं योगिनं नाथाभोगिनं विजितेन्द्रियम्
Creyéndose él mismo el todo, injurió a todos; y aun del Señor Supremo habló con desprecio: del conocedor de la Verdad, del gran Yogui, del Nātha que trasciende los goces mundanos y del que ha vencido los sentidos.
Verse 26
पुत्रो भूत्वा मम हरेऽनिन्दन्मां च समक्षतः । इति दुःखं महन्मे हि तदुक्तं तव सन्निधौ
«Oh Hari, habiéndote hecho mi hijo, me reprochaste en mi propia presencia. Éste es para mí un dolor inmenso; por eso lo he dicho ante ti mismo.»
Verse 27
गृह्णीयाद्यदि पत्नीं स स्यां सुखी नष्टदुःखधी । एतदर्थं समायातुश्शरणं तव केशव
«Si él aceptara una esposa, yo sería dichosa, con la mente libre de pena. Por este mismo motivo hemos venido, oh Keśava, buscando refugio en ti.»
Verse 28
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचो मे हि ब्रह्मणो मधुसूदनः । विहस्य मां द्रुतं प्राह हर्षयन्भवकारकम्
Dijo Brahmā: «Al oír así mis palabras, Madhusūdana (Viṣṇu) sonrió y, riendo, me habló de inmediato, alegrándome y trayendo un bienestar auspicioso».
Verse 29
विष्णुरुवाच । विधे शृणु हि मद्वाक्यं सर्वं भ्रमनिवारणम् । सर्वं वेदागमादीनां संमतं परमार्थतः
Dijo Viṣṇu: «Oh Creador (Brahmā), escucha en verdad mis palabras, que disipan toda ilusión. En la verdad suprema, están plenamente confirmadas por los Vedas, los Āgamas y las demás autoridades sagradas».
Verse 30
महामूढमतिश्चाद्य संजातोसि कथं विधे । वेदवक्तापि निखिललोककर्त्ता हि दुर्मतिः
¡Oh Vidhi (Brahmā)! ¿Cómo has caído hoy en tan grande extravío? Aunque eres el proclamador de los Vedas y, en verdad, el creador de todos los mundos, ahora has descendido a un entendimiento torcido.
Verse 31
जडतां त्यज मन्दात्मन् कुरु त्वं नेदृशीं मतिम् । किं ब्रुवंत्यखिला वेदाः स्तुत्या तत्स्मर सद्धिया
Oh de mente embotada, abandona esta insensatez; no albergues tal idea. Recuerda, con entendimiento puro y firme, lo que proclaman todos los Vedas: ofrece alabanza y memoria a lo Supremo, a Śiva, Señor de todo.
Verse 32
रुद्रं जानासि दुर्बुद्धे स्वसुतं परमेश्वरम् । वेदवक्तापि विज्ञानं विस्मृतं तेखिलं विधे
Oh de entendimiento necio, consideras a Rudra—el Señor Supremo—como tu propio hijo. Oh Vidhi (Brahmā), aunque eres el proclamador de los Vedas, has olvidado por completo el verdadero discernimiento.
Verse 33
शंकरं सुरसामान्यं मत्वा द्रोहं करोषि हि । सुबुद्धिर्विगता तेद्याविर्भूता कुमतिस्तथा
Al considerar a Śaṅkara como un dios meramente ordinario entre los devas, en verdad cometes una ofensa. Hoy se ha apartado de ti el recto entendimiento, y en ti ha surgido una noción perversa y extraviada.
Verse 34
तत्त्वसिद्धांतमाख्यातं शृणु सद्बुद्धिमावह । यथार्थं निगमाख्यातं निर्णीय भवकारकम्
Escucha esta conclusión declarada de los principios (tattva-siddhānta), que hace nacer el discernimiento verdadero. Es el sentido real proclamado por los Vedas; al determinarlo rectamente, se comprende la causa del devenir mundano (bhava) y el camino para trascenderlo.
Verse 35
शिवस्सर्वस्वकर्ता हि भर्ता हर्ता परात्परः । परब्रह्म परेशश्च निर्गुणो नित्य एव च
En verdad, Śiva es el hacedor de todo cuanto existe; Él es el sustentador y el que retira (disuelve), trascendente más allá de toda trascendencia. Él es el Brahman supremo, el Señor de los señores—sin atributos (nirguṇa) y eternamente existente.
Verse 36
अनिर्देश्यो निर्विकारी परमात्माऽद्वयोऽच्युतः । अनंतोंतकरः स्वामी व्यापकः परमेश्वरः
Él es indescriptible, inmutable, el Ser supremo—no dual e infalible. Es infinito, el que trae el fin (de todas las cosas), el Señor y Soberano, omnipresente, el Dios supremo: Śiva como Pati, más allá de todo límite y, sin embargo, presente en todo.
Verse 37
सृष्टिस्थितिविनाशानां कर्त्ता त्रिगुणभाग्विभुः । ब्रह्मविष्णुमहेशाख्यो रजस्सत्त्व तमःपरः
El Señor omnipenetrante, que preside las tres guṇas, es el hacedor de la creación, la preservación y la disolución. Se le nombra Brahmā, Viṣṇu y Maheśa—siendo preeminentes, respectivamente, rajas, sattva y tamas.
Verse 38
मायाभिन्नो निरीहश्च मायो मायाविशारदः । सगुणोपि स्वतंत्रश्च निजानंदो विकल्पकः
Él no es dividido por Māyā y, sin embargo, permanece sin obrar; es el Señor mismo de Māyā y perfectamente diestro en sus operaciones. Aunque se manifieste con atributos (saguṇa), es siempre independiente; morando en su propia bienaventuranza innata, hace surgir el juego de las múltiples distinciones.
Verse 39
आत्मा रामो हि निर्द्वन्द्वो भक्ताधीनस्सुविग्रहः । योगी योगरतो नित्यं योगमार्गप्रदर्शकः
Él es el Ser íntimo; en verdad, Él es Rāma, libre de todos los pares de opuestos. Aunque trasciende toda limitación, asume una forma benigna y auspiciosa, haciéndose accesible a sus devotos. Siempre el supremo Yogui, siempre absorto en el Yoga, revela y enseña la senda del Yoga que conduce al alma a la liberación en Śiva.
Verse 40
गर्वापहारी लोकेशस्सर्वदा दीनवत्सलः । एतादृशो हि यः स्वामी स्वपुत्रं मन्यसे हि तम्
El Señor de los mundos arrebata el orgullo y es siempre compasivo con el humilde y el afligido. Tal es en verdad ese Soberano; y, sin embargo, tú lo consideras tu propio hijo.
Verse 41
ईदृशं त्यज कुज्ञानं शरणं व्रज तस्य वै । भज सर्वात्मना शम्भुं सन्तुष्टश्शं विधास्यति
Abandona tal entendimiento extraviado y, en verdad, toma refugio en Él. Adora a Śambhu con todo tu ser; cuando Él se complazca, te otorgará śiva: la auspiciosidad y el bien supremo.
Verse 42
गृह्णीयाच्छंकरः पत्नीं विचारो हृदि चेत्तव । शिवामुद्दिश्य सुतपः कुरु ब्रह्मन् शिवं स्मरन्
Si en tu corazón surge de veras este pensamiento: “Que Śaṅkara acepte una esposa”, entonces, oh Brahmā, realiza austeridades intensas, teniendo a Śivā como tu propósito y recordando a Śiva; por ese tapas centrado en lo divino, se cumplirá el designio sagrado.
Verse 43
कुरु ध्यानं शिवायात्स्वं काममुद्दिश्य तं हृदि । सा चेत्प्रसन्ना देवेशी सर्वं कार्यं विधास्यति
Medita en Śivā, fijando en el corazón el deseo que has elegido. Si esa Diosa—Soberana de los dioses—se muestra propicia, sin duda llevará a cabo toda empresa.
Verse 44
कृत्वावतारं सगुणा यदि स्यान्मानुषी शिवा । कस्यचित्तनया लोके सा तत्पत्नी भवेद्ध्रुवम्
Si Śivā, asumiendo una encarnación con atributos (saguṇa), llegara a hacerse humana, entonces en este mundo nacería ciertamente como hija de alguien y, sin duda, se convertiría en esposa de esa misma persona.
Verse 45
दक्षमाज्ञापय ब्रह्मन् तपः कुर्य्यात्प्रयत्नतः । तामुत्पादयितुं पत्नीं शिवार्थं भक्तितत्स्वतः
Oh Brahmā, ordena a Dakṣa que emprenda austeridades (tapas) con esforzada diligencia, para que pueda engendrar a aquella esposa (hija) que, por su propia naturaleza, es devota—destinada al propósito de Śiva, como su consorte predestinada.
Verse 46
भक्ताधीनौ च तौ तात सुविज्ञेयौ शिवाशिवौ । स्वेच्छया सगुणौ जातौ परब्रह्मस्वरूपिणौ
Oh, amado, sabe bien que Śiva y Śakti dependen verdaderamente de sus devotos. Aunque su esencia es el Parabrahman supremo, por su propia libre voluntad se manifiestan con atributos (saguṇa), para que los bhaktas puedan acercarse y rendirles culto.
Verse 47
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा तत्क्षणं मेशश्शिवं सस्मार स्वप्रभुम् । कृपया तस्य संप्राप्य ज्ञानमूचे च मां ततः
Dijo Brahmā: Habiendo hablado así, en aquel mismo instante Meśa recordó a Śiva, su propio Señor. Por la compasión de Śiva alcanzó el verdadero conocimiento, y luego me lo comunicó.
Verse 48
विष्णुरुवाच । विधे स्मर पुरोक्तं यद्वचनं शंकरेण च । प्रार्थितेन यदावाभ्यामुत्पन्नाभ्यां तदिच्छया
Dijo Viṣṇu: «Oh Creador (Brahmā), recuerda las palabras anteriores pronunciadas por Śaṅkara: palabras dichas cuando fue suplicado y que, por su propia voluntad, nos fueron comunicadas a nosotros dos después de haber surgido a la existencia».
Verse 49
विस्मृतं तव तत्सर्वं धन्या या शांभवी परा । तया संमोहितं सर्वं दुर्विज्ञेया शिवं विना
Todo eso lo has olvidado. Bendita es la suprema Śāmbhavī (el Poder de Śiva). Por Ella todo queda profundamente confundido; sin Śiva, Ella es sumamente difícil de comprender.
Verse 50
यदा हि सगुणो जातस्स्वेच्छया निर्गुणश्शिवः । मामुत्पाद्य ततस्त्वां च स्वशक्त्या सुविहारकृत्
Cuando Śiva, el nirguṇa sin atributos, por su propia voluntad se manifestó como saguṇa con atributos, primero me engendró a mí y después a ti también, realizando todo ello como un divino juego mediante su propia Śakti innata.
Verse 51
उपादिदेश त्वां शम्भुस्सृष्टिकार्यं तदा प्रभुः । तत्पालनं च मां ब्रह्मन् सोमस्सूतिकरोऽव्ययः
Oh brahmán, entonces el Señor Śambhu te instruyó en la obra de la creación; y a mí me designó para su preservación. Soma, el imperecedero, llegó a ser el generador y sustentador de la esencia vital.
Verse 52
तदा वां वेश्म संप्राप्तौ सांजली नतमस्तकौ । भव त्वमपि सर्वेशोऽवतारी गुणरूपधृक्
Luego, cuando ambos llegaron a la morada, con las palmas unidas y la cabeza inclinada, (suplicaron): «Tú también, oh Señor de todo, desciende como avatāra, asumiendo una forma saguṇa, portadora de cualidades».
Verse 53
इत्युक्तः प्राह स स्वामी विहस्य करुणान्वितः । दिवमुद्वीक्ष्य सुप्रीत्या नानालीलाविशारदः
Así interpelado, aquel Señor respondió—sonriendo, colmado de compasión. Con gran júbilo alzó la mirada hacia los cielos, pues era diestro en las múltiples līlās divinas.
Verse 54
मद्रूपं परमं विष्णो ईदृशं ह्यंगतो विधेः । प्रकटीभविता लोके नाम्ना रुद्रः प्रकीर्तितः
Oh Viṣṇu, esta forma mía suprema—surgida del cuerpo de Brahmā (Vidhe)—se manifestará en el mundo y será celebrada con el nombre de «Rudra».
Verse 55
पूर्णरूपस्स मे पूज्यस्सदा वां सर्वकामकृत् । लयकर्त्ता गुणाध्यक्षो निर्विशेषः सुयोगकृत्
Él, en Su forma plena, es siempre digno de mi adoración y cumple todos vuestros anhelos. Es el agente de la disolución, el Señor de los guṇas, el Absoluto sin atributos (nirviśeṣa) y el otorgador del Yoga recto, la verdadera unión.
Verse 56
त्रिदेवा अपि मे रूपं हरः पूर्णो विशेषतः । उमाया अपि रूपाणि भविष्यंति त्रिधा सुताः
“Incluso los tres dioses son formas Mías; sin embargo, Hara (Śiva) es, de manera especial, la manifestación plena. Y también de Umā surgirán formas en triple modo—como hijos.”
Verse 57
लक्ष्मीर्नाम हरेः पत्नी ब्रह्मपत्नी सरस्वती । पूर्णरूपा सती नाम रुद्रपत्नी भविष्यति
Lakṣmī es la consorte de Hari (Viṣṇu), y Sarasvatī es la consorte de Brahmā. Mas aquella que es la forma plena y perfecta—llamada Satī—llegará a ser la consorte de Rudra (Śiva).
Verse 58
विष्णुरुवाच । इत्युक्त्वांतर्हितो जातः कृपां कृत्वा महेश्वरः । अभूतां सुखिनावावां स्वस्वकार्यपरायणौ
Dijo Viṣṇu: “Tras hablar así, Mahādeva—Maheśvara—por compasión se desvaneció de la vista. Después, ambos quedamos satisfechos y entregados a nuestras propias obligaciones.”
Verse 59
समयं प्राप्य सस्त्रीकावावां ब्रह्मन्न शंकरः । अवतीर्णस्स्वयं रुद्रनामा कैलाससंश्रयः
Oh Brahmā, cuando llegó el tiempo propicio, Śaṅkara mismo descendió, llevando el nombre de Rudra, y tomó morada en Kailāsa junto con su divina consorte.
Verse 60
अवतीर्णा शिवा स्यात्सा सतीनाम प्रजेश्वर । तदुत्पादनहेतोर्हि यत्नोतः कार्य एव वै
Oh Señor de las criaturas (Prajēśvara), Ella, que es verdaderamente Śivā, ha descendido como Satī. Por ello, para el mismo fin de hacer que Su manifestación se cumpla, debe emprenderse sin falta el esfuerzo.
Verse 61
इत्युक्त्वांतर्दधे विष्णुः कृत्वा स करुणां परम् । प्राप्नुवं प्रमुदं चाथ ह्यधिकं गतमत्सरः
Dicho esto, el Señor Viṣṇu se desvaneció, mostrando la compasión suprema. Después, el otro alcanzó un gran júbilo, pues su envidia se había apaciguado por completo.
Brahmā, reflecting on Śiva’s transcendence after Kāma’s departure, offers hymns and receives Viṣṇu’s swift manifestation (darśana) in a four-armed form.
It frames Śiva as beyond ordinary affect and attachment, prompting a doctrinal question about divine participation in relational life; the narrative answers through grace, līlā, and śakti-based explanations that preserve transcendence while allowing purposive action.
Viṣṇu is depicted as caturbhuja (four-armed), aravindākṣa (lotus-eyed), gadādhara (bearing a mace), pītāmbara-clad (yellow garment), and bhaktapriya (devotee-beloved).