
El Adhyāya 9 se presenta como un diálogo enmarcado entre Nārada y Brahmā. Tras oír de Brahmā un relato śaiva anterior, Nārada pregunta qué sucedió después. Brahmā narra cómo Menā se acerca a Himālaya y, con respeto, ruega a su esposo que disponga el matrimonio de Girijā según las expectativas comunes: un novio apuesto, de noble linaje, con señales auspiciosas y capaz de asegurar la dicha de su hija. La súplica de Menā resalta el afecto materno y el “nārīsvabhāva”, una perspectiva emotiva asociada a lo femenino, como recurso narrativo. Himālaya responde corrigiendo su malentendido: la palabra del sabio nunca es falsa, por lo que Menā debe abandonar la duda. Conforme al título, el capítulo se orienta a los sueños y presagios como modo de legitimación, y culmina con un compendio del perfil esencial de Śiva (śivacarita), para mostrar por qué la unión predestinada de Śiva y Pārvatī trasciende los criterios ordinarios. Así, el adhyāya enlaza la negociación doméstica con la aclaración teológica mediante autoridad, signos y resumen del carácter divino.
Verse 1
नारद उवाच । विधे तात त्वया शैववर प्राज्ञाद्भुता कथा । वर्णिता करुणां कृत्वा प्रीतिर्मे वर्द्धिताधिकम्
Dijo Nārada: «Oh Vidhātā (Brahmā), padre querido: por compasión me has narrado este relato excelso y maravilloso, colmado de sabiduría śaiva. Al escucharlo, mi devoción y mi amorosa reverencia han crecido aún más».
Verse 2
विधे गते स्वकं धाम मयि वै दिव्यदर्शगे । ततः किमभवत्तात कृपया तद्वदाधुना
Cuando el Creador (Brahmā) partió a su propia morada y yo alcancé la visión divina, ¿qué sucedió después, padre querido? Por compasión, dímelo ahora.
Verse 3
ब्रह्मोवाच । गते त्वयि मुने स्वर्गे कियत्काले गते सति । मेना प्राप्येकदा शैलनिकटं प्रणनाम सा
Brahmā dijo: «Después de que tú, oh sabio, partiste al cielo y transcurrió algún tiempo, Menā se acercó una vez a la montaña y se postró en reverencia».
Verse 4
स्थित्वा सविनयम्प्राह स्वनाथं गिरिकामिनी । तत्र शैलाधिनाथं सा प्राणप्रियसुता सती
Permaneciendo allí con humildad, la dama nacida de la montaña habló a su propio Señor. Allí, Satī —la hija amada, querida como la vida— se dirigió al soberano de las montañas.
Verse 5
मेनोवाच । मुनिवाक्यं न बुद्धं मे सम्यङ् नारीस्वभावतः । विवाहं कुरु कन्यायास्सुन्दरेण वरेण ह
Menā dijo: «Por mi naturaleza de mujer, no comprendí debidamente las palabras del sabio. Te ruego que dispongas el matrimonio de mi hija con un esposo apuesto y digno».
Verse 6
सर्वथा हि भवेत्तत्रोद्वाहोऽपूर्वसुखावहः । वरश्च गिरिजायास्तु सुलक्षणकुलोद्भवः
De todas maneras, aquel matrimonio será en verdad fuente de una dicha sin precedentes; y el esposo de Girijā nacerá de un linaje noble y estará dotado de signos auspiciosos.
Verse 7
प्राणप्रिया सुता मे हि सुखिता स्याद्यथा प्रिय । सद्वरं प्राप्य सुप्रीता तथा कुरु नमोऽस्तु ते
Oh Amado, obra de tal modo que mi hija, amada como mi propia vida, sea feliz; al obtener un noble esposo, que quede plenamente satisfecha. Me inclino ante ti.
Verse 8
ब्रह्मोवाच । इत्युक्ताश्रुमुखी मेना पत्यंघ्र्योः पतिता तदा । तामुत्थाप्य गिरिः प्राह यथावत्प्रज्ञसत्तमः
Brahmā dijo: Dicho esto, Menā, con el rostro empapado en lágrimas, cayó entonces a los pies de su esposo. El Rey de las Montañas (Himālaya), el mejor entre los sabios, la levantó y le habló con propiedad y pleno entendimiento.
Verse 9
हिमालय उवाच । शृणु त्वं मेनके देवि यथार्थं वच्मि तत्त्वतः । भ्रमं त्यज मुनेर्वाक्यं वितथं न कदाचन
Himālaya dijo: «Oh divina Menakā, escucha. Te hablo con verdad, conforme a la realidad y al principio supremo. Abandona la duda: jamás es falsa la palabra de un sabio.»
Verse 10
यदि स्नेहः सुतायास्ते सुतां शिक्षय सादरम् । तपः कुर्याच्छंकरस्य सा भक्त्या स्थिरचेतसा
Si de veras tienes afecto por tu hija, entonces instrúyela con esmero: que practique austeridades y rinda culto a Śaṅkara con devoción y mente firme.
Verse 11
चेत्प्रसन्नः शिवः काल्याः पाणिं गृह्णाति मेनके । सर्वं भूयाच्छुभं नश्येन्नारदोक्तममंगलम्
Oh Menakā, si el Señor Śiva se complace y toma la mano de Kālī en matrimonio, entonces todo se volverá auspicioso, y se destruirá lo infausto anunciado por Nārada.
Verse 12
अमंगलानि सर्वाणि मंगलानि सदाशिवे । तस्मात्सुतां शिवप्राप्त्यै तपसे शिक्षय द्रुतम्
Toda inauspiciosidad se disipa, y toda auspiciosidad mora en Sadāśiva. Por ello, instruye pronto a tu hija en la austeridad (tapas), para que alcance a Śiva.
Verse 13
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य गिरेर्वाक्यं मेना प्रीततराऽभवत् । सुतोपकंठमगमदुपदेष्टुं तदोरुचिम्
Dijo Brahmā: Al oír así las palabras del Himālaya, Menā se alegró aún más. Entonces se acercó a su hija para aconsejarla acerca de aquella excelente determinación.
Verse 14
सुताङ्गं सुकुमारं हि दृष्ट्वातीवाथ मेनका । विव्यथे नेत्रयुग्मे चाश्रुपूर्णेऽभवतां द्रुतम्
Al ver el cuerpo delicado y tierno de su hija, Menakā quedó hondamente conmovida; sus dos ojos se dolieron y al instante se llenaron de lágrimas.
Verse 15
अथ सा कालिका देवी सर्वज्ञा परमेश्वरी । उवाच जननीं सद्यः समाश्वास्य पुनः पुनः
Entonces la Diosa Kālikā —omnisciente y Soberana suprema— consoló al instante a la Madre una y otra vez, y le habló.
Verse 17
पार्वत्युवाच । मातश्शृणु महाप्राज्ञेऽद्यतने ऽजमुहूर्तके । रात्रौ दृष्टो मया स्वप्नस्तं वदामि कृपां कुरु
Dijo Pārvatī: «Madre, escucha. Oh tú, de gran sabiduría: hoy, en el sagrado instante del alba llamado ajamuhūrta, durante la noche vi un sueño. Lo diré; ten compasión de mí».
Verse 18
विप्रश्चैव तपस्वी मां सदयः प्रीतिपूर्वकम् । उपादिदेश सुतपः कर्तुं मातश्शिवस्य वै
Aquel brāhmaṇa sabio y asceta, compasivo, con afecto y benevolencia, me instruyó, Madre, a emprender una penitencia severa para alcanzar verdaderamente a Śiva.
Verse 19
ब्रह्मोवाच । तच्छ्रुत्वा मेनका शीघ्रं पतिमाहूय तत्र च । तत्स्वप्नं कथयामास सुता दृष्टमशेषतः
Dijo Brahmā: Al oír esto, Menakā llamó de inmediato a su esposo y, allí mismo, le relató por completo todo el sueño que su hija había visto.
Verse 20
सुतास्वप्नमथाकर्ण्य मेनकातो गिरीश्वरः । उवाच परमप्रीतः प्रियां सम्बोधयन्गिरा
Al oír de Menakā el sueño de su hija, el señor de las montañas (Himālaya) se llenó de inmensa dicha y, dirigiéndose a su amada esposa con palabras tiernas, habló.
Verse 21
गिरीश्वर उवाच । हे प्रियेऽपररात्रान्ते स्वप्नो दृष्टो मयापि हि । तं शृणु त्वं महाप्रीत्या वच्म्यहं तं समादरात्
Dijo Girīśvara: «Oh amada, hacia el final de la noche yo también vi en verdad un sueño. Escúchalo con gran gozo; con la debida reverencia te lo relataré».
Verse 22
एकस्तपस्वी परमो नारदोक्तवरां गधृक् । पुरोपकंठं सुप्रीत्या तपः कर्तुं समागतः
Cierto asceta supremo—que había obtenido la gracia anunciada por Nārada—llegó con gran júbilo a las afueras de la ciudad, con la intención de emprender austeridades (tapas).
Verse 23
गृहीत्वा स्वसुतां तत्रागमं प्रीततरोप्यहम् । मया ज्ञातस्स वै शम्भुर्नारदो क्तवरः प्रभुः
Tomando de allí a mi propia hija, regresé colmado de una alegría aún mayor. Entonces comprendí que ese Señor Śambhu es en verdad el Supremo Soberano, pues Nārada había dicho la verdad.
Verse 24
सेवार्थं तस्य तनयामुपदिश्य तपस्विनः तं । वै प्रार्थितवांस्तस्यां न तदांगीचकार सः
Por motivo de servicio, el asceta le recomendó a la hija de aquel sabio. Él en verdad pidió su mano, pero en ese momento ella no lo aceptó.
Verse 25
अभूद्विवादस्तुमहान्सांख्यवेदान्तसंमतः । ततस्तदाज्ञया तत्र संस्थितासीत्सुता मम
Entonces surgió un gran debate, cuya argumentación era aceptable tanto para el Sāṅkhya como para el Vedānta. Después, por su mandato, mi hija permaneció firmemente establecida allí.
Verse 26
निधाय हृदि तं कामं सिषेवे भक्तितश्च सा । इति दृष्टं मया स्वप्नं प्रोक्तवांस्ते वरानने
Guardando ese anhelo en su corazón, ella sirvió y adoró con bhakti. «Así, oh de bello rostro, te he relatado el sueño que yo mismo contemplé».
Verse 27
ततो मेने कियत्कालं परीक्ष्यं तत्फलं प्रिये । योग्यमस्तीदमेवेह बुध्यस्व त्वं मम ध्रुवम्
Luego, amada mía, tras considerar por algún tiempo y examinar su fruto, concluí: «Sólo esto es verdaderamente apropiado aquí. Entiende que ésta es mi decisión firme e inquebrantable».
Verse 28
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा गिरिराजश्च मेनका वै मुनीश्वर । सन्तस्थतुः परीक्षन्तीं तत्फलं शुद्धचेतसौ
Dijo Brahmā: «Habiendo hablado así, oh el mejor de los sabios, Himavān, rey de las montañas, y Menakā, con la mente purificada, permanecieron allí, observando el fruto de la prueba de firmeza y austeridad de Pārvatī».
Verse 29
इत्थम्व्यतीतेऽल्पदिने परमेशः सतां गतिः । सतीविरहसुव्यग्रो भ्रमन्सर्वत्र सूतिकृत्
Así, pasado apenas un breve tiempo, el Señor Supremo—Śiva, refugio y último amparo de los justos—se vio hondamente afligido por la separación de Satī, y vagó por todas partes, haciendo que los seres llorasen y padeciesen.
Verse 30
तत्राजगाम सुप्रीत्या कियद्गुणयुतः प्रभुः । तपः कर्तुं सतीप्रेमविरहाकुलमानसः
Entonces el Señor—dotado de las debidas cualidades divinas—llegó allí con honda benevolencia; su mente, turbada por la separación del amor de Satī, venía para emprender austeridades (tapas).
Verse 31
तपश्चकार स्वं तत्र पार्वती सेवने रता । सखीभ्यां सहिता नित्यं प्रसन्नार्थमभूत्तदा
Allí, Pārvatī realizó su propia austeridad, entregada al servicio devocional. Siempre acompañada por sus amigas, entonces obró únicamente para alcanzar la gracia benévola de Śiva.
Verse 32
विद्धोऽऽपि मार्गणैश्शम्भुर्विकृतिं नाप स प्रभुः । प्रेषितेन सुरैस्स्वात्ममोहनार्थं स्मरेण वै
Aunque fue herido por las flechas, Śambhu—el Señor Supremo—no sufrió alteración alguna. Pues Kāma había sido enviado por los dioses sólo para intentar confundir Su propio Ser; sin embargo, Śiva permaneció totalmente inconmovible.
Verse 33
दग्ध्वा स्मरं च तत्रैव स्ववह्निनयनेन सः । स्मृत्वा मम वचः क्रुद्धो मह्यमन्तर्दधे ततः
Allí mismo, él quemó a Kāma (Smara) con el fuego de su propio ojo. Luego, al recordar mis palabras y encenderse en ira, desapareció de mí.
Verse 34
ततः कालेन कियता विनाश्य गिरिजामदम् । प्रसादितस्सुतपसा प्रसन्नोऽभून्महेश्वरः
Luego, pasado algún tiempo, Mahādeva disipó el orgullo de Girijā (Pārvatī). Satisfecho y aplacado por sus nobles austeridades, Maheśvara se volvió benigno y le otorgó su gracia.
Verse 35
लौकिकाचारमाश्रित्य रुद्रो विष्णुप्रसादितः । कालीं विवाहयामास ततोऽभूद्बहुमंगलम्
Siguiendo los ritos aceptados del mundo, Rudra—complacido por la benevolencia de Viṣṇu—desposó a Kālī; y de ello brotó abundante auspiciosidad.
Verse 36
इत्येतत्कथितं तात समासाच्चरितं विभोः । शंकरस्य परं दिव्यं किं भूयः श्रोतुमि च्छसि
Así, querido hijo, he relatado brevemente el relato supremo y divino del todopoderoso Shankara. ¿Qué más deseas escuchar?
The domestic deliberation preceding Pārvatī (Girijā)’s marriage: Menā urges a conventional, auspicious match, while Himālaya insists the sage’s prophecy is true and that doubt should be abandoned—setting the stage for Śiva as the destined groom.
Dream/omen and sage-authority operate as Purāṇic epistemology: they legitimate a trans-social destiny (Śiva as groom) by presenting it as revealed knowledge rather than merely familial preference.
Śiva is framed not only as a personal bridegroom figure but as a cosmic principle whose ‘carita’ must be summarized to reconcile worldly expectations with the supreme ascetic’s transcendence; this underscores Śiva–Śakti destiny as cosmological order.