गोत्र-प्रवर-प्रश्नः तथा तिथ्यादि-कीर्तनं (Gotra–Pravara Inquiry and Proclamation of Auspicious Time)

Verse 1

ब्रह्मोवाच । एतस्मिन्नंतरे तत्र गर्गाचार्य्यप्रणोदितः । हिमवान्मेनया सार्द्धं कन्या दातुं प्रचक्रमे

Brahmā dijo: Entretanto, en ese mismo momento y allí, Himavān—impulsado por el venerable maestro Garga—junto con Menā, comenzó los preparativos para entregar a su hija en matrimonio.

Verse 2

हैमं कलशमादाय मेना चार्द्धांगमाश्रिता । हिमाद्रेश्च महाभागा वस्त्राभरणभूषिता

Tomando un kalaśa de oro, la noble Menā—apoyada al costado del Himālaya—permaneció allí, engalanada con vestiduras y ornamentos, en toda su dignidad auspiciosa.

Verse 3

पाद्यादिभिस्ततः शैलः प्रहृष्टः स्वपुरोहितः । तं वंरं वरयामास वस्त्रचंदनभूषणैः

Luego Śaila (el Rey de la Montaña), jubiloso, junto con su propio sacerdote familiar, honró a aquel excelso con ofrendas que comenzaban con el agua para los pies, y con vestiduras, pasta de sándalo y ornamentos.

Verse 4

ततो हिमाद्रिणा प्रोक्ता द्विजास्तिथ्यादिकीर्तने । प्रयोगो भण्यतां तावदस्मिन्समय आगते

Entonces el Himālaya habló, alabando el deber de honrar al huésped brāhmana y las obligaciones afines: «Ahora que ha llegado esta ocasión, descríbase el rito y el procedimiento apropiados para ella»។

Verse 5

तथेति चोक्त्वा ते सर्वे कालज्ञा द्विजसत्तमाः । तिथ्यादिकीर्तनं चक्रुः प्रीत्या परमनिर्वृताः

Diciendo: «Así sea», todos aquellos brāhmanes excelentísimos—conocedores del tiempo sagrado—anunciaron con gozo el tithi y los demás datos del calendario, colmados de amor y de suprema serenidad.

Verse 6

ततो हिमाचलः प्रीत्या शम्भुना प्रेरितो हृदा । सूती कृतः परेशेन विहसञ्शम्भुमब्रवीत्

Entonces Himācala, señor de las montañas, colmado de gozo e impulsado en su corazón por Śambhu, fue designado por el Señor Supremo para hablar; sonriendo, se dirigió a Śambhu.

Verse 7

स्वगोत्रं कथ्यतां शम्भो प्रवरश्च कुलं तथा । नाम वेदं तथा शाखां मा कार्षीत्समयात्ययम्

«Oh Śambhu, declara tu propio gotra, tu pravara y también tu linaje; di asimismo tu nombre, tu Veda y tu rama védica. No provoques demora más allá del tiempo debido».

Verse 8

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य हिमाद्रेश्शङ्करस्तदा । सुमुखाविमुखः सद्योऽप्यशोच्यः शोच्यतां गतः

Dijo Brahmā: «Al oír esas palabras, Śaṅkara, en el Himālaya, se apartó al instante de Sumukhā; aunque por naturaleza está más allá del dolor, de inmediato asumió un semblante que movía a compasión, como si estuviera afligido».

Verse 9

एवंविधस्सुरवरैर्मुनिभिस्तदानीं गन्धर्वयक्षगणसिद्धगणैस्तथैव । दृष्टो निरुत्तरमुखो भगवान्महेशोऽकार्षीस्तु हास्यमथ तत्र स नारदत्वम्

En aquel momento, cuando los más excelsos dioses, los sabios y también las huestes de Gandharvas, Yakṣas y Siddhas vieron a Bhagavān Maheśa con el rostro silencioso, sin respuesta, él sonrió. Y en ese mismo instante, Nārada quedó establecido en el estado de ser Nārada, en su propia “naradidad”.

Verse 10

वीणामवादयस्त्वं हि ब्रह्मविज्ञोऽथ नारद । शिवेन प्रेरितस्तत्र मनसा शम्भुमानसः

Oh Nārada, conocedor de Brahman, en verdad comenzaste allí a tañer la vīṇā—impulsado por el propio Śiva, con la mente absorta en Śambhu.

Verse 11

तदा निवारितो धीमान्पर्वतेन्द्रेण वै हठात् । विष्णुना च मया देवैर्मुनिभिश्चाखिलैस्तथा

Entonces aquel sabio fue contenido por la fuerza por Parvatendra; y asimismo por Viṣṇu, por mí, por los dioses y por todos los sabios.

Verse 12

न निवृत्तोऽभवस्त्वं हि स यदा शङ्करेच्छया । इति प्रोक्तोऽद्रिणा तर्हि वीणां मा वादयाधुना

En verdad, no te retiraste entonces de tu acto, pues fue por la propia voluntad de Śaṅkara. Dicho esto por la Montaña (Himālaya), él añadió: «No tañas ahora la vīṇā».

Verse 13

सुनिषिद्धो हठात्तेन देवर्षे त्वं यदा बुध । प्रत्यवोचो गिरीशं तं सुसंस्मृत्य महेश्वरम्

Oh sabio ṛṣi divino: cuando él te contuvo con dureza y severidad, respondiste tras recordar en tu interior al Señor de la Montaña, Mahādeva, Maheśvara.

Verse 14

नारद उवाच । त्वं हि मूढत्वमापन्नो न जानासि च किञ्चन । वाच्ये महेशविषयेऽतीवासि त्वं बहिर्मुखः

Dijo Nārada: «En verdad, has caído en la ilusión y no sabes nada en absoluto. En lo que debe decirse acerca de Maheśa (Śiva), estás en extremo vuelto hacia lo exterior, ajeno a la verdad interior.»

Verse 15

त्वया पृष्ठो हरस्साक्षात्स्वगोत्रकथनं प्रति । समयेऽस्मिंस्तदत्यन्तमुपहासकरं वचः

Has preguntado directamente a Hara mismo acerca del relato de su propio linaje; en este momento, tales palabras son por completo risibles, aptas sólo para la burla.

Verse 16

अस्य गोत्रं कुलं नाम नैव जानन्ति पर्वत । विष्णुब्रह्मादयोऽपीह परेषां का कथा स्मृता

Oh Montaña (Himālaya), nadie conoce en verdad su linaje, su familia ni siquiera su nombre. Incluso Viṣṇu, Brahmā y los demás dioses no lo saben aquí; ¿qué podría decirse entonces de cualquier otro?

Verse 17

यस्यैकदिवसे शैल ब्रह्मकोटिर्लयं गता । स एव शङ्करस्तेद्य दृष्टः कालीतपोबलात

Oh Montaña, en un solo día, en Aquel por quien crores de Brahmās se disuelven en el laya—Él solo es Śaṅkara; hoy lo has contemplado por el poder de la austeridad (tapas) de Kālī.

Verse 18

अरूपोऽयं परब्रह्म निर्गुणः प्रकृतेः परः । निराकारो निर्विकारो मायाधीशः परात्परः

Él es el Parabrahman supremo, sin forma y sin guṇas, más allá de la Prakṛti. Sin figura y sin mudanza, es el Señor que rige la Māyā, el Trascendente más allá de lo más alto.

Verse 19

अगोत्रकुलनामा हि स्वतन्त्रो भक्तवत्सलः । तदिच्छया हि सगुणस्सुतनुर्बहुनामभृत्

No tiene gotra, linaje ni nombre limitante; es plenamente independiente y tierno con sus devotos. Sin embargo, por su propia voluntad, se vuelve el Señor Saguṇa, asumiendo una hermosa forma y llevando muchos nombres.

Verse 20

सुगोत्री गोत्रहीनश्च कुलहीनः कुलीनकः । पार्वतीतपसा सोऽद्य जामाता ते न संशयः

Él es de noble linaje—y, sin embargo, está más allá de todo linaje; carece de clan—y aun así es la perfección de todo clan. Por el poder de las austeridades de Pārvatī, hoy se ha vuelto tu yerno; de ello no hay duda.

Verse 21

लीलाविहारिणा तेन मोहितं च चराचरम् । नो जानाति शिवं कोऽपि प्राज्ञोऽपि गिरिसत्तम

Oh el mejor de los montes, por Aquel que se recrea en el juego divino, todo lo móvil e inmóvil queda hechizado por el engaño; por ello nadie—ni siquiera el tenido por sabio—conoce de verdad a Śiva en la plenitud de su realidad.

Verse 22

लिंगाकृतेर्महेशस्य केन दृष्टं न मस्तकम् । विष्णुर्गत्वा हि पातालं तदेनं नापविस्मितः

¿Quién, en verdad, ha contemplado la cabeza, el límite supremo, de Mahādeva cuando se manifestó en forma de Liṅga? Aun Viṣṇu, descendiendo a Pātāla en su búsqueda, no pudo sondear esa Realidad ni hallar su término.

Verse 23

किंबहूक्त्या नगश्रेष्ठ शिवमाया दुरत्यया । तदधीनास्त्रयो लोका हरिब्रह्मादयोपि च

¿Qué más hace falta decir, oh el mejor de los montes? La Māyā de Śiva es, en verdad, difícil de atravesar. Los tres mundos están sujetos a ella: también Viṣṇu, Brahmā y los demás.

Verse 24

तस्मात्त्वया शिवा तात सुविचार्य प्रयत्नतः । न कर्तव्यो विमर्शोऽत्र त्वेवंविधवरे मनाक्

Por ello, querido hijo, reflexiona bien y con pleno empeño acerca de Śivā (Pārvatī). En este asunto no albergues ni la más leve duda ni vacilación, pues eres digno y apto para tan noble unión.

Verse 25

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा त्वं मुने ज्ञानी शिवेच्छाकार्यकारकः । प्रत्यवोचः पुनस्तं वै शैलेद्रं हर्षयन्गिरा

Dijo Brahmā: «Habiendo hablado así, oh sabio muni—conocedor y ejecutor de la obra conforme a la voluntad de Śiva—volviste a responder a aquel señor de las montañas, alegrándolo con tus palabras».

Verse 26

नारद उवाच । शृणु तात महाशैल शिवाजनक मद्वचः । तच्छ्रुत्वा तनयां देवीं देहि त्वं शंकराय हि

Dijo Nārada: “Escucha, querido Mahāśaila—oh padre de la Devī Śivā—mis palabras. Tras oírlas, entrega en matrimonio a tu hija divina a Śaṅkara, en verdad.”

Verse 27

सगुणस्य महेशस्य लीलया रूप धारिणः । गोत्रं कुलं विजानीहि नादमेव हि केवलम्

Sabe bien que Maheśa—aunque dotado de atributos (saguṇa)—asume formas sólo por su līlā, su juego divino. Por ello, su verdadero “linaje” y “familia” no existen: en esencia, Él es únicamente Nāda, el sonido primordial.

Verse 28

शिवो नादमयः सत्त्यं नादश्शिवमयस्तथा । उभयोरन्तरं नास्ति नादस्य च शिवस्य च

En verdad, Śiva es de la naturaleza de Nāda, el sonido sagrado primordial, y Nāda es asimismo de la naturaleza de Śiva. Entre Nāda y Śiva no hay diferencia alguna: no existe separación entre el principio del sonido y el propio Śiva.

Verse 29

सृष्टौ प्रथमजत्वाद्धि लीलासगुणरूपिणः । शिवान्नादस्य शैलेन्द्र सर्वोत्कृष्टस्ततस्स हि

Oh Señor de las montañas, porque fue lo primero en surgir en la creación, este sonido sagrado—el nāda de Śiva, manifestación lúdica de su forma saguṇa—es por ello proclamado el más excelente de todo.

Verse 30

अतो हि वादिता वीणा प्रेरितेन मयाद्य वै । सर्वेश्वरेण मनसा शङ्करेण हिमालय

Por ello, oh Himālaya, hoy esta vīṇā ha sido en verdad tañida por mí, impulsado en lo íntimo por Śaṅkara—Señor de todo—mediante Su voluntad divina.

Verse 31

ब्रह्मोवाच । एतच्छ्रुत्वा तव मुने वचस्तत्तु गिरिश्वरः । हिमाद्रिस्तोषमापन्नो गतविस्मयमानसः

Dijo Brahmā: «Oh sabio, al oír estas palabras tuyas, Girīśvara (Śiva, Señor de la Montaña) y también Himādri quedaron complacidos; sus mentes se vieron libres del asombro.»

Verse 32

अथ विष्णुप्रभृतयस्सुराश्च मुनयस्तथा । साधुसाध्विति ते सर्वे प्रोचुर्विगतविस्मयाः

Entonces Viṣṇu y los demás dioses, junto con los sabios, ya sin asombro, exclamaron al unísono: «¡Bien hecho! ¡Bien hecho!»

Verse 33

महेश्वरस्य गांभीर्यं ज्ञात्वा सर्वे विचक्षणाः । सविस्मया महामोदान्विताः प्रोचुः परस्परम्

Al reconocer la hondura y la grave majestad de Mahādeva, todos los perspicaces, colmados de asombro y gran júbilo, comenzaron a hablar entre sí.

Verse 34

यस्याज्ञया जगदिदं च विशालमेव जातं परात्परतरो निजबोधरूपः । शर्वः स्वतन्त्रगतिकृत्परभावगम्यस्सोऽसौ त्रिलोकपतिरद्य च नस्सुदृष्टः

Por cuyo mandato ha surgido este vasto universo—Él, más allá aun de lo supremo, cuya esencia es la Conciencia pura, auto-luminosa. Śarva, que se mueve con libertad absoluta y sólo es cognoscible por la realización interior suprema: ese Señor de los tres mundos, hoy, por gracia, ha sido visto por nosotros.

Verse 35

अथ ते पर्वतश्रेष्ठा मेर्वाद्या जातसंभ्रमाः । ऊचुस्ते चैकपद्येन हिमवन्तं नगेश्वरम्

Entonces las montañas más excelsas—comenzando por Meru—se estremecieron con sobrecogimiento y premura. Y a una sola voz se dirigieron a Himavān, señor de las montañas.

Verse 36

पर्वता ऊचुः । कन्यादाने स्थीयतां चाद्य शैलनाथोक्त्या किं कार्यनाशस्तवेव । सत्यं ब्रूमो नात्र कार्यो विमर्शस्तस्मात्कन्या दीयतामीश्वराय

Dijeron las montañas: «Que hoy se cumpla el rito del don de la doncella (kanyādāna). ¿Qué “pérdida de propósito” habría para ti sólo porque el Señor de la Montaña ha hablado así? Decimos la verdad: no hace falta más deliberación; por tanto, entréguese la doncella a Īśvara (el Señor Śiva).»

Verse 37

ब्रह्मो वाच । तच्छुत्वा वचनं तेषां सुहृदां स हिमालयः । स्वकन्यादानमकरोच्छिवाय विधिनोदितः

Brahmā dijo: Al oír las palabras de aquellos amigos bienintencionados, Himālaya—impulsado conforme al rito sagrado—realizó la entrega de su propia hija en matrimonio a Śiva.

Verse 38

इमां कन्यां तुभ्यमहं ददामि परमेश्वर । भार्यार्थे परिगृह्णीष्व प्रसीद सकलेश्वर

«Oh Parameśvara, te entrego a esta doncella. Acéptala como tu esposa y muéstrate propicio, oh Señor de todo.»

Verse 39

तस्मै रुद्राय महते मंत्रेणानेन दत्तवान् । हिमाचलो निजां कन्यां पार्वतीं त्रिजगत्प्रसूम्

Entonces Himācala, mediante este mismo mantra sagrado, otorgó a su propia hija Pārvatī—la Madre divina de los tres mundos—al gran Rudra.

Verse 40

इत्थं शिवाकरं शैलं शिवहस्तेनिधाय च । मुमोदातीव मनसि तीर्णकाममहार्णवः

Así, al poner en la mano de Śiva aquella montaña—hecha auspiciosa por el propio toque de Śiva—se regocijó hondamente en su corazón, como quien ha cruzado el vasto océano del deseo.

Verse 41

वेदमंत्रेण गिरिशो गिरिजाकरपङ्कजम् । जग्राह स्वकरेणाशु प्रसन्नः परमेश्वरः

Complacido, el Señor Supremo—Giriśa—tomó al instante en su propia mano la mano de Girijā, semejante a un loto, santificando el acto con un mantra védico.

Verse 42

क्षितिं संस्पृश्य कामस्य कोदादिति मनुं मुने । पपाठ शङ्करः प्रीत्या दर्शयंल्लौकिकीं गतिम्

Oh sabio, al tocar la tierra, Śaṅkara—con benigna dicha—recitó el mantra que comienza con «kodā…», vinculado a Kāma, mostrando así también el curso de la acción mundana (laukikī gati).

Verse 43

महोत्सवो महानासीत्सर्वत्र प्रमुदावहः । बभूव जयसंरावो दिवि भूम्यन्तरिक्षके

Se celebró un gran festival, colmando de júbilo todas partes. Clamores de victoria resonaron en el cielo, en la tierra y en el espacio intermedio, llenando los mundos de auspiciosa alegría.

Verse 44

साधुशब्दं नमः शब्दं चक्रुस्सर्वेऽति हर्षिताः । गंधर्वास्सुजगुः प्रीत्या ननृतुश्चाप्सरोगणाः

Llenos de júbilo, todos exclamaron: «¡Sādhu!» y «¡Namaḥ!». Los Gandharvas cantaron dulcemente con deleite, y las huestes de Apsaras danzaron.

Verse 45

हिमाचलस्य पौरा हि मुमुदु श्चाति चेतसि । मंगलं महदासीद्वै महोत्सवपुरस्सरम्

En verdad, los habitantes de Himācala se regocijaron hondamente en sus corazones. Allí surgió una gran auspiciosidad, precedida por la celebración de un grandioso festival.

Verse 46

अहं विष्णुश्च शक्रश्च निर्जरा मुनयोऽखिलाः । हर्षिता ह्यभवंश्चाति प्रफुल्लवदनाम्बुजाः

«Yo, Viṣṇu y Śakra (Indra), junto con los dioses inmortales y todos los sabios, quedamos colmados de júbilo; en verdad, nuestros rostros, como lotos, florecieron por completo de dicha.»

Verse 47

अथ शैलवरस्सोदात्सुप्रसन्नो हिमाचलः । शिवाय कन्यादानस्य साङ्गतां सुयथोचिताम्

Entonces Himācala, el más excelso de los montes, quedó sumamente complacido y, de manera plenamente adecuada, dispuso por completo todos los preparativos para entregar a su hija en matrimonio al Señor Śiva.

Verse 48

ततो वन्धुजनास्तस्य शिवां सम्पूज्य भक्तितः । ददुश्शिवाय सद्द्रव्यं नानाविधिविधानतः

Luego sus parientes, tras honrar devotamente a Śivā (Pārvatī), ofrecieron al Señor Śiva excelentes dones y materiales auspiciosos, de muchas maneras y conforme a los ritos debidos.

Verse 49

हिमालयस्तुष्टमनाः पार्वतीशि वप्रीतये । नानाविधानि द्रव्याणि ददौ तत्र मुनीश्वर

Oh señor entre los sabios, el Himalaya, con el corazón colmado de dicha, otorgó allí muchas clases de valiosas ofrendas, deseoso de complacer tanto a Pārvatī como a Śiva.

Verse 50

कौतुकानि ददौ तस्मै रत्नानि विविधानि च । चारुरत्नविकाराणि पात्राणि विविधानि च

Le entregó dones auspiciosos y joyas de muchas clases; y también diversos recipientes de hermosa hechura, labrados con preciosas gemas.

Verse 51

गवां लक्षं हयानां च सज्जितानां शतं तथा । दासीनामनुरक्तानां लक्षं सद्द्रव्यभूषितम्

Cien mil vacas, y asimismo cien caballos bien aperados; y cien mil doncellas servidoras, devotas y afectuosas, engalanadas con riquezas finas y convenientes—todo ello fue ofrecido como dádiva sagrada.

Verse 52

नागानां शतलक्षं हि रथानां च तथा मुने । सुवर्णजटितानां च रत्नसारविनिर्मितम्

Oh sabio, había en verdad cien mil elefantes, y también carros en igual número; engalanados con oro y labrados con la más pura esencia de las gemas.

Verse 53

इत्थं हिमालयो दत्त्वा स्वसुतां गिरिजां शिवाम् । शिवाय परमेशाय विधिनाऽऽप कृतार्थताम्

Así, Himālaya, habiendo entregado debidamente a su propia hija Girijā (Pārvatī) a Śiva, el Supremo Parameśvara, conforme al rito sagrado, alcanzó la plenitud, pues su deber quedó perfectamente cumplido.

Verse 54

अथ शैलवरो माध्यंदिनोक्तस्तोत्रतो मुदा । तुष्टाव परमेशानं सद्गिरा सुकृताञ्जलिः

Entonces el noble Señor de la Montaña, lleno de gozo, alabó a Parameśāna (el Señor Śiva) con el himno prescrito para el mediodía; con palabras veraces y nobles, y con las manos unidas en correcto añjali, ofreció su veneración.

Verse 55

ततो वेदविदा तेनाज्ञप्ता मुनिगणास्तदा । शिरोऽभिषेकं चक्रुस्ते शिवायाः परमोत्सवाः

Entonces, en aquel momento, las huestes de sabios—por mandato de aquel conocedor de los Vedas—realizaron para Śivā (Pārvatī) el śiro’bhiṣeka, la unción ceremonial de la cabeza, celebrándolo como una fiesta supremamente auspiciosa.

Verse 56

देवाभिधानमुच्चार्य्य पर्य्यक्षणविधिं व्यधुः । महोत्सवस्तदा चासीन्महानन्दकरो मुने

Tras pronunciar los nombres divinos, realizaron el rito prescrito de pradakṣiṇā, la circunvalación sagrada. Entonces, oh sabio, surgió una gran festividad que colmó de inmensa dicha.