
El Adhyāya 36 describe un consejo deliberativo en el dominio de Himālaya tras la instrucción de Vasiṣṭha. Brahmā relata que Himālaya, asombrado, se dirige a los señores de las montañas reunidos (Meru, Sahya, Gandhamādana, Mandara, Maināka, Vindhya, etc.) y pregunta qué debe hacerse a la luz de las palabras de Vasiṣṭha. Las montañas responden con firmeza: no hace falta vacilar; el asunto ya está determinado por un propósito superior—Pārvatī (Girijā) ha surgido para el devakārya y debe ser entregada a Śiva, portador y ejecutor de la intención de Śiva. Su consejo presenta la decisión como exigida por el dharma y el orden cósmico, más que como un mero asunto familiar. Al oírlo, Himālaya se llena de gozo; y en el corazón de Girijā se menciona una alegría íntima. Luego Arundhatī aconseja a Menā con diversos razonamientos y relatos ejemplares (itihāsa), disipando sus dudas y alineando el hogar con el veredicto de los sabios. Menā, ya con la mente clara, honra a Arundhatī y a los huéspedes con hospitalidad y acepta el rumbo, quedando lista la casa para los siguientes pasos rituales y sociales hacia el matrimonio divino.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । वसिष्ठस्य वचः श्रुत्वा सगणोपि हिमालयः । विस्मितो भार्य्यया शैलानुवाच स गिरीश्वरः
Dijo Brahmā: Al oír las palabras de Vasiṣṭha, Himālaya —junto con sus acompañantes— quedó maravillado. Entonces aquel señor de las montañas habló a su esposa, Menā.
Verse 2
हिमालय उवाच । हे मेरो गिरिराट् सह्य गन्धमादन मन्दर । मैनाक विन्ध्य शैलेन्द्रास्सर्वे शृणुत मद्वचः
Himālaya dijo: «¡Oh Meru, rey de las montañas; oh Sahya, Gandhamādana y Mandara; oh Maināka y Vindhya—oh excelsos montes, escuchad todos mis palabras!»
Verse 3
वसिष्ठो हि वदत्येवं किं मे कार्य्यं विचार्य्यते । यथा तथा च शंसध्वं निर्णीय मनसाखिलम्
Así habló Vasiṣṭha: «¿Por qué habría de deliberarse sobre mi deber? Decididlo todo por completo en vuestro corazón y, después, instruidme—según lo que juzguéis conveniente.»
Verse 4
ब्रह्मोवाच । तच्छुत्वा वचनं तस्य सुमेरुप्रमुखाश्च ते । प्रोचुर्हिमालयं प्रीत्या सुनिर्णीय महीधराः
Dijo Brahmā: Al oír sus palabras, aquellas grandes montañas —encabezadas por Sumeru— tras deliberar y decidir con firmeza, se dirigieron con alegría a Himālaya.
Verse 5
शैला ऊचुः । अधुना किं विमर्शेन कृतं कार्य्यं तथैव हि । उत्पन्नेयं महाभाग देवकार्यार्थमेव हि
Los señores de las montañas dijeron: «¿De qué sirve ahora deliberar? La obra ya está hecha. Oh muy afortunada, esta hija ha nacido en verdad sólo para cumplir la tarea de los dioses».
Verse 6
प्रदातव्या शिवायेति शिवस्यार्थेवतारिणी । अनयाराधितो रुद्रो रुद्रेण यदि भाषिता
«Debe ser entregada con el mantra “(Om) Śivāya”, pues ella es la encarnación misma que conduce el propósito de Śiva. Si por medio de ella se venera a Rudra, es como si el propio Rudra hubiera hablado y confirmado esta verdad».
Verse 7
ब्रह्मोवाच । एतच्छ्रुत्वा वचस्तेषाम्मेर्वादीनां हिमाचलः । सुप्रसन्नतरोभूद्वै जहास गिरिजा हृदि
Dijo Brahmā: Al oír estas palabras de Meru y de los demás, Himācala (el Himalaya) se llenó de mayor júbilo; y en su corazón, Girijā (Pārvatī) sonrió.
Verse 8
अरुन्धती च तां मेनां बोधयामास कारणात् । नानावाक्यसमूहेनेतिहासैर्विविधैरपि
Por una razón justa, Arundhatī instruyó entonces a Menā, despertando su entendimiento—con muchas clases de palabras y también con diversos relatos ejemplares de la historia sagrada.
Verse 9
अथ सा मेनका शैलपत्नी बुद्ध्वा प्रसन्नधीः । मुनीनरुन्धतीं शैलं भोजयित्वा बुभोज च
Entonces Menakā, esposa del Himalaya, comprendiendo la situación con mente serena y complacida, primero alimentó a los sabios—junto con Arundhatī y Śaila (el Himalaya)—y después ella misma tomó el alimento.
Verse 10
अथ शैलवरो ज्ञानी सुसंसेव्य मुनींश्च ताम् । उवाच साञ्जलिः प्रीत्या प्रसन्नात्मागतभ्रमः
Entonces Śailavara, el sabio, tras servir debidamente a aquellos munis y a ella, habló con las manos juntas, con gozosa ternura—su mente serena y su ilusión disipada.
Verse 11
हिमाचल उवाच । सप्तर्षयो महाभागा वचः शृणुत मामकम् । विस्मयो मे गतस्सर्वश्शिवयोश्चरितं श्रुतम्
Dijo Himācala: «Oh nobles Saptarṣis, escuchad mis palabras. Todo mi asombro ha despertado al oír el sagrado relato de Śiva y de su Consorte».
Verse 12
मदीयं च शरीरम्वै पत्नी मेना सुतास्सुता । ऋद्धिस्सिद्धिश्च चान्यद्वै शिवस्यैव न चान्यथा
«En verdad, aun mi propio cuerpo es, por así decirlo, de Él; también mi esposa Menā y mi nieta. La prosperidad (Ṛddhi), la realización (Siddhi) y cuanto existe pertenecen en verdad solo a Śiva—nunca de otro modo»។
Verse 13
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा स तदा पुत्रीं दृष्ट्वा तत्सादरं च ताम् । भूषयित्वा तदङ्गानि ऋष्युत्संगे न्यवेशयेत्
Brahmā dijo: Habiendo hablado así, entonces miró a su hija con afecto reverente. Tras adornar sus miembros, la colocó sobre el regazo del sabio.
Verse 14
उवाच च पुनः प्रीत्या शैलराज ऋषींस्तदा । अयं भागो मया तस्मै दातव्य इति निश्चितम्
Entonces el rey de las montañas (Himālaya), lleno de gozo, volvió a dirigirse a los sabios: «He determinado que esta porción ha de ser entregada a Él».
Verse 15
ऋषय ऊचुः । शंकरो भिक्षुकस्तेथ स्वयं दाता भवान् गिरे । भैक्ष्यञ्च पार्वती देवी किमतः परमुत्तमम्
Dijeron los sabios: «Oh Rey de las Montañas, allí el propio Śaṅkara es el mendicante, y tú eres el dador con tus propias manos. Y la Devī Pārvatī también es quien recibe la limosna: ¿qué podría ser más supremamente auspicioso que esto?»
Verse 16
हिमवन् शिखराणान्ते यद्धेतोस्सदृशी गतिः । धन्यस्त्वं सर्वशैलानामधिपस्सर्वतो वरः
Oh Himavān, al término de tus cumbres has alcanzado un destino acorde con tu causa y propósito. Dichoso eres—soberano de todas las montañas—el más excelente en todas partes.
Verse 17
ब्रह्मोवाच । एवमुक्त्वा तु कन्यायै मुनयो विमलाशयाः । आशिषं दत्तवन्तस्ते शिवाय सुखदा भव
Dijo Brahmā: Tras hablar así a la doncella, aquellos sabios de intención pura le otorgaron una bendición: «Sé tú quien otorgue dicha a Śiva».
Verse 18
स्पृष्ट्वा करेण तां तत्र कल्याणं ते भविष्यति । शुक्लपक्षे यथा चन्द्रो वर्द्धन्तां त्वद्गुणास्तथा
Al tocarla allí con tu mano, la auspiciosidad vendrá a ti sin falta. Así como la luna crece en la quincena luminosa, que tus virtudes crezcan del mismo modo.
Verse 19
इत्युक्त्वा मुनयस्सर्वे दत्त्वा ते गिरये मुदा । पुष्पाणि फलयुक्तानि प्रत्ययं चक्रिरे तदा
Dicho esto, todos los sabios, gozosos, ofrecieron a aquella montaña flores acompañadas de frutos; y entonces establecieron una señal segura, como prenda de confianza y asentimiento, confirmando su determinación.
Verse 20
अरुन्धती तदा तत्र मेनां सा सुसुखी मुदा । गुणैश्च लोभयामास शिवस्य परमा सती
Entonces, allí, Arundhatī—gozosa y serena—colmó de alegría a Menā; y, al hablar de las virtudes de Śiva, atrajo el corazón de Menā hacia Él, pues Arundhatī era una mujer supremamente casta y devota.
Verse 21
हरिद्राकुंकुमैश्शैलश्मश्रूणि प्रत्यमार्जयत् । लौकिकाचारमाधाय मंगलायनमुत्तमम्
Con cúrcuma y bermellón, ella limpió suavemente las superficies rocosas cubiertas de polvo; y, observando el debido rito mundano, realizó el más excelente acto auspicioso que conduce a la bienaventuranza.
Verse 22
ततश्च ते चतुर्थेह्नि संधार्य्य लग्नमुत्तमम् । परस्परं च सन्तुष्य संजग्मुश्शिवसन्निधिम्
Luego, al cuarto día, tras fijar el momento más propicio, y complacidos y concordes entre sí, se dirigieron a la presencia del Señor Śiva.
Verse 23
तत्र गत्वा शिवं नत्वा स्तुत्वा विवि धसूक्तिभिः । ऊचुः सर्वे वसिष्ठाद्या मुनयः परमेश्वरम्
Al llegar allí, se postraron ante Śiva y lo alabaron con muchos himnos bien compuestos; y entonces todos los sabios—encabezados por Vasiṣṭha—se dirigieron al Señor Supremo.
Verse 24
ऋषय ऊचुः । देवदेव महादेव परमेश महाप्रभो । शृण्वस्मद्वचनं प्रीत्या यत्कृतं सेवकैस्तव
Los sabios dijeron: «Oh Dios de dioses, oh Mahādeva, oh Señor Supremo, oh Gran Soberano: escucha con benévolo gozo nuestras palabras acerca de lo que han realizado tus servidores».
Verse 25
बोधितो गिरिराजश्च मेना विविधसूक्तिभिः । सेतिहासं महेशान प्रबुद्धोसौ न संशयः
Oh Maheśāna, Girirāja y Menā fueron instruidos con muchas palabras bien escogidas, junto con la historia sagrada tradicional; en verdad él ha despertado al entendimiento—de ello no hay duda.
Verse 26
वाक्यदत्ता गिरीन्द्रेण पार्वती ते हि नान्यथा । उद्वाहाय प्रगच्छ त्वं गणैर्देवैश्च संयुतः
«Pārvatī te ha sido prometida por Girīndra (el Himālaya) mediante su palabra empeñada—no hay duda. Por tanto, marcha a la boda, acompañado de tus gaṇas y unido a los dioses».
Verse 27
गच्छ शीघ्रं महादेव हिमाचलगृहं प्रभो । विवाहय यथा रीतिः पार्वतीमात्मजन्मने
«Ve pronto, oh Mahādeva, oh Señor, a la morada de Himācala. Conforme al rito debido, celebra el matrimonio con Pārvatī para la manifestación divina de ti mismo (tu encarnación).»
Verse 28
ब्रह्मोवाच । तच्छ्रुत्वा वचनं तेषां लौकिकाचारतत्परः । प्रहृष्टात्मा महेशानः प्रहस्येदमुवाच सः
Dijo Brahmā: Al oír sus palabras, Maheśāna—atento a la recta conducta del mundo—se llenó de gozo interior; y, sonriendo, pronunció estas palabras.
Verse 29
महेश उवाच । विवाहो हि महाभागा न दृष्टो न श्रुतो मया । यथा पुरा भवद्भिस्तद्विधिः प्रोच्यो विशेषतः
Maheśa dijo: «Oh afortunadísimo, yo no he visto ni siquiera he oído hablar de un matrimonio así. Por ello, descríbeme en detalle el rito particular, tal como fue establecido antiguamente por vosotros».
Verse 30
ब्रह्मोवाच । तदाकर्ण्य महेशस्य लौकिकं वचनं शुभम् । प्रत्यूचुः प्रहसन्तस्ते देवदेवं सदाशिवम्
Dijo Brahmā: Al oír las palabras auspiciosas y de tono mundano de Mahēśa, ellos respondieron—sonriendo—ante Sadāśiva, el Dios de los dioses.
Verse 31
ऋषय ऊचुः । विष्णुमाहूय वै शीघ्रं ससमाजं विशेषतः । ब्रह्माणं ससुतं प्रीत्या तथा देवं शतक्रतुम्
Los sabios dijeron: «Llamaron con presteza al Señor Viṣṇu—en especial junto con toda su asamblea—y, con júbilo, convocaron también a Brahmā con su hijo, y asimismo al dios Śatakratu (Indra)».
Verse 32
तथा ऋषिगणान्सर्वान् यक्षगन्धर्वकिन्नरान् । सिद्धान् विद्याधरांश्चैव तथा चैवाप्सरोगणान्
Asimismo, reunió a todas las huestes de rishis, a los Yakṣas, Gandharvas y Kinnaras, a los Siddhas y Vidyādharas, y también a las multitudes de Apsarās.
Verse 33
एतांश्चान्यान्प्रभो सर्वानानय स्वेह सादरम् । सर्वं संसाधयिष्यन्ति त्वत्कार्य्यं ते न संशयः
Oh Señor, trae a todos estos y a los demás aquí, a tu propia presencia, con el debido honor. Ellos cumplirán por entero tu propósito; de ello no hay duda.
Verse 34
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा सप्त ऋषयस्तदाज्ञां प्राप्य ते मुदा । स्वधाम प्रययुस्सर्वे शंसन्तः शङ्करीं गतिम्
Dijo Brahmā: Habiendo hablado así, los siete sabios, tras recibir con gozo su mandato, partieron todos y regresaron a sus propias moradas, proclamando el curso bienaventurado que conduce a Śaṅkarī (la Madre Divina).
Verse 36
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखंडे सप्तऋषिवचनं नाम षट्त्रिंशोऽध्यायः
Así concluye el capítulo trigésimo sexto, titulado «La Proclamación de los Siete Ṛṣis», en el Pārvatī-khaṇḍa (tercera sección) de la Rudra-saṃhitā (segunda división) del glorioso Śiva Mahāpurāṇa.
A council and resolution: Himālaya, after hearing Vasiṣṭha, consults the mountain-kings and receives a firm directive that Pārvatī should be given to Śiva as part of devakārya; Menā’s hesitation is then resolved by Arundhatī’s instruction.
The episode encodes Śiva–Śakti teleology: Pārvatī’s life is read as purposeful manifestation for cosmic restoration, and the family’s consent becomes a dharmic ratification of a metaphysical necessity.
Rudra/Śiva is invoked as the cosmic beneficiary and telos of the event, while Girijā/Pārvatī is presented as the divinely purposed embodiment of śakti; sage-authority (Vasiṣṭha, Arundhatī) functions as the manifest channel of dharma.