शिवशिवयोर्जगत्पितृमातृत्व-प्रतिपादनं तथा मेनायाः विमोहः (Śiva–Śivā as Cosmic Father and Mother; Menā’s Delusion and the Sages’ Intervention)

Verse 1

ऋषय ऊचुः । जगत्पिता शिवः प्रोक्तो जगन्माता शिवा मता । तस्माद्देया त्वया कन्या शंकराय महात्मने

Los sabios dijeron: «Se proclama que Śiva es el Padre del universo, y se tiene a Śivā por la Madre del universo. Por ello, debes dar a tu hija en matrimonio a Śaṅkara, el Señor magnánimo».

Verse 2

एवं कृत्वा हिमगिरे सार्थकं ते भवेज्जनुः । जगद्गुरोर्गुरुस्त्वं हि भविष्यसि न संशयः

Oh hija del Himālaya, obrando así tu nacimiento quedará verdaderamente cumplido. En verdad, llegarás a ser la misma maestra del Maestro del mundo (el Señor Śiva); de ello no hay duda.

Verse 3

ब्रह्मोवाच । एवं वचनमाकर्ण्य सप्तर्षीणां मुनीश्वर । प्रणम्य तान्करौ बद्ध्वा गिरिराजोऽब्रवीदिदम्

Dijo Brahmā: Oh el mejor de los sabios, al oír estas palabras de los Siete Ṛṣis, el Señor de las Montañas se inclinó ante ellos; con las manos juntas en reverencia, habló así.

Verse 4

हिमालय उवाच । सप्तर्षयो महाभागा भवद्भिर्यदुदीरितम् । तत्प्रमाणीकृतं मे हि पुरैव गिरिशेच्छया

Dijo Himālaya: «Oh Siete Sabios, los muy afortunados: lo que habéis declarado, yo ya lo había aceptado desde antiguo como autoridad, conforme al deseo de Girīśa (el Señor Śiva)»។

Verse 5

इदानीमेक आगत्य विप्रो वैष्णवधर्मवान् । शिवमुद्दिश्य सुप्रीत्या विपरीतं वचोऽब्रवीत्

En ese momento llegó cierto brāhmaṇa, devoto de las observancias vaiṣṇavas; y, aunque se dirigía a Śiva con aparente cordialidad, pronunció palabras contrarias (a la verdad y a la debida devoción).

Verse 6

तदारभ्य शिवामाता ज्ञानभ्रष्टा बभूव ह । सुताविवाहं रुद्रेण योगिना तेन नेच्छति

Desde aquel instante, la Madre de Śivā quedó privada del recto entendimiento; por ello no deseó el matrimonio de su hija con Rudra, el Yogin asceta.

Verse 7

कोपागारमगात्सा हि सुतप्ता मलिनाम्बरा । कृत्वा महाहठं विप्रा बोध्यमानापिऽनाबुधत्

Oh brāhmaṇas, ella—abrasada por la angustia interior y vestida con ropas manchadas—entró en la cámara de la ira. Habiendo asumido una gran terquedad, no atendía, aunque se le aconsejara una y otra vez.

Verse 9

अहं च ज्ञानविभ्रष्टो जातोहं सत्यमीर्य्यते । दातुं सुतां महेशाय नेच्छामि भिक्षुरूपिणे । ब्रह्मोवाचैत्युक्त्वा शैलराजस्तु शिवमायाविमोहितः । तूष्णीं बभूव तत्रस्थो मुनीनां मध्यतो मुने

«Yo también he quedado con el discernimiento confundido—en verdad así es. No deseo entregar a mi hija a Maheśa mientras Él esté en la apariencia de un mendigo.» Dijo Brahmā: Tras hablar así, el señor de las montañas—engañado por la māyā de Śiva—permaneció allí, en medio de los sabios, oh muni, y guardó silencio.

Verse 10

सर्वे सप्तर्षयस्ते हि शिवमायां प्रशस्य वै । प्रेषयामासुरथ तां मेनकां प्रत्यरुन्धतीम्

En verdad, todos aquellos Siete Ṛṣis alabaron el prodigioso poder de la Māyā de Śiva; y luego enviaron a Menakā a Arundhatī, para que se acercara con su mensaje.

Verse 11

अथ पत्युस्समादाय निदेशं ज्ञानदा हि सा । जगामारुन्धती तूर्णं यत्र मेना च पार्वती

Entonces Arundhatī—la que otorga el verdadero entendimiento—habiendo aceptado la instrucción de su esposo, fue con presteza al lugar donde estaban Menā y Pārvatī.

Verse 12

गत्वा ददर्श मेनां तां शयानां शोकमूर्च्छिताम् । उवाच मधुरं साध्वी सावधाना हितं वचः

Al llegar, vio a Menā tendida, desvanecida por el dolor. Entonces la virtuosa dama habló con dulzura, con atención y con palabras destinadas al verdadero bien de Menā.

Verse 13

अरुन्धत्युवाच । उत्तिष्ठ मेनके साध्वि त्वद्गृहेऽहमरुन्धती । आगता मुनयश्चापि सप्तायाताः कृपालवः

Arundhatī dijo: «Levántate, oh virtuosa Menakā; yo, Arundhatī, he venido a tu casa. También han llegado los sabios: siete compasivos han venido aquí».

Verse 14

ब्रह्मोवाच । अरुन्धतीस्वरं श्रुत्वा शीघ्रमुत्थाय मेनका । उवाच शिरसा नत्वा तां पद्मामिव तेजसा

Dijo Brahmā: Al oír la voz de Arundhatī, Menakā se levantó de inmediato. Inclinando la cabeza en reverencia, se dirigió a ella, resplandeciente como un loto por su fulgor.

Verse 15

मेनोवाच । अहोद्य किमिदं पुण्यमस्माकं पुण्यजन्मनाम् । वधूर्जगद्विधेः पत्नी वसिष्ठस्यागतेह वै

Dijo Mena: «¡Ah! ¿Qué gran mérito ha llegado hoy a nosotros, nacidos de linaje virtuoso? Pues en verdad la novia, consorte del Ordenador del universo, ha venido aquí junto con Vasiṣṭha».

Verse 16

किमर्थमागता देवि तन्मे ब्रूहि विशेषतः । अहं दासीसमा ते हि ससुता करुणां कुरु

Oh Diosa, ¿con qué propósito has venido? Dímelo con claridad y en detalle. Yo soy como tu sierva, junto con mi hijo; ten compasión de nosotros.

Verse 17

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा मेनकां साध्वी बोधयित्वा च तां बहु । तथागता च सुप्रीत्या सास्ते यत्रर्षयोऽपि ते

Brahmā dijo: Habiendo hablado así, la virtuosa dama (Pārvatī) instruyó largamente a Menakā. Luego, colmada de gran dicha, fue al lugar donde también moraban aquellos sabios.

Verse 18

अथ शैलेश्वरं ते च बोधयामासुरादरात् । स्मृत्वा शिवपदद्वन्द्वं सर्वे वाक्यविशारदाः

Entonces, con reverente empeño, despertaron a Śaileśvara; y todos, diestros en la palabra, recordando el par de sagradas palabras de Śiva, se dirigieron a él.

Verse 19

ऋषय ऊचुः । शैलेन्द्र श्रूयतां वाक्यमस्माकं शुभकारणम् । शिवाय पार्वतीं देहि संहर्त्तुः श्वशुरो भव

Los sabios dijeron: «Oh señor de las montañas, escucha nuestras palabras, causa de buen augurio. Entrega a Pārvatī a Śiva en matrimonio y sé el suegro del Destructor (Saṃhartā)»

Verse 20

अयाचितारं सर्वेशं प्रार्थयामास यत्नतः । तारकस्य विनाशाय ब्रह्मासम्बंधकर्म्मणि

Con empeño sincero, él oró al Señor de todo—que no necesita que nadie lo solicite—pidiendo la destrucción de Tāraka, en una acción realizada en relación con la tarea ordenada por Brahmā.

Verse 21

नोत्सुको दारसंयोगे शंकरो योगिनां वरः । विधेः प्रार्थनया देवस्तव कन्यां ग्रहीष्यति

Śaṅkara, el más excelso entre los yoguis, no está ansioso por la unión conyugal. Sin embargo, a la súplica de Vidhātā (Brahmā), ese Señor divino aceptará a tu hija en matrimonio.

Verse 22

दुहितुस्ते तपस्तप्तं प्रतिज्ञानं चकार सा । हेतुद्वयेन योगीन्द्रो विवाहं च करिष्यति

Tu hija ha practicado un tapas austero y también ha hecho un voto firme. Por estas dos razones, el Señor de los yoguis (Śiva) realizará ciertamente el matrimonio.

Verse 23

ब्रह्मोवाच । ऋषीणां वचनं श्रुत्वा प्रहस्य स हिमालयः । उवाच किञ्चिद्भीतस्तु परं विनयपूर्वकम्

Brahmā dijo: Al oír las palabras de los sabios, Himālaya sonrió; pero, con cierto temor, habló con la mayor humildad y cortesía.

Verse 24

हिमालय उवाच । शिवस्य राजसामग्रीं न हि पश्यामि काञ्चन । कञ्चिदाश्रयमैश्वर्यं कं वा स्वजनबान्धवम्

Dijo Himālaya: «No veo en Śiva en absoluto los atavíos reales—ni un trono de soberanía mundana en que apoyarse, ni un círculo de parientes y familiares».

Verse 25

नेच्छाम्यति विनिर्लिप्तयोगिने स्वां सुतामहम् । यूयं वेदविधातुश्च पुत्रा वदत निश्चितम्

«No deseo en absoluto entregar a mi propia hija a ese Yogin totalmente desapegado. Vosotros, mis hijos—ordenadores también del camino védico—decid con firmeza qué debe hacerse.»

Verse 26

वरायाननुरूपाय पिता कन्यां ददाति चेत् । कामान्मोहाद्भयाल्लोभात्स नष्टो नरकं यजेत्

Si un padre entrega a su hija a un novio que no le es adecuado—por deseo, engaño, miedo o codicia—queda espiritualmente arruinado y cae al infierno.

Verse 27

न हि दास्याम्यहं कन्यामिच्छया शूलपाणये । यद्विधानं भवेद्योग्यमृषयस्त द्विधीयताम्

«No entregaré a mi hija a Śūlapāṇi (Śiva) sólo por capricho personal. Oh sabios ṛṣis, el rito que sea correcto y apropiado según la ordenanza sagrada—que sea establecido y cumplido debidamente».

Verse 28

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य हिमागस्य मुनीश्वर । प्रत्युवाच वसिष्ठस्तं तेषां वाक्यविशारद

Brahmā dijo: Oh el mejor de los sabios, tras oír así las palabras de Himālaya, Vasiṣṭha—diestro entre ellos en el uso correcto del habla—le respondió.

Verse 29

वसिष्ठ उवाच । शृणु शैलेश मद्वाक्यं सर्वथा ते हितावहम् । धर्माविरुद्धं सत्यश्च परत्रेह मुदावहम्

Vasiṣṭha dijo: «Oh Señor de la montaña, escucha mis palabras; son enteramente para tu bien. No se oponen al dharma, son veraces y traen gozo tanto en este mundo como en el más allá».

Verse 30

वचनं त्रिविधं शैल लौकिके वैदिकेऽपि च । सर्वं जानाति शास्त्रज्ञो निर्मलज्ञानचक्षुषा

Oh nacido de la montaña, la palabra es de tres clases, tanto en el uso mundano como en el ámbito védico. El conocedor de los śāstra lo comprende todo, con el ojo inmaculado del conocimiento puro.

Verse 31

असत्यमहितं पश्चात्सांप्रतं श्रुतिसुन्दरम् । सुबुद्धिर्वक्ति शत्रुर्हि हितं नैव कदाचन

Lo falso y dañino puede después decirse como si ahora fuera «grato al oído». Pero un enemigo—aunque sea inteligente—jamás habla de verdad lo que te es beneficioso.

Verse 32

आदावप्रीतिजनकं परिणामे सुखावहम् । दयालुर्धमशीलो हि बोधयत्येव बांधवः

Un pariente verdadero—compasivo y firme en el dharma—puede al principio decir palabras que desagradan, pero al final traen bienestar y dicha; por eso, ciertamente, amonesta y despierta a uno hacia el recto camino.

Verse 33

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखण्डे गिरिसांत्वनोनाम त्रयस्त्रिंशोऽध्यायः

Así concluye el capítulo trigésimo tercero, llamado “Girisāṃtvanā” (el Consuelo de la Montaña), en el Pārvatīkhaṇḍa (tercera sección) de la Rudra Saṃhitā (segunda división) del venerable Śiva Mahāpurāṇa.

Verse 34

एवञ्च त्रिविधं शैल नीतिशास्त्रोदितं वचः । कथ्यतां त्रिषु मध्ये किं ब्रुवे वाक्यं त्वदीप्सितम्

Así pues, oh Montaña, esta enseñanza proclamada en la nīti-śāstra (ciencia de la recta conducta) es de tres clases. Dime: entre esas tres, ¿qué camino deseas? ¿Qué palabras he de pronunciar según tu voluntad?

Verse 35

ब्राह्मसम्पद्विहीनश्च शंकरस्त्रिदशेश्वरः । तत्त्वज्ञानसमुद्रेषु सन्निमग्नैकमानसः

Aunque carecía de la prosperidad brahmánica mundana y del esplendor social, Śaṅkara—Señor de los dioses—permanecía con una sola mente, firme e inmutable, sumergido por completo en el océano del conocimiento verdadero de la Realidad.

Verse 36

ज्ञानानन्दस्येश्वरस्य ब्राह्मवस्तुषु का स्पृहा । गृही ददाति स्वसुतां राज्यसम्पत्तिशालिने

¿Qué deseo podría tener el Señor—cuya esencia es el gozo del conocimiento puro—por las posesiones mundanas? Y, sin embargo, el cabeza de familia entrega a su propia hija en matrimonio a quien está colmado de realeza y prosperidad.

Verse 37

कन्यकां दुःखिने दत्त्वा कन्याघाती भवेत्पिता । को वेद शंकरो दुःखी कुबेरो यस्य किंकरः

Al dar a la hija a un hombre afligido y miserable, el padre se vuelve, por así decirlo, asesino de su propia hija. ¿Quién puede decir que Śaṅkara es “desdichado”, cuando Kubera mismo está a Su servicio?

Verse 38

भ्रूभङ्गलीलया सृष्टिं स्रष्टुं हर्त्तुं क्षमो हि सः । निर्गुणः परमात्मा च परेशः प्रकृतेः परः

Con el solo juego de una leve contracción de Su ceja, Él es capaz de crear el universo y también de disolverlo. Él es el Supremo Sí mismo sin atributos (nirguṇa), el Señor supremo, trascendente a Prakṛti, la naturaleza material.

Verse 39

यस्य च त्रिविधा मूर्त्तिर्विधा तुस्सृष्टिकर्मणि । सृष्टिस्थित्यन्तजननी ब्रह्मविष्णुहराभिधा

Aquel cuya forma es triple, establecida para la obra de la creación; y el poder que engendra creación, preservación y disolución es conocido por los nombres de Brahmā, Viṣṇu y Hara.

Verse 40

ब्रह्मा च ब्रह्मलोकस्थो विष्णुः क्षीरोदवासकृत् । हरः कैलासनिलयः सर्वाः शिवविभूतयः

Brahmā mora en Brahma-loka; Viṣṇu habita en el Océano de Leche; y Hara reside en Kailāsa—pero todas esas moradas y potestades son, en verdad, manifestaciones de la vibhūti, la soberana gloria de Śiva.

Verse 41

धत्ते च त्रिविधा मूर्ती प्रकृतिः शिवसम्भवा । अंशेन लीलया सृष्टौ कलया बहुधा अपि

Y la Prakṛti nacida de Śiva asume una triple forma. En la creación, se manifiesta como līlā, por una porción (aṁśa), y también de múltiples modos mediante sus potencias y fases (kalā).

Verse 42

मुखोद्भवा स्वयं वाणी वागधिष्ठातृदेवता । वक्षःस्थलोद्भवा लक्ष्मीस्सर्वसम्पत्स्वरूपिणी

De su boca surgió Vāṇī misma, la diosa que preside la palabra; y de su pecho nació Lakṣmī, cuya esencia es la plenitud de toda prosperidad y buen augurio.

Verse 43

शिवा तेजस्सु देवानामाविर्भावं चकार सा । निहत्य दानवान्सर्वान्देवेभ्यश्च श्रियं ददौ

Śivā (Pārvatī), manifestándose como poder radiante en el esplendor mismo de los dioses, apareció entre ellos; y tras abatir a todos los Dānavas, otorgó a los Devas la śrī: prosperidad y fortuna divina.

Verse 44

प्राप कल्पान्तरे जन्म जठरे दक्ष योषितः । नाम्ना सती हरं प्राप दक्षस्तस्मै ददौ च ताम्

En otro ciclo del tiempo (en un kalpa posterior), ella nació en el vientre de la esposa de Dakṣa. Llamada Satī, alcanzó al Señor Hara (Śiva); y Dakṣa se la entregó a Él en sagrado matrimonio.

Verse 45

देहं तत्याज योगेन श्रुत्वा सा भर्तृनिन्दनम् । साद्य त्वत्तस्तु मेनायां जज्ञे जठरतश्शिवा

Al oír la injuria contra su Señor, ella abandonó su cuerpo por el poder del yoga. Y en verdad, de ti mismo nació de nuevo sin demora—Śivā—en el vientre de Menā.

Verse 46

शिवा शिवस्य पत्नीयं शैल जन्मनिजन्मनि । कल्पेकल्पे बुद्धिरूपा ज्ञानिनां जननी परा

Ella es Śivā, la esposa de Śiva—nacida una y otra vez como hija de la Montaña. En cada kalpa se manifiesta como la forma misma de la buddhi suprema, Madre excelsa de los sabios, guiándolos hacia el conocimiento liberador.

Verse 47

जायते स्म सदा सिद्धा सिद्धिदा सिद्धिरूपिणी । सत्या अस्थि चिताभस्म भक्त्या धत्ते हरस्स्वयम्

Ella nace siempre como la Siddhā—dadora de siddhis, encarnación del logro espiritual. Y es verdad: el propio Hara (Śiva), por devoción, lleva la bhasma sagrada de la pira funeraria y las cenizas de hueso.

Verse 48

अतस्त्वं स्वेच्छया कन्यां देहि भद्रां हराय च । अथवा सा स्वयं कान्तस्थाने यास्यत्यदास्यसि

Por tanto, por tu propia voluntad, entrega a la doncella auspiciosa a Hara (Śiva). De lo contrario, ella irá por sí misma al lugar de su amado; entonces tendrás que darla igualmente.

Verse 49

कृत्वा प्रतिज्ञां देवेशो दृष्ट्वा क्लेशमसंख्यकम् । दुहितुस्ते तपःस्थानमाजगाम द्विजात्मकः

Habiendo tomado su voto, el Señor de los dioses—al ver las incontables penalidades de tu hija—llegó al lugar donde ella practicaba su tapas, asumiendo la forma de un brahmán (el dos veces nacido).

Verse 50

तामाश्वास्य वरं दत्त्वा जगाम निजमन्दिरम् । तत्प्रार्थनावशाच्छम्भुर्ययाचे त्वां शिवां गिरे

Tras consolarla y otorgarle una gracia, regresó a su propia morada. Luego, movido por su ferviente súplica, Śambhu te buscó a ti, oh Śivā auspiciosa, hija de la montaña.

Verse 51

अंगीकृतं युवाभ्यां तच्छिवभक्तिरतात्मना । विपरीतमतिर्जाता वद कस्माद्गिरीश्वर

Oh Girīśvara, lo aceptaste con el corazón entregado a la Śiva-bhakti; ¿por qué, entonces, ha surgido una intención contraria? Dime, ¿cuál es la causa?

Verse 52

तद्गत्वा प्रभुणा देव प्रार्थितेन त्वदन्तिकम् । प्रस्थापिता वयं शीघ्रं ह्यृषयस्साप्यरुन्धती

“Habiendo ido allí, oh Deva, el Señor nos suplicó con fervor y de inmediato nos envió a tu presencia: nosotros, los ṛṣi, junto con Arundhatī.”

Verse 53

शिक्षयामो वयं त्वा हि दत्त्वा रुद्राय पार्वतीम् । एवंकृते महानन्दो भविष्यति गिरे तव

“En verdad, te instruiremos: entrega a Pārvatī a Rudra. Hecho esto, oh Montaña, surgirá para ti una dicha inmensa.”

Verse 54

शिवां शिवाय शैलेन्द्र स्वेच्छया चेन्न दास्यसि । भविता तद्विवाहोऽत्र भवितव्यबलेन हि

Oh Śailendra, señor de las montañas, si no entregas de buen grado a Śivā (Pārvatī) a Śiva, aun así su boda se celebrará aquí, por la fuerza irresistible de lo destinado.

Verse 55

वरं ददौ शिवायै स तपन्त्यै तात शंकरः । नहीश्वरप्रतिज्ञातं विपरीताय कल्पते

Oh amado, Śaṅkara concedió un don a Śivā (Pārvatī) mientras ella practicaba austeridades; pues lo prometido por el Señor jamás puede resultar de otro modo, ni volverse contrario a Su designio divino.

Verse 56

अहो प्रतिज्ञा दुर्लंघ्या साधूनामीशवर्तिनाम् । सर्वेषां जगतां मध्ये किमीशस्य पुनर्गिरे

¡Ah! El voto de los virtuosos, que viven bajo el gobierno del Señor, es en verdad difícil de quebrantar. En todos los mundos, ¿qué poder podría hacer que el Señor volviera a hablar de otro modo?

Verse 57

एको महेन्द्रश्शैलानां पक्षांश्चिच्छेद लीलया । पार्वती लीलया मेरोश्शृङ्गभङ्गं चकार च

Con solo un juego, Mahendra, él solo, cercenó las ‘alas’ de las montañas; y del mismo modo, por su propio poder lúdico, Pārvatī llegó incluso a quebrar la cumbre del Meru.

Verse 58

एकार्थे नहि शैलेश नाश्यास्सर्वा हि सम्पदः । एकं त्यजेत्कुलस्यार्थे श्रुतिरेषा सनातनी

Oh Señor de las montañas, cuando no se sostiene un único propósito, toda prosperidad perece. Por el bien del linaje, debe renunciarse incluso a uno; ésta es la enseñanza eterna de la Śruti.

Verse 59

दत्त्वा विप्राय स्वसुतामनरण्यो नृपेश्वर । ब्राह्मणाद्भयमापन्नो ररक्ष निजसम्पदम्

Habiendo entregado a su propia hija a un brāhmaṇa, el rey Anaraṇya—atemorizado por el poder de aquel brāhmaṇa—custodió sus riquezas y posesiones.

Verse 60

तमाशु बोधयामासुर्नीतिशास्त्रविदो जनाः । ब्रह्मशापाद्विभीताश्च गुरवो ज्ञातिसत्तमाः

Entonces, aquellos hombres versados en los tratados de recta conducta lo instruyeron con prontitud. Los ancianos y preceptores, los más nobles entre sus parientes, temiendo la maldición de Brahmā, se apresuraron también a aconsejarlo.

Verse 61

शैलराज त्वमप्येव सुतां दत्त्वा शिवाय च । रक्ष सर्वान्बंधुवर्गान्वशं कुरु सुरानपि

¡Oh Rey de las Montañas! Tú también, habiendo entregado a tu hija a Śiva, protege a todos tus parientes; y somete incluso a los dioses bajo tu benévolo influjo.

Verse 62

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वसिष्ठस्य वचनं स प्रह स्य च । पप्रच्छ नृपवार्त्ताश्च हृदयेन विदूयता

Dijo Brahmā: Habiendo oído así las palabras de Vasiṣṭha, sonrió; pero, con el corazón ardiendo por dentro, le preguntó de nuevo por el estado y los asuntos del rey.

Verse 63

हिमालय उवाच । कस्य वंशोद्भवो ब्रह्मन्ननरण्यो नृपश्चसः । सुतां दत्त्वा स च कथं ररक्षाखिलसम्पदः

Dijo Himālaya: «Oh brahmán, ¿de qué linaje nació el rey Anaraṇya? Y después de entregar a su hija en matrimonio, ¿cómo preservó y protegió toda su prosperidad y sus posesiones?»

Verse 64

ब्रह्मोवाच । इति श्रुत्वा वसिष्ठस्तु शैलवाक्यं प्रसन्नधीः । प्रोवाच गिरये तस्मै नृपवार्त्ता सुखावहाम्

Dijo Brahmā: Al oír así las palabras de la Montaña, Vasiṣṭha—con la mente serena y complacida—habló a aquel monte, comunicándole noticias gratas y portadoras de dicha acerca del rey.