
El Adhyāya 32 gira en torno a una crisis doméstica provocada por la calumnia sectaria: un brāhmaṇa vaiṣṇava denigra a Śambhu (Śiva). Menā, al oírlo, queda profundamente afligida y resuelta; habla a Himālaya y le insta a consultar a sabios śaivas autorizados para verificar esas palabras, pero a la vez declara que no entregará a su hija a Rudra basándose en tal retrato negativo. Su discurso se intensifica hasta volverse un voto amenazante de autodaño (morir, beber veneno, ahogarse o retirarse al bosque), subrayando el peso moral de los rumores y la reputación en las negociaciones matrimoniales. Luego Menā se aparta, llorando y tendida en el suelo, encarnando dolor e indignación. En paralelo, Śambhu, afligido por la separación (viraha), recuerda a siete ṛṣis; ellos llegan de inmediato, comparados con árboles que conceden deseos, y también llega Arundhatī, descrita como una siddhi. Al ver a esos sabios radiantes, Hara detiene su japa privado, pasando de la austeridad solitaria al consejo y la asamblea, preparando el camino hacia la reconciliación y la recta comprensión de Śiva.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । ब्राह्मणस्य वचः श्रुत्वा मेनोवाच हिमालयम् । शोकेनासाधुनयना हृदयेन विदूयता
Brahmā dijo: Al oír las palabras del brāhmaṇa, Menā habló a Himālaya; sus ojos, turbados por el dolor, y su corazón, abrasándose por dentro.
Verse 2
मेनोवाच । शृणु शैलेन्द्र मद्वाक्यं परिणामे सुखावहम् । पृच्छ शैववरान्सर्वान्किमुक्तं ब्राह्मणेन ह
Menā dijo: "Oh señor de las montañas, escucha mis palabras, que traerán felicidad al final. Pregunta a todos los excelentes devotos de Śiva qué es lo que el brāhmaṇa ha declarado."
Verse 3
निन्दानेन कृता शम्भोर्वैष्णवेन द्विजन्मना । श्रुत्वा तां मे मनोऽतीव निर्विण्णं हि नगेश्वर
Oh Señor de las montañas, al escuchar esa blasfemia contra Śambhu pronunciada por un brāhmaṇa vaiṣṇava, mi mente se ha angustiado y desapasionado en extremo.
Verse 4
तस्मै रुद्राय शैलेश न दास्यामि सुतामहम् । कुरूपशीलनम्मे हि सुलक्षणयुतां निजाम्
Oh Señor de las montañas, no daré a mi hija a ese Rudra; porque él es de forma y conducta indecorosas, mientras que mi propia hija está dotada de signos auspiciosos y excelentes cualidades.
Verse 5
न मन्यसे वचो चेन्मे मरिष्यामि न संशयः । त्यक्ष्यामि च गृहं सद्यो भक्षयिष्यामि वा विषम्
Si no haces caso a mis palabras, entonces seguramente moriré, no hay duda. Abandonaré de inmediato esta casa, o de lo contrario consumiré veneno.
Verse 6
गले बद्ध्वांबिकां रज्ज्वा यास्यामि गहनं वनम् । महाम्बुधौ मज्जयिष्ये तस्मै दास्यामि नो सुताम्
«Atando a Ambikā con una cuerda al cuello, me internaré en el bosque espeso. La hundiré en el gran océano; no le daré nuestra hija.»
Verse 7
इत्युक्त्वाशु तथा गत्वा मेना कोपालयं शुचा । त्यक्त्वा हारं रुदन्ती सा चकार शयनं भुवि
Dicho esto, Menā se retiró de prisa a su estancia, abatida por el dolor. Arrojó su collar, rompió en llanto y se tendió en el suelo.
Verse 8
एतस्मिन्नन्तरे तात शम्भुना सप्त एव ते । संस्मृता ऋषयस्सद्यो विरहव्याकुलात्मना
Entretanto, oh querido, Śambhu—con el corazón turbado por el dolor de la separación—recordó al instante a aquellos mismos siete sabios.
Verse 9
ऋषयश्चैव ते सर्वे शम्भुना संस्मृता यदा । तदाऽऽजग्मुः स्वयं सद्यः कल्पवृक्षा इवापरे
Cuando todos aquellos sabios fueron recordados por Śambhu (como convocados por un recuerdo divino), acudieron de inmediato por sí mismos, como árboles celestiales Kalpavṛkṣa que aparecen al instante para colmar deseos.
Verse 10
अरुन्धती तथाऽऽयाता साक्षात्सिद्धिरिवापरा । तान्द्रष्ट्वा सूर्यसंकाशान्विजहौ स्वजपं हरः
Entonces llegó también Arundhatī, como otra Siddhi hecha cuerpo. Al ver a aquellos resplandecientes, fulgentes como el sol, Hara (el Señor Śiva) se detuvo y dejó a un lado su propio japa del mantra.
Verse 11
स्थित्वाग्रे ऋषयः श्रेष्ठं नत्वा स्तुत्वा शिवं मुने । मेनिरे च तदात्मानं कृतार्थं ते तपस्विनः
De pie al frente, aquellos sabios ascetas—tras postrarse y alabar a Śiva, oh muni—se tuvieron por colmados: su propio ser había alcanzado el verdadero propósito.
Verse 12
ततो विस्मयमापन्ना नम स्कृत्य स्थिताः पुनः । प्रोचुः प्राञ्जलयस्ते वै शिवं लोकनमस्कृतम्
Entonces, sobrecogidos de asombro, se inclinaron con reverencia y volvieron a ponerse en pie. Con las palmas juntas, hablaron a Śiva, a quien todos los mundos rinden homenaje.
Verse 13
ऋषय ऊचुः । सर्वोत्कृष्टं महाराज सार्वभौम दिवौकसाम् । स्वभाग्यं वर्ण्यतेऽस्माभिः किं पुनस्सकलोत्तमम्
Los sabios dijeron: «Oh gran rey, soberano entre los dioses, señor universal: estamos describiendo lo más excelente, nuestra propia buena fortuna. ¡Cuánto más, entonces, habría que hablar de aquello que es supremo entre todo!»
Verse 14
तपस्तप्तं त्रिधा पूर्वं वेदाध्ययनमुत्तमम् । अग्नयश्च हुताः पूर्वं तीर्थानि विविधानि च
Antaño practiqué austeridades de triple modo y seguí el estudio supremo de los Vedas. Asimismo, en otro tiempo alimenté debidamente los fuegos sagrados con oblaciones y visité muchas clases de tīrthas santos.
Verse 15
वाङ्मनःकायजं किंचित्पुण्यं स्मरणसम्भवम् । तत्सर्वं संगतं चाद्य स्मरणानुग्रहात्तव
Cualquier pequeño mérito que haya surgido de mi palabra, mi mente y mi cuerpo por el recuerdo, hoy todo ello se ha reunido y colmado, por la gracia nacida de recordarte a Ti.
Verse 16
यो वै भजति नित्यं त्वां कृतकृत्यो भवेन्नरः । किं पुण्यं वर्ण्यते तेषां येषां च स्मरणं तव
Quien te adora cada día se vuelve un hombre cuya vida ha cumplido su fin. ¿Cómo podría describirse el mérito de aquellos en quienes mora el recuerdo de Ti?
Verse 17
सर्वोत्कृष्टा वयं जाताः स्मरणात्ते सदाशिव । मनोरथपथं नैव गच्छसि त्वं कथंचन
¡Oh Sadāśiva! Con sólo recordarte hemos llegado a ser los más excelentes; y, sin embargo, Tú no avanzas en modo alguno por el sendero de nuestros deseos, meras fantasías mundanas.
Verse 18
वामनस्य फलं यद्वज्जन्मान्धस्य दृशौ यथा । वाचालत्वञ्च मूकस्य रंकस्य निधिदर्शनम्
El fruto de este acto de devoción a Śiva es como si un enano alcanzara plena estatura, como si un ciego de nacimiento recobrara la vista, como si un mudo se volviera elocuente y como si un pobre contemplara un tesoro: tal es su recompensa.
Verse 19
पङ्गोर्गिरिवराक्रान्तिर्वन्ध्यायः प्रसवस्तथा । दर्शनं भवतस्तद्वज्जातं नो दुर्लभं प्रभो
¡Oh Señor! Así como es casi imposible que un cojo cruce de un paso una gran montaña, y que una mujer estéril dé a luz, así también tu darśana divino es, por lo común, muy difícil de alcanzar; mas por tu gracia no nos ha sido difícil, oh Dueño.
Verse 20
अद्य प्रभृति लोकेषु मान्याः पूज्या मुनीश्वराः । जातास्ते दर्शनादेव स्वमुच्चैः पदमाश्रिताः
Desde hoy en adelante, en los mundos, esos señores de los sabios han llegado a ser honrados y dignos de adoración. Por tu sola visión (darśana), han alcanzado su propio estado excelso y se han acogido a la morada suprema.
Verse 21
अत्र किं बहुनोक्तेन सर्व था मान्यतां गताः । दर्शनात्तव देवेश सर्वदेवेश्वरस्य हि
¿Qué necesidad hay de decir más aquí? Con sólo contemplarte, oh Señor de los dioses—en verdad, Soberano de todos los dioses—todo queda plenamente honrado y aceptado.
Verse 22
पूर्णानां किञ्च कर्तव्यमस्ति चेत्परमा कृपा । सदृशं सेवकानां तु देयं कार्यं त्वया शुभम्
Si aún queda algo por hacer por quienes ya están colmados, eso es compasión suprema. Por ello, obra con benevolencia lo que conviene: otorga a los servidores una tarea adecuada y un don digno.
Verse 23
ब्रह्मोवाच । इत्येवं वचनं श्रुत्वा तेषां शम्भुर्महेश्वरः । लौकिकाचारमाश्रित्य रम्यं वाक्यमुपाददे
Dijo Brahmā: Al oír así sus palabras, Śambhu—Mahādeva, Mahēśvara—acogiéndose al decoro de la conducta mundana, les respondió con un hablar amable y deleitoso.
Verse 24
शिव उवाच । ऋषयश्च सदा पूज्या भवन्तश्च विशेषतः । युष्माकं कारणाद्विप्राः स्मरणं च मया कृतम्
Śiva dijo: «Los ṛṣi son siempre dignos de veneración, y vosotros, oh nobles brāhmaṇa, con mayor razón. En verdad, por causa de vosotros he traído este asunto a la memoria».
Verse 25
ममावस्था भवद्भिश्च ज्ञायते ह्युपकारिका । साधनीया विशेषेण लोकानां सिद्धिहेतवे
Mi estado, conocido por todos vosotros, es en verdad benéfico. Debe practicarse con especial esmero, pues se vuelve causa de la realización espiritual (siddhi) para los seres del mundo.
Verse 26
देवानां दुःखमुत्पन्नं ता रकात्सुदुरात्मनः । ब्रह्मणा च वरौ दत्तः किं करोमि दुरासदः
De ese malvado Tāraka ha surgido un gran sufrimiento para los dioses. Y puesto que Brahmā le ha concedido dones, ¿qué puedo yo hacer contra alguien tan difícil de vencer?
Verse 27
मूर्तयोऽष्टौ च याः प्रोक्ता मदीयाः परमर्षयः । तास्सर्वा उपकाराय न तु स्वार्थाय तत्स्फुटम्
Oh supremos sabios, las ocho formas que se han declarado como Mías son todas para el bien de los seres; claramente, no son para ningún propósito egoísta.
Verse 28
तथा च कर्तुकामोहं विवाहं शिवया सह । तया वै सुतपस्तप्तं दुष्करं परमर्षिभिः
Así, deseando consumar el matrimonio con Śivā, ella emprendió severas austeridades—difíciles incluso para los más altos sabios—para alcanzar al Señor Śiva.
Verse 29
तस्यै परं फलं देयमभीष्टं तद्धितावहम् । एतादृशः पणो मे हि भक्तानन्दप्रदः स्फुटम्
A ella debe concedérsele, en verdad, el fruto supremo: el don anhelado que le trae su verdadero bien. Pues tal es Mi voto, claramente: Yo otorgo dicha a Mis devotos.
Verse 30
पार्वतीवचनाद्भिक्षुरूपो यातो गिरेर्गृहम् । अहं पावितवान्कालीं यतो लीलाविशारदः
A petición de Pārvatī, fui a la morada de la montaña con la apariencia de un mendicante. Versado en la līlā divina, santifiqué a Kālī.
Verse 31
मां ज्ञात्वा तौ परं ब्रह्म दम्पती परभक्तितः । दातुकामावभूतां च स्वसुतां वेदरीतितः
Al reconocerme como el Brahman Supremo, aquel esposo y aquella esposa—por devoción suprema—se dispusieron a entregar en matrimonio a su propia hija, conforme al mandato védico.
Verse 32
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायान्तृतीये पार्वतीखण्डे सप्तर्ष्यागमनवर्णनं नाम द्वात्रिंशोऽध्यायः
Así, en el Śrī Śiva Mahāpurāṇa—en la segunda sección, la Rudra Saṃhitā, en su tercera división, el Pārvatī-khaṇḍa—concluye el capítulo trigésimo segundo, titulado «Descripción de la llegada de los Siete Sabios».
Verse 33
तच्छ्रुत्वा तौ सुनिर्विण्णो तद्धीनौ संबभूवतुः । स्वकन्यां नेच्छतो दातुं मह्यं हि मुनयोऽधुना
Al oír aquello, ambos quedaron hondamente abatidos y cayeron en la impotencia. «En verdad, ahora los sabios no desean darme a su propia hija», pensaron.
Verse 34
तस्माद्भवन्तो गच्छन्तु हिमाचलगृहं ध्रुवम् । तत्र गत्वा गिरिवरं तत्पत्नीञ्च प्रबोधय
Por ello, id todos sin falta a la morada de Himācala. Llegados allí, despertad—informad y exhortad—al noble rey de las montañas y a su esposa.
Verse 35
कथनीयं प्रयत्नेन वचनं वेदसम्मितम् । सर्वथा करणीयन्तद्यथा स्यात्कार्य्यमुत्तमम्
Con empeño sincero, debe decirse sólo la palabra que concuerda con los Vedas; y esa misma enseñanza ha de ponerse en práctica de todas las maneras, para que la obra pretendida llegue a ser la más excelente.
Verse 36
उद्वाहं कर्तुमिच्छामि तत्पुत्र्या सह सत्तमाः । स्वीकृतस्त द्विवाहो मे वरो दत्तश्च तादृशः
«Oh, el mejor entre los nobles, deseo celebrar el matrimonio con su hija. Para mí se ha aceptado un doble matrimonio, y también se me ha concedido una gracia de esa misma índole.»
Verse 37
अत्र किं बहुनोक्तेन बोधनीयो हिमालयः । तथा मेना च बोद्धव्या देवानां स्याद्धितं यथा
¿Para qué decir más aquí? Debe instruirse debidamente a Himālaya, y también hacer comprender a Menā, de modo que quede asegurado el bien de los dioses.
Verse 38
भवद्भिः कल्पितो यो वै विधिस्स्यादधिकस्ततः । भवताञ्चैव कार्य्यं तु भवन्तः कार्य्यभागिनः
«Cualquier procedimiento que vosotros hayáis dispuesto será, en verdad, superior a los demás. Y esta tarea debéis llevarla a cabo también vosotros, pues sois los participantes legítimos y los que comparten el rito.»
Verse 39
ब्रह्मोवाच । इत्येवं वचनं श्रुत्वा मुनयस्तेऽमलाशयाः । आनन्दं लेभिरे सर्वे प्रभुणानुग्रहीकृताः
Dijo Brahmā: Al oír estas palabras, aquellos sabios, de corazón puro, se colmaron todos de dicha, pues habían sido favorecidos por la gracia del Señor.
Verse 40
वयं धन्या अभूवंश्च कृतकृत्याश्च सर्वथा । वंद्या याताश्च सर्वेषां पूजनीया विशेषतः
«Nos hemos vuelto verdaderamente dichosos, y en todo sentido nuestra misión ha quedado cumplida. Hemos llegado a ser dignos de veneración para todos—y, en especial, aptos para ser adorados.»
Verse 41
ब्रह्मणा विष्णुना यो वै वन्द्यस्सर्वार्थसाधकः । सोस्मान्प्रेषयते प्रेष्यान्कार्ये लोकसुखावहे
Aquel a quien incluso Brahmā y Viṣṇu veneran, el que cumple todos los fines dignos—Él nos envía, como Sus servidores, a realizar una tarea que trae bienestar y dicha al mundo.
Verse 42
अयं वै जगतां स्वामी पिता सा जननी मता । अयं युक्तश्च सम्बन्धो वर्द्धतां चन्द्रवत्सदा
Él es, en verdad, el Señor de los mundos, el Padre; y ella es tenida por la Madre. Que este vínculo justo y apropiado entre ambos florezca siempre, creciendo sin cesar como la luna en su plenilunio.
Verse 43
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा ह्यृषयो दिव्या नमस्कृत्य शिवं तदा । गता आकाशमार्गेण यत्रास्ति हिमवत्पुरम्
Brahmā dijo: Dicho esto, aquellos sabios divinos se postraron con reverencia ante el Señor Śiva y viajaron por la senda del cielo hasta la ciudad de Himavān (el Himalaya), donde se hallaba.
Verse 44
दृष्ट्वा तां च पुरं दिव्या मृषयस्तेऽतिविस्मिताः । वर्णयन्तश्च स्वं पुण्यमब्रुवन्वै परस्परम्
Al contemplar aquella ciudad divina, esos sabios quedaron profundamente maravillados. Recordando y relatando entre sí sus propios méritos, conversaron unos con otros.
Verse 45
ऋषय ऊचुः । पुण्यवन्तो वयं धन्या दृष्ट्वैतद्धिमव त्पुरम् । यस्मादेवंविधे कार्य्ये शिवेनैव नियोजिताः
Dijeron los sabios: «Somos en verdad virtuosos y dichosos, pues hemos contemplado esta ciudad de Himavat. Porque para una empresa sagrada como ésta, hemos sido designados por el propio Śiva».
Verse 46
अलकायाश्च स्वर्गाच्च भोगवत्यास्तथा पुनः । विशेषेणामरावत्या दृश्य ते पुरमुत्तमम्
Aun comparada con Alakā, con el mismo Svarga y de nuevo con Bhogavatī—y en especial con Amarāvatī—esta ciudad suprema tuya se ve que las supera a todas.
Verse 47
सुगृहाणि सुरम्याणि स्फटिकैर्विविधैर्वरैः । मणिभिर्वा विचित्राणि रचितान्यङ्गणानि च
Había moradas excelentes, sumamente deleitosas, labradas con muchas clases de cristal exquisito; y también patios, maravillosamente dispuestos, engalanados con gemas de variados fulgores.
Verse 48
सूर्यकान्ताश्च मणयश्चन्द्रकान्तास्तथैव च । गृहे गृहे विचित्राश्च वृक्षात्स्वर्गसमुद्भवाः
Había también gemas sūryakānta y asimismo gemas candrakānta; en cada casa se hallaban tesoros maravillosos, de muchos colores—nacidos del cielo—surgidos de aquel árbol.
Verse 49
तोरणानां तथा लक्ष्मीर्दृश्यते च गृहेगृहे । विविधानि विचित्राणि शुकहंसैर्विमानकैः
En cada casa se veía el esplendor auspicioso de los torana, los pórticos festivos; y había muchos tipos de maravillosos vimāna, adornados con figuras de loros y cisnes.
Verse 50
वितानानि विचित्राणि चैलवत्तोरणैस्सह । जलाशयान्यनेकानि दीर्घिका विविधाः स्थिताः
Había muchos doseles maravillosos y variados, junto con guirnaldas de tela y pórticos (toraṇa) como de paño; y había también numerosos depósitos de agua: estanques largos y tanques de diversas clases dispuestos por doquier.
Verse 51
उद्यानानि विचित्राणि प्रसन्नैः पूजितान्यथ । नराश्च देवतास्सर्वे स्त्रियश्चाप्सरसस्तथा
Entonces aparecieron jardines maravillosos, de muchos matices, adorados con corazones gozosos; y allí estaban los hombres, todos los dioses y también las mujeres—hasta las Apsarās—presentes en aquella escena sagrada.
Verse 52
कर्मभूमौ याज्ञिकाश्च पौराणास्स्वर्गकाम्यया । कुर्वन्ति ते वृथा सर्वे विहाय हिमवत्पुरम्
En esta tierra de la acción, los oficiantes de yajña y los recitadores de los Purāṇas—movidos por el deseo del cielo—realizan todo en vano si abandonan la ciudad de Himavat, morada sagrada de Pārvatī y Śiva.
Verse 53
यावन्न दृष्टमेतच्च तावत्स्वर्गपरा नराः । दृष्ट्रमेतद्यदा विप्राः किं स्वर्गेण प्रयोजनम्
Mientras no se haya visto directamente esta realidad (Śiva supremo), los hombres permanecen aferrados al cielo. Pero cuando esto se contempla de verdad, oh brāhmaṇas, ¿qué utilidad tiene ya el cielo?
Verse 54
ब्रह्मोवाच । इत्येवमृषिवर्य्यास्ते वर्णयन्तः पुरश्च तत् । गता हैमालयं सर्वे गृहं सर्वसमृद्धिमत्
Dijo Brahmā: «Así, aquellos sabios eminentes, mientras avanzaban al frente, iban describiendo ese asunto; y luego todos se dirigieron al Himālaya, a una morada colmada de toda prosperidad»។
Verse 55
तान्द्रष्ट्वा सूर्यसंकाशान् हिमवान्विस्मितोऽब्रवीत् । दूरादाकाशमार्गस्थान्मुनीन्सप्त सुतेजसः
Al ver a aquellos sabios, radiantes como el sol, Himavān, lleno de asombro, habló. Desde lejos contempló a siete ascetas resplandecientes, situados en la senda del cielo.
Verse 56
हिमवानुवाच । सप्तैते सूर्य्यसंकाशाः समायांति मदन्तिके । पूजा कार्य्या प्रयत्नेन मुनीनां च मयाधुना
Dijo Himavān: «Estos siete, radiantes como el sol, se acercan a mi presencia. Por ello, ahora mismo realizaré con empeño la adoración debida a esos sabios».
Verse 57
वयं धन्या गृहस्थाश्च सर्वेषां सुखदायिनः । येषां गृहे समायान्ति महात्मानो यदीदृशाः
Dichosos somos nosotros, los cabezas de familia, que llegamos a ser causa de dicha para todos; pues a nuestra casa acuden grandes almas, santos de tal condición.
Verse 58
ब्रह्मोवाच । एतस्मिन्नन्तरे चैवाकाशादेत्य भुवि स्थितान् । सन्मुखे हिमवान्दृष्ट्वा ययौ मानपुरस्सरम्
Dijo Brahmā: En ese mismo instante, descendiendo del cielo, llegó hasta los que estaban en la tierra; y al ver a Himavān frente a él, avanzó, colocándolo en el lugar principal, rindiéndole el honor debido.
Verse 59
कृतांजलिर्नतस्कन्धः सप्तर्षीन्सुप्रणम्य सः । पूजां चकार तेषां वै बहुमानपुरस्सरम्
Con las palmas unidas en reverencia y los hombros inclinados, se postró profundamente ante los Siete Ṛṣis. Luego, poniendo el honor por delante, les ofreció la adoración debida con gran respeto.
Verse 60
हितास्सप्तर्षयस्ते च हिमवन्तन्नगेश्वरम् । गृहीत्वोचुः प्रसन्नास्या वचनं मङ्गलालयम्
Entonces aquellos Siete Sabios, bien dispuestos, tomando a Himavān —señor de las montañas— le hablaron con semblantes serenos, pronunciando palabras que eran morada de auspiciosidad.
Verse 61
यथाग्रतश्च तान्कृत्वा धन्या मम गृहाश्रमः । इत्युक्त्वासनमानीय ददौ भक्तिपुरस्सरम्
«Habiéndolos colocado debidamente al frente, bendita es en verdad mi vida de hogar». Dicho esto, trajo un asiento y lo ofreció con devoción como su impulso primero.
Verse 62
आसनेषूपविष्टेषु तदाज्ञप्तस्स्वयं स्थितः । उवाच हिमवांस्तत्र मुनीञ्ज्योतिर्मयास्तदा
Cuando los sabios hubieron tomado asiento, Himavān —de pie allí conforme a lo indicado— se dirigió entonces a aquellos munis, radiantes de luz espiritual.
Verse 63
हिमालय उवाच । धन्यो हि कृतकृत्योहं सफलं जीवित मम । लोकेषु दर्शनीयोहं बहुतीर्थसमो मतः
Dijo Himālaya: «En verdad soy bendito; mi deber está cumplido y mi vida se ha vuelto fructífera. Entre los mundos soy digno de ser contemplado, y se me tiene por igual a muchos tīrthas, lugares sagrados de peregrinación».
Verse 64
यस्माद्भवन्तो मद्गेहमागता विष्णुरूपिणः । पूर्णानां भवतां कार्य्यं कृपणानां गृहेषु किम्
Puesto que habéis venido a mi casa en la forma de Viṣṇu, ¿qué asunto podríais tener vosotros—plenos en vosotros mismos—con las moradas de los desdichados y menesterosos como nosotros?
Verse 65
तथापि किञ्चित्कार्यं च सदृशं सेवकस्य मे । कथनीयं सुदयया सफलं स्याज्जनुर्मम
Aun así, queda todavía alguna obra que me corresponde como Tu servidor. Por compasión, dígnate decirme cuál es, para que mi nacimiento sea fructífero.
Menā reacts to a brāhmaṇa’s sectarian slander of Śiva and refuses the match; meanwhile Śiva, in separation, summons seven ṛṣis and Arundhatī arrives—setting up a sage-mediated resolution.
The episode encodes a Śaiva ethic: truth about Śiva is not determined by social rumor; reliable knowledge is sought via realized authorities (ṛṣis), while separation (viraha) becomes a transformative force moving the plot toward divine union.
Śiva appears as Śambhu/Hara/Rudra (the ascetic-lord engaged in japa yet responsive to sage counsel), and Arundhatī is presented as siddhi-like—an emblem of auspicious spiritual attainment accompanying the sages.