
El Adhyāya 1 abre el Kumārakhaṇḍa con el maṅgalācaraṇa y una stuti doctrinal a Śiva, presentándolo como pūrṇa (pleno), satya-svarūpa (encarnación de la verdad) y alabado por Viṣṇu y Brahmā. Comienza luego el marco narrativo: Nārada pregunta a Brahmā qué ocurrió tras el matrimonio de Śiva con Girijā—qué hizo Śaṅkara al volver a su montaña, cómo puede nacer un hijo del Paramātman, por qué el Señor ātmārāma se casó, y cómo fue abatido Tāraka. Brahmā promete relatar un ‘secreto divino’ (guhajanma-kathā) que culmina en la justa destrucción de Tārakāsura. Describe la narración como destructora de pecados, removedora de obstáculos, otorgadora de auspiciosidad y como semilla de mokṣa que corta la raíz del karma. Así, el capítulo fija a los interlocutores, la agenda (nacimiento de Skanda y muerte de Tāraka) y la afirmación soteriológica de que escuchar con atención transforma al oyente.
Verse 1
इति श्रीशिवमहापुराणे रुद्रसंहितायां कुमारखण्डे शिवविहारवर्णनं नाम प्रथमोऽध्यायः
Así, en el venerable Śiva Mahāpurāṇa—dentro de la Rudra-saṃhitā, en el Kumāra-khaṇḍa—comienza el Primer Capítulo, titulado “Descripción de la Morada Divina y las Līlā (pasatiempos sagrados) de Śiva”.
Verse 2
नारद उवाच । विवाहयित्वा गिरिजां शंकरो लोकशंकरः । गत्वा स्वपर्वतं ब्रह्मन् किमकार्षिद्धि तद्वद
Dijo Nārada: «Oh Brahmán venerable, después de que Śaṅkara—bienhechor de los mundos—desposó a Girijā y volvió a su propia morada en la montaña, ¿qué hizo entonces? Te ruego que me lo digas.»
Verse 3
कथं हि तनयो जज्ञे शिवस्य परमात्मनः । यदर्थमात्मारामोऽपि समुवाह शिवां प्रभुः
¿Cómo, en verdad, nació un hijo de Śiva, el Ser Supremo? ¿Y con qué propósito el Señor—aunque pleno en Sí mismo y siempre satisfecho—tomó por esposa a Śivā (Pārvatī)?
Verse 4
तारकस्य कथं ब्रह्मन् वधोऽभूद्देवशंकरः । एतत्सर्वमशेषेण वद कृत्वा दयां मयि
Oh venerable Brahmán, ¿cómo se produjo la muerte de Tāraka por la gracia y la acción del Señor Śaṅkara? Dímelo todo por completo, ten compasión de mí.
Verse 5
सूत उवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य नारदस्य प्रजापतिः । सुप्रसन्नमनाः स्मृत्वा शंकरं प्रत्युवाच ह
Sūta dijo: Al oír así las palabras de Nārada, el Prajāpati (Brahmā), con la mente colmada de gozo, recordó a Śaṅkara y entonces respondió.
Verse 6
ब्रह्मोवाच । चरितं शृणु वक्ष्यामि शशिमौलेस्तु नारद । गुहजन्मकथां दिव्यां तारकासुरसद्वधम्
Brahmā dijo: Oh Nārada, escucha: ahora relataré las sagradas hazañas del Señor de la Cresta Lunar (Śiva), el divino relato del nacimiento de Guha y la justa muerte del asura Tārakāsura.
Verse 7
श्रूयतां कथयाम्यद्य कथां पापप्रणाशिनीम् । यां श्रुत्वा सर्वपापेभ्यो मुच्यते मानवो ध्रुवम्
Escuchad: hoy relataré una narración sagrada que destruye el pecado. Quien la oiga, sin duda quedará liberado de todos los pecados.
Verse 8
इदमाख्यानमनघं रहस्यं परमाद्भुतम् । पापसंतापहरणं सर्वविघ्नविनाशनम्
Este relato sagrado es inmaculado y hondamente secreto, supremamente maravilloso. Disipa el ardor del sufrimiento nacido del pecado y destruye todo obstáculo.
Verse 9
सर्वमंगलदं सारं सर्वश्रुतिमनोहरम् । सुखदं मोक्षबीजं च कर्ममूलनिकृंतनम्
Otorga toda auspiciosidad; es la esencia misma, grata a todas las Śruti. Concede el verdadero bienestar, es semilla de liberación y corta de raíz el karma.
Verse 10
कैलासमागत्य शिवां विवाह्य शोभां प्रपेदे नितरां शिवोऽपि । विचारयामास च देवकृत्यं पीडां जनस्यापि च देवकृत्ये
Habiendo llegado a Kailāsa y desposado a Śivā (Pārvatī), aun el Señor Śiva alcanzó un esplendor grandemente acrecentado. Sin embargo, en ese mismo estado, reflexionó sobre la labor de los dioses, considerando también la aflicción de los hombres que surge en relación con los asuntos divinos.
Verse 11
शिवस्स भगवान् साक्षात्कैलासमगमद्यदा । सौख्यं च विविधं चक्रुर्गणास्सर्वे सुहर्षिताः
Cuando el propio Señor Śiva, manifiesto en persona, llegó a Kailāsa, todos los Gaṇas, colmados de gran júbilo, vivieron y expresaron muchas clases de gozo y bienestar.
Verse 12
महोत्सवो महानासीच्छिवे कैलासमागते । देवास्स्वविषयं प्राप्ता हर्षनिर्भरमानसाः
Cuando Śiva llegó al Kailāsa, se alzó una gran festividad. Los Devas regresaron a sus propias moradas, con el corazón desbordante de júbilo.
Verse 13
अथ शंभुर्महादेवो गृहीत्वा गिरिजां शिवाम् । जगाम निर्जनं स्थानं महादिव्यं मनोहरम्
Entonces Śaṃbhu, el Gran Dios Mahādeva, tomando consigo a Girijā—Śivā (Pārvatī)—se dirigió a un lugar solitario, sumamente divino y encantador.
Verse 14
शय्यां रतिकरीं कृत्वा पुष्पचन्दनचर्चिताम् । अद्भुतां तत्र परमां भोगवस्त्वन्वितां शुभाम्
Allí dispuso un lecho que despierta el deleite, adornado con flores y ungido con pasta de sándalo; y ordenó un ámbito maravilloso y excelso, auspicioso y provisto de todo cuanto sirve al gozo.
Verse 15
स रेमे तत्र भगवाञ्शंभुगिरिजया सह । सहस्रवर्षपर्यन्तं देवमानेन मानदः
Allí el Bienaventurado Señor Śaṃbhu se deleitó con Girijā (Pārvatī) durante mil años completos, según el cómputo de los dioses—Él, dador de honor a todos.
Verse 16
दुर्गांगस्पर्शमात्रेण लीलया मूर्च्छितः शिवः । मूर्च्छिता सा शिवस्पर्शाद्बुबुधे न दिवानिशम्
Con el solo roce del cuerpo de Durgā, Śiva, en su juego divino, quedó como desvanecido. Y ella—vencida por el contacto de Śiva—no recobró la conciencia, ni de día ni de noche.
Verse 17
हरे भोगप्रवृत्ते तु लोकधर्म प्रवर्तिनि । महान् कालो व्यतीयाय तयोः क्षण इवानघ
Oh, inmaculado, mientras aquellos dos se entregaban al goce mundano y sostenían los deberes del mundo, transcurrió para ellos un tiempo inmensamente largo, y sin embargo pareció como un solo instante.
Verse 18
अथ सर्वे सुरास्तात एकत्रीभूय चैकदा । मंत्रयांचक्रुरागत्य मेरौ शक्रपुरोगमाः
Entonces, oh amado, todos los dioses se reunieron a una vez; guiados por Indra, llegaron al monte Meru y comenzaron a deliberar entre sí.
Verse 19
सुरा ऊचुः । विवाहं कृतवाञ्छंभुरस्मत्कार्यार्थमीश्वरः । योगीश्वरो निर्विकारो स्वात्मारामो निरंजनः
Dijeron los Devas: «Para cumplir nuestro propósito, el Señor Śambhu, el Īśvara, ha contraído matrimonio. Aunque es el Señor supremo—Maestro del Yoga—inalterable, gozoso en Sí mismo y sin mancha, ha asumido este acto mundano por nuestra causa»
Verse 20
नोत्पन्नस्तनयस्तस्य न जानामोऽत्र कारणम् । विलंबः क्रियते तेन कथं देवेश्वरेण ह
Pero no ha nacido aún un hijo suyo; aquí no conocemos la causa. ¿Por qué, entonces, el Señor de los dioses (Śiva) permite tal demora?
Verse 21
एतस्मिन्नंतरे देवा नारदाद्देवदर्शनात् । बुबुधुस्तन्मितं भोगं तयोश्च रममाणयोः
Entretanto, los dioses—al oír de Nārada, que había contemplado a lo Divino—comprendieron el goce mesurado y contenido de aquella pareja sagrada mientras se deleitaban juntos.
Verse 22
चिरं ज्ञात्वा तयोर्भोगं चिंतामापुस्सुराश्च ते । ब्रह्माणं मां पुरस्कृत्य ययुर्नारायणांतिकम्
Al comprender que el disfrute de aquellos dos se prolongaría por largo tiempo, esos dioses se llenaron de inquietud. Poniéndome a mí—Brahmā—al frente, fueron a la presencia de Nārāyaṇa.
Verse 23
तं नत्वा कथितं सर्वं मया वृत्तांतमीप्सितम् । सन्तस्थिरे सर्वदेवा चित्रे पुत्तलिका यथा
Habiéndome postrado ante Él, relaté por completo el relato deseado. Entonces todos los dioses quedaron inmóviles—como figurillas pintadas—sin moverse y en silencio.
Verse 24
ब्रह्मोवाच । सहस्रवर्ष पर्य्यन्तं देवमानेन शंकरः । रतौ रतश्च निश्चेष्टो योगी विरमते न हि
Dijo Brahmā: Durante mil años—según la medida del tiempo de los dioses—Śaṅkara permaneció absorto en la unión amorosa; y, aun en el deleite, el Yogui quedó inmóvil y no se apartó de su ecuanimidad yóguica interior.
Verse 25
भगवानुवाच । चिन्ता नास्ति जगद्धातस्सर्वं भद्रं भविष्यति । शरणं व्रज देवेश शंकरस्य महाप्रभोः
El Señor Bienaventurado dijo: «Oh sustentador del mundo, no te aflijas; todo se tornará auspicioso. Oh Señor de los dioses, toma refugio en el gran Señor Śaṅkara».
Verse 26
महेशशरणापन्ना ये जना मनसा मुदा । तेषां प्रजेशभक्तानां न कुतश्चिद्भयं क्वचित्
Quienes, con el corazón gozoso, han tomado refugio en Maheśa—el Gran Señor—, esos devotos no son tocados por el miedo jamás, ni de parte alguna ni en tiempo alguno.
Verse 27
शृंगारभंगस्समये भविता नाधुना विधे । कालप्रयुक्तं कार्यं च सिद्धिं प्राप्नोति नान्यथा
Oh Creador (Brahmā), la ruptura del amor acontecerá a su debido tiempo, no ahora. La obra emprendida conforme al Tiempo (Kāla) alcanza la realización; de otro modo no puede lograrse.
Verse 28
शम्भोस्सम्भोगमिष्टं को भेदं कर्तुमिहेश्वरः । पूर्णे वर्षसहस्रे च स्वेच्छया हि विरंस्यति
¿Quién, en verdad, puede aquí establecer distinción alguna en lo que es grato a Śambhu? Aun tras cumplirse mil años, Él—por su sola y libre voluntad—se apartará de ello y quedará desapegado.
Verse 29
स्त्रीपुंसो रतिविच्छेदमुपायेन करोति यः । तस्य स्त्रीपुत्रयोर्भेदो भवेज्जन्मनि जन्मनि
Quien, por artificio, provoque la ruptura de la unión amorosa entre mujer y hombre, para ese tal surgirá la separación de esposa e hijos, nacimiento tras nacimiento.
Verse 30
भ्रष्टज्ञानो नष्टकीर्त्तिरलक्ष्मीको भवेदिह । प्रयात्यंते कालसूत्र वर्षलक्षं स पातकी
Ese pecador, en este mundo, queda con el discernimiento caído, la buena fama destruida y la fortuna adversa encima. Tras la muerte, es llevado al infierno Kālasūtra y permanece allí cien mil años.
Verse 31
रंभायुक्तं शक्रमिमं चकार विरतं रतौ । महामुनीन्द्रो दुर्वासास्तत्स्त्रीभेदो बभूव ह
El gran sabio Durvāsā hizo que este Indra—aunque acompañado por Rambhā—se abstuviera del goce sexual; y así, en verdad, se produjo la separación entre aquella pareja.
Verse 32
पुनरन्यां स संप्राप्य विषेव्य शुभपाणिकाम् । दिव्यं वर्षसहस्रं च विजहौ विरहज्वरम्
Luego, al obtener a otra doncella auspiciosa y gozar de su compañía, arrojó lejos la fiebre de la separación y vivió por mil años divinos.
Verse 33
घृताच्या सह संश्लिष्टं कामं वारितवान् गुरुः । षण्मासाभ्यंतरे चन्द्रस्तस्य पत्नीं जहार ह
Cuando el deseo surgió en él mientras estaba estrechamente unido a Ghṛtācī, el Gurú contuvo aquella pasión. Sin embargo, en el plazo de seis meses, Candra (la Luna) se llevó a su esposa.
Verse 34
पुनश्शिवं समाराध्य कृत्वा तारामयं रणम् । तारां सगर्भां संप्राप्य विजहौ विरहज्वरम्
Después, volvió a adorar al Señor Śiva; y, tras librar una batalla por Tārā, al alcanzar a Tārā—ya encinta—arrojó lejos la fiebre de la separación.
Verse 35
मोहिनीसहितं चन्द्रं चकार विरतं रतौ । महर्षिर्गौतमस्तस्य स्त्रीविच्छेदो बभूव ह
Con Mohinī a su lado, (el Señor) hizo que Candra (la Luna) cesara de entregarse al deleite amoroso; y para esa Luna, sobrevino la separación de su esposa, así lo declara la tradición.
Verse 36
हरिश्चन्द्रो हालिकं च वृषल्यासह संयुतम् । चारयामास निश्चेष्टं निर्जनं तत्फलं शृणु
El rey Hariścandra expulsó también a Hālika—junto con la vṛṣalyā (la mujer fuera de casta) asociada a él—dejándolo sin poder y enviándolo a un lugar desolado. Ahora escucha el fruto (resultado) de ese acto.
Verse 37
भ्रष्टः स्त्रीपुत्रराज्येभ्यो विश्वामित्रेण ताडितः । ततश्शिवं समाराध्य मुक्तो भूतो हि कश्मलात्
Despojado de esposa, hijo y reino, y reprendido por Viśvāmitra, entonces adoró al Señor Śiva con plena devoción; y en verdad quedó libre de la mancha del grave pecado y del extravío.
Verse 38
अजामिलं द्विजश्रेष्ठं वृषल्या सह संयुतम् । न भिया वारयामासुस्सुरास्तां चापि केचन
Ajāmila, el más eminente entre los dos veces nacidos, se había unido a una vṛṣalī (mujer de baja condición). Sin embargo, por temor, ninguno de los dioses se atrevió a detenerlo de modo alguno.
Verse 39
सर्वं निषेकसाध्यं च निषेको बलवान् विधे । निषेकफलदो वै स निषेकः केन वार्य्यते
“En verdad, todo se logra mediante la abhiṣeka (consagración); la consagración es poderosa, oh Creador (Brahmā). Ella otorga ciertamente los frutos de la consagración; ¿quién, pues, podría impedir tal abhiṣeka?”
Verse 40
दिव्यं वर्षसहस्रं च शंभोः संभोगकर्म तत् । पूर्णे वर्षसहस्रे च गत्वा तत्र सुरेश्वराः
La unión divina de Śambhu perduró por mil años celestiales. Cumplidos esos mil años, los señores de los devas fueron a aquel lugar para acercarse a Él.
Verse 41
येन वीर्यं पतेद्भूमौ तत् करिष्यथ निश्चितम् । तत्र वीर्य्ये च भविता स्कन्दनामा प्रभोस्सुतः
«Por el medio que sea para que la semilla divina caiga sobre la tierra, hacedlo sin duda. Y de esa misma semilla nacerá el hijo del Señor, que llevará el nombre de Skanda».
Verse 42
अधुना स्वगृहं गच्छ विधे सुरगणैस्सह । करोतु शंभुस्संभोगं पार्वत्या सह निर्जने
Ahora, oh Vidhi (Brahmā), vuelve a tu propia morada junto con las huestes de los dioses. Deja que Śaṃbhu, en retiro, goce de la unión conyugal con Pārvatī.
Verse 43
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा कमलाकान्तः शीघ्रं स्वन्तः पुरं ययौ । स्वालयं प्रययुर्देवा मया सह मुनीश्वर
Brahmā dijo: Dicho esto, Kamalākānta (Viṣṇu, el amado de Lakṣmī) partió con presteza hacia su ciudad interior, su propia morada. También los dioses regresaron a sus respectivas residencias—junto conmigo, oh gran sabio.
Verse 44
शक्तिशक्तिमतोश्चाऽथ विहारेणाऽति च क्षितिः । भाराक्रांता चकंपे सा सशेषाऽपि सकच्छपा
Entonces, cuando Śakti y el Señor que porta a Śakti se entregaron a su juego divino, la misma tierra comenzó a temblar. Oprimida por su inconmensurable peso sagrado, ella se estremeció, aun estando sostenida por Śeṣa y por la Tortuga (Kūrma).
Verse 45
कच्छपस्य हि भारेण सर्वाधारस्समीरणः । स्तंभितोऽथ त्रिलोकाश्च बभूवुर्भयविह्वलाः
Cargado por el peso de la Tortuga, el Viento cósmico que sostiene todo—la fuerza vital sustentadora—quedó inmovilizado; y entonces los tres mundos se estremecieron, abatidos por el temor.
Verse 46
अथ सर्वे मया देवा हरेश्च शरणं ययुः । सर्वं निवेदयांचक्रुस्तद्वृत्तं दीनमानसाः
Entonces, todos los dioses, junto conmigo, acudimos en busca de refugio a Hara (Śiva). Con el corazón abatido por la aflicción, le expusieron íntegramente lo sucedido.
Verse 47
देवा ऊचुः । देवदेव रमानाथ सर्वाऽवनकर प्रभोः । रक्ष नः शरणापन्नान् भयव्याकुलमानसान्
Los Devas dijeron: «¡Oh Dios de dioses, oh Señor de Ramā (Śrī), soberano protector de todos los seres! Protégennos a nosotros, que hemos buscado refugio en Ti, con la mente turbada y estremecida por el temor.»
Verse 48
स्तंभितस्त्रिजगत्प्राणो न जाने केन हेतुना । व्याकुलं मुनिभिर्लेखैस्त्रैलोक्यं सचराचरम्
El aliento mismo de vida de los tres mundos pareció quedar detenido—no sé por qué causa. Todo el triple cosmos, con cuanto se mueve y cuanto permanece inmóvil, se agitó por las proclamaciones y los decretos escritos de los sabios muni.
Verse 49
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा सकला देवा मया सह मुनीश्वर । दीनास्तस्थुः पुरो विष्णोर्मौनीभूतास्सु दुःखिताः
Dijo Brahmā: «Habiendo hablado así, oh el mejor de los sabios, todos los dioses—junto conmigo—se quedaron ante Viṣṇu, abatidos, en silencio, y sobrecogidos por el dolor».
Verse 50
तदाकर्ण्य समादाय सुरान्नः सकलान् हरिः । जगाम पर्वतं शीघ्रं कैलासं शिववल्लभम्
Al oírlo, Hari (Viṣṇu) reunió a todos los devas y partió con presteza hacia el monte Kailāsa, la morada amada del Señor Śiva.
Verse 51
तत्र गत्वा हरिर्देवैर्मया च सुरवल्लभः । ययौ शिववरस्थानं शंकरं द्रष्टुकाम्यया
Llegados allí, Hari—amado de los dioses—junto con los devas y conmigo, se encaminó a la excelsa morada de Śiva, deseoso de contemplar a Śaṅkara.
Verse 52
तत्र दृष्ट्वा शिवं विष्णुर्नसुरैर्विस्मितोऽभवत् । तत्र स्थिताञ् शिवगणान् पप्रच्छ विनयान्वितः
Allí, al contemplar al Señor Śiva, Viṣṇu quedó maravillado—no como los asuras. Luego, con humildad, preguntó a los Śiva-gaṇas que estaban allí presentes.
Verse 53
विष्णुरुवाच । हे शंकराः शिवः कुत्र गतस्सर्वप्रभुर्गणाः । निवेदयत नः प्रीत्या दुःखितान्वै कृपालवः
Dijo Viṣṇu: «Oh Śaṅkaras, ¿adónde ha ido Śiva, el Señor de todo, y dónde están sus gaṇas? Por compasión, decidnos con cariño, pues en verdad estamos afligidos».
Verse 54
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य सामरस्य हरेर्गुणाः । प्रोचुः प्रीत्या गणास्ते हि शंकरस्य रमापतिम्
Brahmā dijo: Al oír así las palabras de aquel Hari armonioso, aquellos asistentes—devotos de Śaṅkara y que ensalzaban las virtudes de Hari—hablaron gozosos y con afecto a Ramāpati (Viṣṇu).
Verse 55
शिवगणा ऊचुः । हरे शृणु शिवप्रीत्या यथार्थं ब्रूमहे वयम् । ब्रह्मणा निर्जरैस्सार्द्धं वृत्तान्तमखिलं च यत्
Los gaṇas de Śiva dijeron: «Oh Hari, escucha con devoción a Śiva. Te diremos la verdad por completo: todo lo ocurrido, junto con Brahmā y los dioses.»
Verse 56
सर्वेश्वरो महादेवो जगाम गिरिजालयम् । संस्थाप्य नोऽत्र सुप्रीत्या रानालीलाविशारदः
Mahādeva, el Señor de todo, fue a la morada de Girijā. Tras dejarnos aquí establecidos con gran afecto, aquel maestro diestro en el juego divino partió.
Verse 57
तद्गुहाभ्यन्तरे शंभुः किं करोति महेश्वरः । न जानीमो रमानाथ व्यतीयुर्बहवस्समाः
«¿Qué hace Śambhu—Mahēśvara—dentro de esa cueva? No lo sabemos, oh Señor de Ramā. Han transcurrido muchos años.»
Verse 58
ब्रह्मोवाच । श्रुत्वेति वचनं तेषां स विष्णुस्सामरो मया । विस्मितोऽति मुनिश्रेष्ठ शिवद्वारं जगाम ह
Brahmā dijo: «Al oír sus palabras, Viṣṇu —junto con los dioses y conmigo— quedó sumamente asombrado, oh el mejor de los sabios, y entonces fue hasta la misma puerta de Śiva.»
Verse 59
तत्र गत्वा मया देवैस्स हरिर्देववल्लभः । आर्तवाण्या मुने प्रोचे तारस्वरतया तदा
Habiendo ido allí junto con los dioses, aquel Hari—amado de las deidades—me habló entonces, oh sabio, con voz afligida, pronunciando sus palabras en un tono alto y tenso.
Verse 60
शंभुमस्तौन्महाप्रीत्या सामरो हि मया हरिः । तत्र स्थितो मुनिश्रेष्ठ सर्वलोकप्रभुं हरम्
Oh el mejor de los sabios, yo—Hari (Viṣṇu)—con los himnos del Sāma alabé a Śambhu con gran júbilo. Allí de pie, ensalcé a Hara, Señor y Soberano de todos los mundos.
Verse 61
विष्णुरुवाच । किं करोषि महादेवाऽभ्यन्तरे परमेश्वर । तारकार्तान्सुरान्सर्वान्पाहि नः शरणागतान्
Dijo Viṣṇu: «Oh Mahādeva, Señor Supremo, ¿por qué permaneces recogido en tu interior? Protege a todos los dioses atormentados por Tāraka; protégenos a nosotros, que hemos venido a Ti en busca de refugio».
Verse 62
इत्यादि संस्तुवञ् शंभुं बहुधा सोमरैर्मया । रुरोदाति हरिस्तत्र तारकार्तैर्मुनीश्वर
Así, alabando a Śambhu de muchas maneras con estos himnos divinos compuestos por mí, allí Hari (Viṣṇu) comenzó a llorar, oh señor de los sabios, afligido por el tormento de Tāraka.
Verse 63
दुःखकोलाहलस्तत्र बभूव त्रिदिवौकसाम् । मिश्रितश्शिव संस्तुत्याऽसुरार्त्तानां मुनीश्वर
Oh señor entre los sabios, allí se alzó un tumulto de dolor entre los moradores de los tres cielos, entremezclado con himnos de alabanza a Śiva, al contemplar la aflicción de los asuras atribulados.
It introduces the narrative program leading to Guha/Skanda’s birth and the slaying of Tārakāsura, beginning with Nārada’s inquiry to Brahmā about what occurred after Śiva’s marriage to Girijā.
Brahmā explicitly frames the kathā as pāpa-praṇāśinī and sarva-vighna-vināśinī—hearing it is said to free the listener from sins, bestow auspiciousness, and function as a mokṣa-bīja that severs the root of karma.
Śiva is praised as pūrṇa (complete), satya and satyamaya (truth and truth-constituted), beloved of truth, and as one praised by Viṣṇu and Brahmā—establishing him as transcendent Paramātman who nonetheless engages in līlā for the world’s welfare.